Introducción
La mente que se envía hacia afuera es el origen del sufrimiento (Samudaya).
El resultado de la mente que se envía hacia afuera es el sufrimiento (Dukkha).
La mente que ve a la mente claramente es el camino (Magga).
El resultado de la mente que ve a la mente claramente es la cesación del sufrimiento (Nirodha).
El texto anterior son las Nobles Verdades de la Mente (Ariyasacca), un precioso Dhamma de Ajahn Dune Atulo que conduce a la observación de la mente. Muchas veces, el intento de 'arreglar' nuestras mentes con numerosas prácticas solo nos deja más agitados y exhaustos. Ajahn Dune Atulo señaló un camino mucho más simple. Él enseñó que la mente misma es el Buda. Todo nuestro sufrimiento surge de nada más que... el intento de perseguir lo que ya está dentro de nosotros. Esta charla de Dhamma, por lo tanto, no trata de añadir nada nuevo... sino que es una invitación para que 'paremos' el condicionamiento y la preocupación, para permitir que el verdadero Buda se manifieste por sí mismo.
Esta lectura es una traducción de las enseñanzas originales del libro 'La Mente es el Buda' de Ajahn Dune Atulo.
Por favor, encuentra un momento de tranquilidad, deja que tu mente esté en calma, y permite que estas enseñanzas del Dhamma guíen tu corazón.
La Mente es el Buddha
Todos los Buddhas y todos los seres sintientes no son otra cosa que la Una Mente. Más allá de esta Una Mente, no existe absolutamente nada.
Esta Una Mente, que no tiene principio, es no originada e indestructible. No es verde ni amarilla, y no tiene forma ni apariencia. No está incluida entre las cosas que existen y las que no existen, y no puede ser juzgada como nueva o vieja. No es larga ni corta, grande ni pequeña, pues trasciende todas las fronteras, medidas, nombres, rastros y comparaciones.
Esta Una Mente es la misma cosa que está justo ante nuestros ojos. Sin embargo, si intentamos usar la razón para definir qué es, caemos inmediatamente en el error. Es como la vacuidad sin límites, que no puede ser sondeada ni medida.
Solo esta Una Mente es el Buddha. No hay distinción entre el Buddha y todos los seres sintientes. Es simplemente que los seres sintientes se aferran a la corporalidad (Rūpadhamma) y, por eso, buscan la Budeidad (Buddhabhāva) externamente. Esta búsqueda externa es precisamente lo que hace que pierdan la Budeidad. Hacer esto es como usar lo que es el Buddha para buscar al Buddha, y usar la Mente para agarrar la Mente.
Aunque ejerzan su máximo esfuerzo durante un eón entero, no alcanzarán la Budeidad. No saben que si simplemente cesaran sus fabricaciones conceptuales y abandonaran la ansiedad de la búsqueda, el Buddha aparecería directamente ante ellos. Esto es porque la Mente es el Buddha, y el Buddha son todos los seres vivos. Esta realidad, cuando aparece en los seres ordinarios, no es pequeña; cuando aparece en los Buddhas, no es grande.
Capítulo 2: La Trampa de la Búsqueda Externa
En cuanto a la práctica de las seis Perfecciones (Pāramitā), las incontables observancias similares, o la acumulación de mérito inconmensurable como las arenas del río Ganges: considerad esto, si ya estamos completos en la verdad fundamental en todas las circunstancias —es decir, si somos la Una Mente o uno con todos los Buddhas— entonces no deberíamos intentar añadir nada a lo que ya está completo participando en esas observancias sin sentido, ¿o sí? Cuando surja la oportunidad de actuar, hacedlo, y cuando la oportunidad pase, simplemente permaneced en paz.
Si no nos hemos dado cuenta decisivamente de que la Mente es el Buddha, o si todavía nos aferramos firmemente a diversas formas de corporalidad, a diversas observancias y a diversos métodos de acumulación de mérito, entonces nuestra línea de pensamiento permanece equivocada y no está en absoluto de acuerdo con ese Sendero.
Solo esta Una Mente es el Buddha. No hay otro Buddha en ningún otro lugar, ni otra mente en ningún otro lugar. Es radiante e impecable, igual que la vacuidad; no tiene forma ni fenómeno alguno. Cuando usamos nuestra Mente para fabricar conceptualmente y soñar, es como abandonar la sustancia esencial y atarnos a la corporalidad, que es como una cáscara. El Buddha eternamente existente no es el Buddha del aferramiento.
La práctica de las seis Perfecciones y la realización de incontables observancias similares con la intención de convertirse en un Buddha es una práctica paso a paso. Sin embargo, el Buddha eternamente existente, como se ha mencionado, no es un Buddha que se alcance a través de dicha práctica gradual. La cuestión es simplemente despertar y abrir los ojos a la Una Mente, y no hay nada que alcanzar. Este es el verdadero Buddha. El Buddha y todos los seres sintientes son esta Una Mente; no hay nada más aparte de esto.
Capítulo 3: La Naturaleza de la Vacuidad
La Mente es como la vacuidad, dentro de la cual no hay confusión ni imperfección alguna. Como se puede ver cuando el sol pasa a través de la vacuidad, ilumina los cuatro confines del mundo; pues cuando el sol sale, ilumina la tierra entera, pero la verdadera vacuidad en sí misma no se vuelve más brillante, y cuando el sol se pone, la vacuidad no se oscurece. Los fenómenos de la luz y la oscuridad se alternan, pero la naturaleza de la vacuidad misma permanece inalterada. La Mente de un Buddha y de todos los seres sintientes es igualmente así.
Si vemos a un Buddha como la expresión de la apariencia de lo que es puro, radiante e iluminado, o si vemos a los seres sintientes como la expresión de la apariencia de lo que es necio, oscuro y en estado de estupor, estos pensamientos y sentimientos, que surgen de aferrarse a la corporalidad, nos impedirán alcanzar el conocimiento más elevado. Incluso si hemos practicado durante incontables eones, como las arenas del Ganges, solo existe esta Una Mente. No hay ni una sola partícula a la que aferrarse, porque esa Mente misma es el Buddha.
Cuando nosotros, como buscadores en este Sendero, no abrimos los ojos a lo que es esencial —a saber, esta Mente— oscureceremos esa misma Mente con nuestras propias fabricaciones conceptuales. Buscaremos al Buddha fuera de nosotros mismos. Continuaremos aferrándonos firmemente a la corporalidad, a la práctica embriagadora de "acumular méritos" y a otras cosas similares. Todo esto es peligroso, y de ninguna manera es el camino que conduce a ese conocimiento supremo.
La esencia de esta realidad suprema, internamente, es como una tabla de madera o una piedra, lo que significa que está desprovista de movimiento. Externamente, es como la vacuidad, lo que significa que no tiene límites ni obstáculos. No es ni mental (Nāmadhamma) ni corporal (Rūpadhamma). No tiene una ubicación específica, ni forma, y nunca puede desaparecer.
Esta Mente no se aferra a los pensamientos conceptuales. Existe aparte, completamente desconectada de la corporalidad. Por lo tanto, todos los Buddhas y todos los seres sintientes son igualmente así. Si tan solo podemos lograr liberarnos de los pensamientos conceptuales, lo alcanzaremos todo.
El verdadero Dhamma es la Mente misma; aparte de eso, no hay Dhamma en absoluto. Esta Mente es el Dhamma; aparte de eso, no es la Mente. Pero la Mente, en sí misma, no es una mente; y, sin embargo, tampoco es una no-mente. Cuando decimos que la Mente no es una mente, es precisamente esto lo que significa algo que realmente existe. Este algo trasciende las palabras. Abandonad por completo todo pensamiento y explicación. Entonces, se puede decir que el canal de las palabras ha sido cortado, y el comportamiento de la Mente ha sido completamente revocado.
Esta Mente es el puro seno de Buddha (Buddhayoni), inherentemente presente en todos. Todos los seres que tienen sentimientos y pensamientos y pueden moverse, así como todos los Buddhas y Bodhisattvas, son todos de esta única naturaleza; no hay diferencia alguna. Todas las diferencias surgen únicamente de nuestros pensamientos equivocados, que nos llevan a construir incesantemente todo tipo de Kamma.
La naturaleza original de nuestra Budeidad, en la realidad última, es algo sin tan siquiera una sola partícula de un yo. Es vacuidad, algo presente en todas partes, tranquilo y no adulterado. Es una paz luminosa y misteriosa. Misteriosa, y solo en eso, ya es completa.
Entrad profundamente en esta misma cosa abriendo nuestros propios ojos a ella. Esta misma cosa ante nosotros es esa misma cosa, en su medida más plena, más completa y última. No hay nada más allá de esto.
La Mente es el Buddha, la realidad suprema. Abarca todas las cosas dentro de sí misma, desde los Buddhas plenamente iluminados en el extremo más alto, hasta las especies más bajas de seres —criaturas que se arrastran sobre sus pechos y diversos insectos— en el extremo más bajo. Todas estas cosas comparten por igual la naturaleza de la Budeidad, y todas las cosas son de la misma sustancia que la Una Mente. Por lo tanto, todos los seres están intrínsecamente conectados y son de la misma sustancia que el Buddha en todo momento. Si tan solo podemos lograr comprender nuestra propia Mente y, a través de esa comprensión, descubrir nuestra propia naturaleza verdadera, entonces es seguro que no hay absolutamente nada que necesitemos buscar.
Capítulo 4: La Quietud del No-Pensamiento
Nuestra Mente, si podemos mantenerla verdaderamente quieta, absteniéndonos por completo incluso del más mínimo movimiento-pensamiento de la mente, su verdadera esencia se manifestará como vacuidad. Entonces descubriremos que es algo sin forma. No ocupa espacio en ningún lugar, ni siquiera un solo punto. No cae en la clasificación de ser un tipo de "existencia" o "no-existencia" de ninguna manera. Esto se debe a que es algo que no podemos percibir a través de las puertas de los sentidos. Pues la Mente, que es la verdadera naturaleza de los seres humanos, es el seno u origen que nadie ha creado y que nunca puede ser destruido.
Al reaccionar a diversos entornos, se transforma en diversos fenómenos. Por conveniencia del habla, nos referimos a la Mente como "inteligencia". Pero cuando no está respondiendo al entorno —es decir, cuando no está funcionando como la inteligencia que piensa y crea— es algo de lo que no se puede hablar, y mucho menos definir por las categorías de "ser" o "no-ser".
Además, incluso cuando realiza la función de crear cosas en respuesta a la ley de causa y efecto mutua, sigue siendo algo que es imperceptible a través de las puertas de los sentidos: el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Si conocemos esta verdad, debemos permanecer en quietud absoluta dentro de un estado de nada. En ese momento, estamos verdaderamente caminando por el sendero de los Buddhas. Por lo tanto, debemos cultivar la Mente para que se detenga sobre la nada absoluta.
Los cinco elementos-raíz que constituyen la conciencia (Viññāṇa) están vacíos, y los cuatro elementos del cuerpo físico (Rūpakāya) no son lo que constituye nuestro yo. La verdadera Mente no tiene forma y no tiene ir ni venir. Nuestra naturaleza original es una única cosa que no tiene principio en el nacimiento ni fin en la muerte, sino que es un todo único e ininterrumpido, y está desprovista de cualquier movimiento en lo más profundo de su totalidad.
Nuestra Mente y las cosas que nos rodean son una y la misma cosa. Si podemos comprender esto verdaderamente, alcanzaremos la clara visión y el claro conocimiento en un solo instante. En ese momento, ya no estaremos enredados en los tres mundos. Seremos trascendentes del mundo, sin ni siquiera la más mínima inclinación hacia el renacimiento. Seremos únicamente nuestro verdadero yo, completamente desprovistos de fabricaciones conceptuales, y uno con esa realidad suprema. Alcanzaremos un estado donde nada más puede ser fabricado. Por lo tanto, este es el Dhamma fundamental aquí mismo.
La Perfecta Iluminación (Sammāsambodhi) es el nombre para ver claramente que ningún dhamma no es vacío. Si comprendemos esta verdad, ¿de qué nos pueden servir las ilusiones?
La Filosofía (Prajñā) es la iluminación; la iluminación es la Mente original, sin forma. Si podemos comprender que el hacedor y lo que se hace —que la Mente y la corporalidad (Rūpa-nāma)— son uno y lo mismo, esa comprensión en sí misma nos llevará a una realización profunda y misteriosa más allá de las palabras. Y a través de esta misma realización, abriremos nuestros propios ojos al verdadero Dhamma.
Nuestro verdadero Dhamma no desaparece de nosotros incluso cuando estamos engañados por la ignorancia (Avijjā), ni se recupera cuando estamos iluminados. Es la naturaleza de la Talidad (Bhūtattathatā). En esta naturaleza, no hay ni ignorancia ni Correcta Visión (Sammādiṭṭhi). Es meramente vacuidad. Es la verdadera sustancia de la Una Mente. Siendo así, ¿cómo pueden los diversos fenómenos mentales (Nāmadhamma) y corporales (Rūpadhamma) creados por nuestra Mente ser externos a esa vacuidad?
Fundamentalmente, la vacuidad está desprovista de las dimensiones de ocupar espacio; está desprovista de impurezas, desprovista de Kamma, desprovista de ignorancia y desprovista de Correcta Visión. Debemos comprender con claridad que, en realidad, no hay nada en absoluto: ni humanos ordinarios, ni Buddhas. Pues dentro de esta vacuidad no se contiene nada, ni siquiera la más pequeña hebra de cabello que pudiera ser percibida a través de las dimensiones o leyes de ocupar espacio. No depende de nada y no se aferra a nada. Es una belleza inmaculada, algo que se sostiene por sí mismo, la realidad suprema no creada. Es verdaderamente una joya más allá de toda valoración. Si podemos separar esta "forma desprendida" a través del conocimiento (vijjā), el sendero (magga) y la Mente (citta), entonces la causa debe ser abandonada y el efecto debe ser renunciado. Cuando esto se hace, la deuda se extingue, y uno es liberado de la causa del surgir.
Capítulo 5: Origen del Ciclo: Forma y Mentalidad
Las cosas vivas y no vivas en el universo son incontables; en resumen, solo hay de dos tipos: forma y mentalidad (Rūpa-nāma). La mentalidad original es la vacuidad del universo. Cuando se emparejan, se convierten en la causa del surgimiento de la ignorancia, dando lugar a la causa de la creación. Dondequiera que haya forma, debe haber mentalidad. Dondequiera que haya mentalidad, debe haber forma. La forma y la mentalidad se combinan, causando una reacción que cambia continuamente y da lugar al tiempo. Es decir, las formas se atraen mutuamente, lo que es la causa de que se muevan y giren sobre su propio eje según las condiciones. Para que la forma pueda moverse, debe haber mentalidad —la vacuidad interponiéndose entre las formas— permitiendo así que la forma se mueva.
Cuando la naturaleza de los fenómenos es así, todos los objetos, la materia y las cosas vivas y no vivas deben cambiar, exhibiendo las Tres Características (Tilakkhaṇa) de surgir, cesar y continuar en cada momento de la mente, sin dejar nunca de permanecer en el presente. La Mente-Conciencia también surge de la forma-mentalidad del universo; debido a que es ilusoria y engañosa, hace que las personas se engañen. De la forma-mentalidad no viva, cambia a la forma-mentalidad viva. De la forma-mentalidad viva, se convierte en forma-mentalidad viva con Mente-Conciencia. Luego, la Mente-Conciencia cambia y se separa, dejando solo una mentalidad vacía desprovista de forma. Esta es la cúspide del engaño de la forma-mentalidad.
La causa raíz del surgimiento de la forma-mentalidad del universo es la causa del surgimiento de diversos mundos e incontables estrellas, pues no hay fin. Diversos mundos de forma-mentalidad causan el surgimiento de la forma-mentalidad vegetal. La forma-mentalidad vegetal causa el surgimiento de la forma-mentalidad animal móvil, que son llamadas seres vivos. En realidad, ya sea que la forma-mentalidad esté viva o no, puede moverse, porque tener forma y mentalidad como causa y efecto conduce a una reacción inherente que causa movimiento y cambio continuos. No vemos esto con nuestros ojos físicos, por lo que las llamamos cosas no vivas. Cuando la forma-mentalidad de una planta cambia a la forma-mentalidad de un animal, es el punto de partida de la vida animal y la causa del surgimiento de la Mente-Conciencia. La manifestación del movimiento causa el surgimiento del Kamma.
La primera generación de animales solo creó Kamma malo. Los animales comían animales, y había ira, codicia e ilusión según las condiciones externas e internas que los impactaban. El Kamma manifestado por los animales involucra los cinco sentidos del ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo, que interactúan con los cinco objetos de forma, sonido, olor, sabor y tacto. Estos luego se imprimen, contienen, registran y fotografían a sí mismos en formas atómicas, que son formas sutiles (Sukhummarūpa) latentes en la vacuidad. No podemos verlas con nuestros ojos. Estas formas, latentes en la vacuidad que se interpone entre el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo, completando así la interposición entre todos ellos.
Cuando esta primera generación de animales murió, teniendo solo Kamma malo, esto hizo que renacieran para pagar la deuda del Kamma malo que habían creado. Pero los animales, una vez renacidos, no aceptaron pagar la deuda; en cambio, aumentaron la deuda exponencialmente, continuando incluso hasta esta vida presente. Por lo tanto, por el poder del Kamma malo impreso en los cinco cúmulos de formas sutiles, junto con los géneros masculino y femenino que son formas sutiles adheridas a esos cinco cúmulos, girarán y se fusionarán en una forma atómica esférica (Rūpaparamaṇū), manteniendo su forma mediante una rotación continua e incesante. Esto forma una morada (Guhā) para que la Mente resida en su interior, llamada forma-conciencia o "forma desprendida", porque está desprendida de la mentalidad vacía —la vacuidad que separa las formas burdas del ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo— la cual es en sí misma una forma sutil latente en la vacuidad. La forma-conciencia (Rūpa-viññāṇa) tiene así vida y perdura mucho más que la forma burda. El Kamma malo la protege, manteniéndola girando en esa forma. Ninguna deidad puede matarla; solo el Nibbana puede disolver esta forma-conciencia.
La manifestación del Kamma en los animales, impresa en los cinco cúmulos de formas sutiles —que consisten en los cinco cúmulos de las formas del ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo— es, cuando se combina, llamada Mente. Así, la "oficina" de la Mente está adherida a los cinco cúmulos de conciencia, formando el lugar de trabajo central de la Mente. Esto luego se conecta con el ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo externos, que sirven como canales de comunicación de la Mente. Por lo tanto, la Mente y la Conciencia no son lo mismo. La Mente es el conocedor, el que piensa y concibe. La Conciencia, por otro lado, es la morada para que la Mente resida y el vehículo que lleva a la Mente al renacimiento o a dondequiera que vaya. Es la forma sutil que sustenta la vida (Jīvīsikkha-rūpa), una forma sutil desprendida de la forma burda. Contiene las formas de los géneros masculino y femenino, y las formas del ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo, todo ello sostenido dentro de una conciencia malévola, causando así la continuación de futuras existencias.
Cuando un animal muere, el cuerpo físico burdo de esa existencia cesa según su esperanza de vida. La vida verdadera, sin embargo —la forma-conciencia atómica— no muere ni se desintegra. Debe renacer en diversos reinos según las condiciones, un ciclo que rota continuamente. Es esta vida verdadera, la forma desprendida o Conciencia, girando sobre su propio eje, la que causa que la Mente surja y cese continuamente, lista para recibir eventos externos e internos que impactan en el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. La Mente cambiará entonces según las condiciones que la impacten, acumulando lo bueno o lo malo como su capital, causando el surgir y el cesar, de modo que la Mente continúa fabricando hasta que el Kamma malo que causó su surgimiento se agote. Entonces, la vida verdadera —la forma-conciencia desprendida— cesará su rotación. La forma sutil "forma-conciencia", que surgió del Kamma malo acumulado continuamente desde el primer nacimiento, se desintegrará y se separará, incapaz de mantener su forma. Se dispersará. El buen Dhamma de la Mente que estaba adherido a la Conciencia también se dispersará con la forma atómica, dejando solo la vacuidad que se interpone en cada espacio de la forma atómica. Por lo tanto, sin la forma atómica, esa vacuidad es pura y luminosa, fusionándose con la vacuidad pura y luminosa original del universo para convertirse en una. Esto se llama "Nibbāna".
Capítulo 6: La Extinción Final del Buddha
Cuando el Señor Sammāsambuddha hubo hecho nacer la vida del Budismo, haciéndola plenamente completa como era Su deseo, el Buddha entonces abandonó el anhelo por la no-existencia (Vibhavataṇhā) y entró en el Nibbana sin remanente (Anupādisesanibbāna). Se convirtió en alguien que había extinguido todo anhelo, alguien que estaba completamente extinguido. Las características del Nibbana sin remanente del Buddha son las siguientes: Primero, entró profunda y completamente en la absorción meditativa (Jhāna) hasta alcanzar la cesación de la percepción y el sentimiento (Saññāvedayitanirodha), lo que significa que entró en la cesación en el nivel más profundo, más allá de las absorciones inmateriales (Arūpajhāna). En esa primera fase, aún no había extinguido definitivamente los agregados; simplemente entró para realizar el proceso de alcanzar el Nibbana, o la cesación, por última vez en Su vida. En pocas palabras, fue entrar en aquello que Él había creado y establecido diligentemente como un sendero, como un ejemplo, por una vez final, algo que podría decirse que surgió de Su voluntad de morar con el sufrimiento sutil (Dhuli-dukkha), un sufrimiento sutil que los humanos ordinarios con mentes burdas son demasiado burdos para percibir como sufrimiento.
Y este proceso de llevar la propia mente a la cesación de la percepción y el sentimiento (Saññāvedayitanirodha) es un proceso que solo el Insuperable y Perfectamente Iluminado (Anuttara Sammāsambuddha), el maestro supremo del mundo, descubrió. Él lo desplegó y lo reveló al mundo de los seres para que pudieran practicar en consecuencia. Después de experimentar este estado final, regresó al estado inicial, el Primer Jhāna (Paṭhamajhāna), y luego tomó la decisión final de extinguir los diversos agregados uno por uno. El agregado de la conciencia (Viññāṇakkhandha) de la vida y el cuerpo había cesado mucho antes de entrar en el Primer Jhāna (Paṭhamajhāna), porque el agregado de las formaciones mentales (Saṅkhārakkhandha), o las formaciones mentales (Saṅkhāradhamma) del primer nivel, debe ser extinguido primero para que el agregado de la conciencia cese. Por lo tanto, no quedó rastro alguno de ese agregado de la conciencia burdo.
El Buddha comenzó extinguiendo el agregado interno de las formaciones mentales, o las formaciones mentales que pueden dar lugar al anhelo por la no-existencia (Vibhavataṇhā), en el primer nivel, luego ascendió al Segundo Jhāna (Dutiyajhāna). Luego extinguió el agregado de la percepción (Saññākkhandha) y ascendió al Tercer Jhāna (Tatiyajhāna). Cuando extinguió el agregado más interno de las formaciones mentales, o las formaciones mentales, una vez más, ascendió entonces al Cuarto Jhāna (Catutthajhāna), dejando solo el agregado del sentimiento (Vedanākkhandha) como lo último de la vida. Esa es la característica de la etapa final de la cesación total.
Cuando el Buddha hubo extinguido todo el gran agregado final de las formaciones mentales, extinguió entonces primero el agregado del sentimiento —que es el agregado de la conciencia (Cittakkhandha) o el agregado de la mentalidad (Nāmakkhandha) que contiene la Mente interna (Citta), es decir, la conciencia Bhavanga (Bhavaṅga-citta)—. Luego emergió del Cuarto Jhāna y, en ese mismo momento, extinguió Su agregado de la conciencia o agregado de la mentalidad verdaderamente final. Es justo aquí donde entró en el Nibbāna. No entró en el Nibbāna dentro de ningún jhāna o samāpatti. Cuando emergió del Cuarto Jhāna, el agregado de la conciencia o el agregado de la mentalidad cesaron simultáneamente; no quedó nada. Esto significa que extinguió el agregado del sentimiento en un estado de mente despierta, el proceso normal de la conciencia (Vīthicitta) de un ser humano, plenamente completo con atención plena y clara comprensión, no superado por ningún otro estado. Fue un estado deliberado, no permitiendo que ningún otro estado Lo superara o engañara de ninguna manera. Fue un estado plenamente propio.
Cuando el agregado del sentimiento verdaderamente final fue completamente destruido, se volvió puro, completamente libre de todas las formaciones mentales y de todas las semillas del agregado de la conciencia o del agregado de la mentalidad dentro de Él. No quedó nada. Dejó atrás solo el agregado de la forma (Rūpakkhandha), que ciertamente no puede tener vida, pues la forma no es vida. Si la mentalidad cesa, es meramente una cosa sólida, un trozo de materia. Esa, de hecho, es la secuencia de jhānas que el Venerable Anuruddha siguió con su mente-jhāna, observando verdaderamente el método de la cesación: la cesación por la Mente, siendo el propio Buddha quien la extinguió.
Todas las enseñanzas del Buddha mencionadas aquí tienen simplemente el propósito de cultivar la mente-buddha para que florezca y se nos haga aparente. Simplemente necesitamos vaciarla de todas las diversas fabricaciones conceptuales, que invariablemente conducen al continuo surgir y cesar, y llevan a los seres sintientes y a otros mundos al sufrimiento y la angustia por completo. Solo eso es suficiente. Entonces no tenemos ninguna necesidad de métodos de práctica para la iluminación ni de nada de esa índole en absoluto.
Todas las enseñanzas del Buddha tienen este único objetivo: llevarnos más allá del reino del pensamiento. Ahora, si dejamos de pensar y logramos detener nuestros pensamientos, el beneficio de todos los Dhammas que el Buddha enseñó es este: ser capaz de practicar hasta que uno pueda detener el comportamiento mismo de la fabricación conceptual, de modo que nada pueda urdir a la Mente para que piense según el poder de las impurezas y el anhelo por más tiempo. Esa Mente, vacía de fabricaciones y de todos los pensamientos, es en sí misma el Dhamma, o el Buddha, o la naturaleza verdadera original en su talidad. Si podemos comprender estas cuestiones profundamente, las palabras humanas no pueden persuadirla ni revelarla.
La iluminación es no tener nada que rememorar. Aquel que está iluminado no dice que sabe algo, porque esto está más allá de las palabras.