El karma no proviene del cielo... Recita rápidamente 'Buddho' para cortarlo. No lo dejes estar. El karma antiguo aún no se ha agotado, y el nuevo karma continúa sin cesar.
En este episodio, les llevaremos de vuelta a 1975, en Wat Tham Kham, provincia de Sakon Nakhon, para escuchar una charla de Dhamma de Ajahn Funn Ācāro sobre el tema: 'Acceso a la calma interior'. ¿Cómo encontramos 'alivio' cuando nuestra mente está agitada? ¿Cómo agotamos nuestro karma mientras estamos sentados aquí mismo? ¿Y dónde se esconde la 'persona' en este saco de piel y huesos?
Capítulo 1: La Virtud: El fundamento de una vida hermosa
Para nuestra venida aquí, el propósito de todos nosotros, cada monje y cada persona, no tiene otro fin. Queremos felicidad, queremos prosperidad, solo queremos bondad. Ahora... ¿por qué método alcanzaremos la felicidad y la comodidad? El Buddha estableció la religión y las enseñanzas. Él enseñó Generosidad (Dāna), Virtud (Sīla), Concentración (Samādhi) y Sabiduría (Paññā); estos son los principios fundamentales del budismo. Todos nosotros... también queremos la bondad. Esta bondad no está en ningún otro lugar; uno es bueno a través de la Virtud, bueno a través de la Concentración y bueno a través de la Sabiduría.
En cuanto a esa belleza... en el idioma pali, se declara como Hermoso al principio (Ādikalyāṇaṃ), Hermoso en el medio (Majjhekalyāṇaṃ) y Hermoso al final (Pariyosānakalyāṇaṃ). Kalyāṇa se traduce como belleza. Hermoso al principio, melódico al principio, se refiere a quien posee Virtud (Sīla). Lleguemos todos a conocer la Virtud. ¿Qué es la Virtud? El cielo y el clima no son la Virtud. Los árboles y las montañas no son la Virtud. La ciudad no es la Virtud. Las dependencias de los monjes, los pabellones, las salas de Dhamma, las salas de ordenación y los viharas no son la Virtud. La Virtud es simplemente nuestro propio cuerpo, habla y mente.
Compongamos nuestro cuerpo, compongamos nuestro habla y compongamos nuestra mente para que sean ordenados. Cuando no cometemos ofensas, ya sean menores o mayores, tanto a través de nuestro cuerpo como de nuestra mente, entonces, sin importar en qué existencia o nacimiento nazcamos, seremos personas ordenadas, personas bellas. Una persona desordenada... es aquella que no compone ni restringe su cuerpo, su habla y su mente. Y por eso, no son bellos. Si alguien restringe y compone su cuerpo, habla y mente para que sean ordenados, y no tiene ofensas menores ni mayores por medio del cuerpo, el habla y la mente, entonces esa persona es una persona bella. Aquí, comprendan esta belleza al principio.
En este momento, nuestro cuerpo está ordenado, nuestro habla está ordenada. Lo que queda es solo la mente; todavía está deambulando. Aún no es ordenada. Miren y vean cómo es una mente ordenada. Es decir, no se envía a sí misma a la izquierda, a la derecha, al frente, atrás, arriba o abajo. Se establece exclusivamente en el centro de nuestro pecho, exclusivamente en el centro de nuestra mente. Un cuerpo normal y una mente normal se llaman "Virtud" (Sīla). Es así. Por esta razón, conozcamos, veamos y entendamos. Aquí, nosotros... hemos venido a entrenar nuestro carácter y hábitos. Venimos a practicar. Deseamos la bondad. No es por ninguna otra razón, es por esta misma razón.
Hermoso en el medio se refiere a quien posee Concentración (Samādhi). Concentración... los maestros no dijeron que ninguna otra cosa fuera Concentración. Dijeron "la mente firmemente establecida". Miren y vean si nuestra mente está firmemente establecida o no. ¿Cómo es estar firmemente establecido? Está establecida como un pilar o un pabellón como este. Dando una analogía para verlo así, se puede confiar en ella. Si no está firmemente establecida, se derrumba y se rompe. Entonces no se puede confiar en ella.
Ahora, nuestra mente no se queda. Se envía allá, se envía acá. Se envía hacia adelante, hacia atrás, izquierda, derecha, arriba, abajo. Siendo así, ciertamente no se puede confiar en ella. Debemos hacerla firmemente establecida. Es decir, no la envíen hacia adelante, atrás, izquierda, derecha, arriba o abajo. Dejen que esté firmemente establecida exclusivamente en el centro de nuestro pecho. Cuando nuestra mente está firmemente establecida dentro de nosotros mismos, es Concentración (Samādhi). En este momento, las personas están todas observando para encontrar algo permanente, un refugio propio. Pero todas estas cosas son impermanentes. Por lo tanto, el Buddha estableció la religión. Él dijo que son impermanentes. Lo que sea impermanente es sufrimiento. Lo que sea sufrimiento es no-yo (Anattā). Sepan esto... aquí estamos tratando de hacerlo permanente. Si nuestra mente es permanente, sin alterarse ni cambiar de un lado a otro, entonces se puede confiar en ella. Aquí, no se puede confiar en ella. Díganle a nuestra mente que se establezca aquí, y se va allá. Díganle que se establezca allá, y se va aquí. Existe así. Vacilante, inestable, temblorosa. Justo aquí... el Buddha lo estableció para practicar la Concentración (Samādhi).
Hermoso al final se refiere a quien posee Sabiduría (Paññā). La Sabiduría no es hablar de esto o aquello. Es ser alguien que tiene un conocimiento integral de la masa de Formaciones (Saṅkhāra). Conocer en las Formaciones, entender las Formaciones. Formaciones corporales (Kāyasaṅkhāra), Formaciones mentales (Cittasaṅkhāra), Formaciones; el tramar y el fabricar. ¿Está tramado como Provechoso (Kusala) o Perjudicial (Akusala)? Aquí, hay que conocerlo en el acto. Conocer a la par de nuestra conciencia (Viññāṇa). Esto se llama Sabiduría (Paññā). En este momento, ¿somos Formaciones meritorias (Puññābhisaṅkhāra) o Formaciones demeritorias (Apuññābhisaṅkhāra)? ¿Es Provechoso o Perjudicial? ¿Cómo es lo Provechoso? Ese Provechoso es nuestra mente estando bien. Teniendo felicidad y comodidad, sin tramar nada más. ¿Y cómo es lo Perjudicial? Lo Perjudicial es... nuestra mente no estando bien. Sufrimiento, dificultad, agitación y angustia. Por lo tanto, él estableció estos para todos nosotros, que son: Meditación de tranquilidad (Samathakammaṭṭhāna) y Meditación de visión profunda (Vipassanākammaṭṭhāna). Es un método de enseñanza para producir conocimiento, para clarificar y demostrar las razones para conocer el bien y conocer el mal. Él estableció tanto la Meditación de tranquilidad como la de Visión profunda. La acción que se realiza, la base donde se establece. ¿Cómo se traduce Tranquilidad (Samatha)? Tranquilidad es hacer que el corazón esté en paz. En paz del Objeto (Ārammaṇa) y de toda Percepción (Saññā). Cuando nuestra mente está en paz, como una analogía... es como el agua quieta. El agua quieta es clara. Nuestra mente... si está en paz, es clara. Clara y limpia. Libre de sufrimiento, libre de falta, libre de peligro, libre de enemistad, libre de maldad y bajeza. Libre de sufrimiento, pobreza, hambre, anhelo, dificultad. La molestia no existe. Está en paz. El agua en paz le permite a uno verse a sí mismo, ver su cuerpo, ver el bien, ver el mal.
Cuando la mente puede estar en paz, surgirá como Meditación de visión profunda (Vipassanākammaṭṭhāna). No es que uno "entre" en meditación, "entre" en Visión profunda (Vipassanā). No es entrar en las dependencias de un monje, entrar en una habitación y cerrar la puerta de esa manera. Nos dicen que desarrollemos la mente para conocer la mente pacífica, si la mente está bien o no está bien. Cuando está en paz, es clara. El conocimiento de visión profunda (Vipassanāñāṇa) surge. ¿Cómo conoce? Conoce el lugar de origen de las Formaciones (Saṅkhāra). Conoce el lugar de su cese. Esto es por lo que es Visión profunda (Vipassanā): conocer el lugar de origen y el lugar de cese de las Formaciones. Conocer el sufrimiento y la falta en las Formaciones. Cuando uno ve el sufrimiento y la falta de las Formaciones, el peligro de las Formaciones, lo corta. No quiere recibir sufrimiento. No quiere recibir falta. ¿Ven? ¿De dónde surge? Es decir, conociendo el lugar de nacimiento, no conociendo el lugar de cese. ¿De dónde surge? Todas las Formaciones surgen de nuestra mente. El tramar, el fabricar, el pensar, el reflexionar.
Capítulo 2: Investigando el cuerpo para abandonar el engaño del yo
¿De dónde viene el reflexionar? En este momento, habiendo oído y escuchado, Que invita a venir y ver (Ehipassiko). Clamen y llamen a todos los seres a venir y ver el Dhamma. ¿Dónde miramos el Dhamma? Miren nuestra Corporeidad (Rūpadhamma) y Mentalidad (Nāmadhamma) justo aquí. La Corporeidad es nuestro cuerpo físico, Individualidad (Attabhāva). Vengan y miren. Dos brazos, dos piernas, una cabeza. Vengan a ver, ¿por qué razón? Sostenemos que... justo esto es un yo, es un ego. Que es un ser, una persona, un "nosotros", un "ellos". Vengan y vean. ¿Es realmente un yo y un ego? ¿Es realmente una persona? ¿Cómo es eso una persona? ¿Es este cabello una persona? ¿O es el vello corporal una persona? ¿O son las uñas una persona? ¿O son los dientes una persona? ¿O es la piel una persona? ¿O la carne y la piel, o los huesos? ¿O el hígado, los riñones, el intestino delgado, el intestino grueso? Estos son solo nombres. ¿Cómo puede algo de eso ser una persona? Conózcanlo, véanlo. Este mismo punto es lo que debemos llegar a conocer en la meditación. Justo aquí... miren la Corporeidad y la Mentalidad.
El que trama, el que fabrica, es el pensar, el reflexionar, el Objeto, la Percepción. Esto es Mentalidad (Nāmadhamma). Es meramente pensar y reflexionar. Vengan y consideren justo aquí. Lleguemos a conocer a "Na" y a "Mo": nuestro propio corazón. Solo entonces podrá ser protegido. Si no conocemos a "Na" y a "Mo", nuestro corazón no puede ser protegido. La enseñanza dice: En este 'nosotros', ¿dónde está la 'persona'? Limitado por la piel (Tacapariyanto). Lleno de diversas clases de impurezas (Pūraṃ nānappakārassa asucino). Hay en este cuerpo (Atthi imasmiṃ kāye). Él no especificó aquel cuerpo de allá. "Este cuerpo" señala el cuerpo de cada uno de nosotros. Lleno de cosas sucias. ¿Qué hay dentro de este cuerpo?
(Kesā) significa Cabello. ¿Cómo es el cabello limpio? Si es limpio, ¿por qué debemos lavarlo y limpiarlo? ¿O es que es limpio? Si el cabello cae en el arroz o en la comida, ¿se puede comer? ¿Se puede comer el cabello humano? No se puede, ¿verdad? ¿Cómo puede ser limpio? Aquí, está lleno de cosas sucias. Es así. Entonces observen y consideren mirarlo, verlo. (Lomā) significa Vello corporal, (Nakhā) significa Uñas, (Dantā) significa Dientes, (Taco) significa Piel, (Maṃsaṃ) significa Carne, (Nahārū) significa Tendones, (Aṭṭhi) significa Huesos, (Aṭṭhimiñjaṃ) significa Médula ósea, (Vakkaṃ) significa Riñones, (Hadayaṃ) significa Corazón, (Yakanaṃ) significa Hígado, (Kilomakaṃ) significa Fascia, (Pihakaṃ) significa Bazo, (Papphāsaṃ) significa Pulmones, (Antaṃ) significa Intestinos, (Antaguṇaṃ) significa Mesenterio, (Udariyaṃ) significa Alimento no digerido, (Karīsaṃ) significa Heces. Lleno de esta manera. Todas son cosas sucias, miremos y veamos.
Venimos a depender de estas cosas y decimos que es una 'persona'. ¿Dónde está la 'persona' en eso? Son simplemente nombres, guiados por nombres. Son cosas separadas. Categoricen y sepárenlas justo aquí. Entonces llegaremos a conocer el Dhamma, ver el Dhamma. Si no categorizamos así, entonces generamos Visión (Diṭṭhi), generamos Orgullo (Māna), Egoísmo (Ahaṅkāra), Posesividad (Mamaṅkāra). Aferrándose al yo, considerándolo como una persona, como un yo. Como un ser, como un individuo. Como un "nosotros", como un "ellos". Como una mujer, como un hombre. Como un monje, como un novicio. Cuando lo consideramos, ¿qué hay allí para ser una persona? ¿Huesos, acaso? ¿Cómo pueden los huesos ser una persona? Aquí está... conozcamos a "Mo".
"Na" se traduce como "no". ¿Qué es "Na", entonces? Aquí, confiamos en este "Namo". Conozcamos a "Na", conozcamos a "Mo", para que la agitación y la angustia no surjan. ¿Y qué es "Na"? Bilis (Pittaṃ). Miren... ¿dónde está la bilis? ¿Qué hay de , Flema (Semhaṃ)? Pus (Pubbo). Sangre (Lohitaṃ). ¿Dónde están? Sudor (Sedo). Grasa (Medo). Lágrimas (Assu). Sebo (Vasā). Saliva (Kheḷo). Mucosidad (Siṅghānikā). Líquido sinovial (Lasikā). (Muttaṃ) Orina. ¿Es una persona o qué? ¿Es algo para ser descartado o algo para ser guardado? ¿Quién guarda estas cosas? ¿Quién guarda los mocos? ¿Quién guarda la saliva? ¿Quién guarda el sudor y la suciedad? Cuando sale la sangre, ¿quién la guarda? Son todas cosas para ser descartadas.
Al ver así, entonces abandonamos la Creencia en la personalidad (Sakkāyadiṭṭhi). La suposición de que es un yo, un ego, un ser, una persona. Las visiones y el orgullo no surgirán. Uno podrá abandonar la Lujuria (Rāga), la Codicia (Lobha), el Odio (Dosa), el Engaño (Moha), la Ignorancia (Avijjā), el Anhelo (Taṇhā), el Aferramiento (Upādāna) y la Existencia y el nacimiento (Bhavajāti). La mente no será ambiciosa ni luchará. No estará agitada ni angustiada. La mente estará en paz, convirtiéndose en Virtud (Sīla), Concentración (Samādhi), Sabiduría (Paññā). Por esta razón, conozcamos. Justo aquí, conocemos el Dhamma. Aquí, he venido a explicar el Dhamma para que lo escuchen. Vengan y aprendan justo aquí. Al ver así, abandonen la Creencia en la personalidad (Sakkāyadiṭṭhi). Uno ya no asume que es un yo o un ego. Por lo tanto, no hay Codicia, odio o Engaño. Nuestra mente está en paz. Tiene frescura, tiene ligereza y comodidad. Aquí, se ha explicado para que lo escuchen... una vez entendido, consideremos todos estas cosas. Venimos a tomarlo como una 'persona'; pero ¿dónde está la 'persona'? El maestro lo ha explicado para que lo escuchen, y es así. Se ha clarificado y demostrado para ser visto justo aquí en nuestros propios cuerpos.
Aquellos que alcanzarán la felicidad y la prosperidad, entrando en el Camino (Magga) y el Fruto (Phala), vengan a considerar justo en este punto. Si consideramos y vemos este Dhamma, conociendo y viendo este cuerpo físico de nosotros, esa persona es alguien que ve el Dhamma. Quien ve el Dhamma llegará a ver las enseñanzas del Buddha. Llegará a ver al Buddha. Conocerá al Buddha. Cuando uno ve al Buddha, esa persona entrará en la Emancipación final (Parinibbāna). Extinguiendo el sufrimiento en el Ciclo de renacimientos (Vaṭṭasaṃsāra). Ya no deambulando... vagando más a través del ciclo de vida y muerte. Es así. Por esta razón, conozcamos, veamos y entendamos más.
Capítulo 3: Practicando Buddho: Encontrando la paz y poniendo fin al karma
Hoy, ¿han escuchado suficiente del sermón? Ya lo saben todo. Sea lo que sea, ya lo han conocido, ¿verdad? El nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte ya son conocidos. La felicidad y el sufrimiento ya son conocidos. Lo hemos visto todo. De ahora en adelante, escuchar el Dhamma, escuchar sermones, no tiene fin. Tomen su postura... siéntense y escuchen el Dhamma cómodamente. Siéntense con las piernas cruzadas, la pierna derecha sobre la pierna izquierda, la mano derecha sobre la mano izquierda. Cuando nuestro corazón esté cómodo, recuerden nuestro refugio. ¿Cuál es nuestro refugio? Es el Buddha, el Dhamma, el Sangha. Crean que el Buddha está en el corazón. El Dhamma está en el corazón. El Noble Sangha está en el corazón. ¿Por qué decir que está en el corazón? Buddha, el conocimiento, está en el corazón; no está en ningún otro lugar. Habiendo creído firmemente en eso, entonces reflexionen y reciten la palabra de meditación así: Buddho, Dhammo, Saṅgho... tres veces. Luego júntenlo solo en Buddho, la única palabra Buddho. Cierren los ojos, cierren la boca. La lengua no se mueve. Recuérdenlo en el corazón.
¿Dónde se conoce la sensación de "Buddho"? Recuerden y vean. ¿Dónde se siente "Buddho"? Establezcan Atención plena (Sati) justo allí. Enfoquen y observen el conocimiento. Ahora queremos saber... cómo somos nosotros mismos. Nuestro refugio, nuestro lugar de morada. Queremos saber cómo reside. ¿Es feliz o es sufriente? ¿Es bueno o es malo? Mídanlo para saberlo. Dondequiera que esté el conocimiento, establezcan la Atención plena justo allí. Los ojos enfocan y observan justo allí. Nuestros oídos van y escuchan justo allí. ¿Escuchan por qué razón? Porque queremos saber si somos buenos o si somos malos. Si es feliz o si es sufriente. Es bueno. ¿Cómo es bueno? Es que nuestro corazón está en paz. Nuestro corazón está bien. Teniendo felicidad y comodidad, un corazón fresco y tranquilo. Sin sufrir, sin calor, sin caos, sin agitación. Buddho, el corazón florece, brillante en el pecho y en el corazón. Es bueno, por lo tanto es así. Bueno así, trayendo felicidad y prosperidad en el presente y en el futuro. Venimos aquí porque queremos felicidad y comodidad. Aquí, es así. Nuestro corazón estando cómodo es lo que se acaba de explicar. Conózcanlo cuando nuestro corazón esté bien. Teniendo felicidad y comodidad, un corazón fresco y tranquilo. Sin sufrir, sin calor, sin agitación.
Esta misma esfera de Dhamma es lo que trae nuestro refugio. Esta misma cosa es nuestro lugar de morada. Esta esfera de Dhamma protege naturalmente a una persona, llevándola a un Destino feliz (Sugati) en el presente y el futuro. Esta esfera de Dhamma.... trae felicidad y prosperidad. ¡Miren! ¿Está nuestra mente cómoda? Ligereza corporal (Kāyalahutā), Ligereza mental (Cittalahutā). Ligero en uno mismo, ligero en el cuerpo. Libre de enfermedad, libre de peligro, libre de infortunio, libre de adversidad, libre de viles impurezas. Libre de maldad y bajeza. Libre de sufrimiento y pobreza. Porque nuestra mente no es pobre. Porque nuestra mente tiene felicidad. Nuestra mente tiene comodidad. No es que las pertenencias y el dinero sean cómodos. Las casas son cómodas, el trabajo es cómodo. Sino que es nuestro corazón el que está cómodo.
Cuando nuestro corazón está cómodo, el trabajo también es cómodo. Los estudios también son cómodos. Cualquier cosa que hagamos para ganarnos la vida es cómoda. La familia es cómoda. Cuando es así, los aldeanos y los mercados están cómodos. La nación está cómoda. Cuando hemos extinguido los Agregados (Khandha) y fallecemos, moramos en comodidad. No necesitamos reflexionar sobre el pasado o el futuro. El pasado ha pasado; lo bueno es bueno, lo malo es malo; ha venido y se ha ido. El futuro por delante... aún no ha llegado. Cuando en este momento presente hay comodidad, el futuro será cómodo. Porque esta persona es alguien que realiza Mérito (Puñña). Esto se llama Mérito. Que lo conozcan, que lo entiendan. La bondad y la virtud, lleguen a conocerlas. Cuando nuestro corazón está bien, cualquier cosa que hagamos está bien. Cualquier cosa que busquemos está bien. Aquí, conózcanlo. Una cosa buena... ¿es como lo que se explicó?
Nuestra mente es Buddho. El corazón florece y está brillante, un corazón fresco y tranquilo. Sin sufrir, sin calor. Buddho es el que florece. Buddho es el que está iluminado. Buddho es el que está radiante. Cuando está claro, uno se ve a sí mismo, ve su cuerpo, ve un "nosotros", ve un "ellos". Un corazón claro, un corazón limpio. Libre de sufrimiento, libre de falta, libre de peligro, libre de enemistad. Libre de maldad y bajeza. Libre de sufrimiento y pobreza. ¿Cómo podría ser pobre? Nuestro corazón ya está bien. Nuestro corazón no es pobre. Nuestro corazón no sufre. ¿De dónde traeríamos sufrimiento? ¡Miren! No es el cielo ni el clima lo que sufre. Miren para saberlo. Venimos a practicar y entrenar. Queremos saber qué es la felicidad y qué es el sufrimiento. La felicidad es lo que se acaba de explicar para que lo escuchen. ¿Cómo es el sufrimiento? Es que nuestro corazón no está en paz. El corazón no está bien. Un corazón que no está bien es dificultad, agitación y angustia. Esto es lo que hace que todos los seres reciban sufrimiento y dificultad, en el presente y el futuro.
Algunas personas... ¿por qué estudian y no les va bien? ¿Por qué trabajan y no les va bien? ¿Por qué comercian y tienen pérdidas? Quieren rango y título, ¿por qué no pueden obtenerlo? ¿Por qué razón? Es porque el corazón no está bien. Un corazón que no está bien es dificultad, agitación y angustia. Esta misma cosa es lo que lleva a todos los seres a recibir sufrimiento y dificultad tanto en el presente como en el futuro. No es nada lejano. ¡Miren! Estamos sentados justo aquí, y sin embargo, el corazón ya está luchando. Trayendo pesadez, lentitud, somnolencia, embotamiento y sufrimiento. Rígido y dolorido por todo el cuerpo, doliendo aquí, doliendo allá. Dando lugar a enfermedades, peligros, impurezas, infortunios y maldad vil. El sufrimiento y la dificultad surgen. Justo aquí está la Visión profunda (Vipassanā). Hemos conocido claramente y visto la realidad. La Verdad (Saccadhamma) no viene de ningún otro lugar. Reciten rápidamente "Buddho" para cortarlo. No lo dejen estar. Si lo dejamos estar, seguiremos siendo una persona pobre, una persona sufriente. Seguiremos siendo una persona malvada y vil. ¡No queremos estas cosas, ¿no es así?! Así que miren y vean, cuando nuestro corazón no está bien, es dificultad.
Considérenlo como algo definitivo. Aquí está... decimos que es este karma o aquel karma. ¿De dónde viene el Karma (Kamma)? El karma no viene del cielo, del aire, de los árboles o de las montañas. Acción corporal (Kāyakamma), Acción verbal (Vacīkamma), Acción mental (Manokamma). Es decir, el karma nacido de nuestro cuerpo, de nuestro habla y de nuestra mente. Aquí, el karma nace así. Pero ahora mismo, nuestra Acción corporal ya es buena. Nuestra Acción verbal está ausente. Solo queda la Acción mental, que es nuestra inclinación y pensamiento. Cualquier karma que reflexionemos, sea karma bueno o karma malo. Soy el dueño de mis acciones (Kammassakomhi). Cualquier karma que cometamos, ya sea mérito o maldad, recibiremos los resultados de ese karma en adelante (Kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā tassa dāyาdo bhavissāmi).
Kalyāṇaṃ significa buen karma. ¿Cómo lo sabremos? Resumido brevemente, es que nuestro corazón está bien. Teniendo felicidad y comodidad, sintiéndose ligero en uno mismo, ligero en el cuerpo. Eso es buen karma. ¿Es así? Pāpakaṃ, ¿cómo es el mal karma? Es el corazón no estando bien. Dificultad y agitación. El corazón no está en paz. Andar generando karma, generando enemistad, generando peligro. Trayendo pesadez, hundimiento, somnolencia, embotamiento, sufrimiento y dificultad. Ese es mal karma. Acción mental, nuestra inclinación y pensamiento. Cualquier karma que reflexionemos, déjenlo ir. No anden reflexionándolo. Todo el karma, nosotros mismos lo andamos reflexionando. Si no lo reflexionamos, no lo recibiremos. El karma antiguo aún no se agota, el nuevo karma continúa sin fin. Entonces, ¿cuándo se pagará todo?
Si quieren agotar el karma, deben detenerse. No anden haciendo karma. Sentados justo aquí, todavía andan haciéndolo. "Bhave vā sambhavanti": anda recogiendo existencias menores y existencias mayores justo aquí. Cuando lo veamos, córtenlo; entonces se convierte en Visión profunda (Vipassanā). Corten el mal, corten todos los estados de ánimo y emociones. Cada uno de ustedes lo ha escuchado. Siguiente: Sandiṭṭhiko. El practicante lo conoce por sí mismo, lo ve por sí mismo. Explicarlo no tiene fin. Habiéndolo explicado, cada uno de ustedes lo ha escuchado. (Opanayiko): inclínenlo hacia adentro, hacia uno mismo. (Paccattaṃ): conocido exclusivamente para uno mismo. Si uno no lo conoce por sí mismo, no importa cuánto otros... vengan y se lo digan, no lo creerán.
Toda la felicidad y el sufrimiento, todo el bien y el mal. Cuando uno mismo lo ve, entonces cree. Aquí, recuerden esto. Hacer este mérito se llama Veneración a través de la práctica (Paṭipattipūjā). Una veneración verdaderamente excelente y noble. Hacemos este mérito, lavamos el Mal y lavamos el karma. No hay otro método para lavarlo. Lavar con agua no puede lavarlo. Cortar con un cuchillo o una espada no puede hacerlo. Confiamos precisamente en sentarnos en meditación de esta manera. Cuando nuestra mente está en paz, entonces el karma se agota. Cuando esta persona no hace karma, ¿de dónde vendrá el karma? Aquí, lleguemos todos a conocer esto.
De ahora en adelante... realicen el mayor mérito, llamado Veneración a través de la Práctica. Una veneración verdaderamente suprema y noble. De ahora en adelante, recuerden que el practicante ve por sí mismo, conoce por sí mismo. Si uno no sabe, otros no pueden decírselo. He explicado para que escuchen el camino de la práctica. Hagan una resolución de que cualquier sonido que escuchen, sabiendo que esas cosas no representan ningún peligro, entonces no nos angustiamos. Que se sepa. De ahora en adelante, ya no explicaré más. Cada uno de ustedes escuche por su cuenta. Llevando hacia el interior. Inclínenlo hacia nuestro propio corazón. Ya sea que sea feliz o sufriente, conózcanlo. Ya sea bueno o malo, conózcanlo. Se llama Visible aquí y ahora (Sandiṭṭhiko), el practicante lo conoce por sí mismo, lo ve por sí mismo. Es impermanente: este cuerpo nuestro. El sufrimiento es realmente sufrimiento. Anattā: no es un yo. Si no fuera así, entonces díganle que no duela, que no lastime. No seas esto, no seas aquello. No está bajo el mando de nadie. Es No-yo (Anattā).
Miren y vean... cada uno de nosotros haciendo la paz. Nos sentamos justo aquí y todavía podemos alcanzar tan poca paz. ¿Cómo puede nuestra nación estar en paz? ¿Cómo podemos hacer que otros estén en paz? Esto es lo que dijo el maestro: si nuestro corazón no está bien, ¿qué traeremos de bueno? Meditando y viendo solo sufrimiento, así que simplemente sufren continuamente. Deben practicar y entrenarlo para ir más allá del sufrimiento. Para que agoten el sufrimiento. Entonces seremos ligeros, estaremos cómodos.