Conocer El Sufrimiento La Atención Plena Debe Estar Despierta

La mente (Citta) es de una naturaleza a la que le gusta pensar, le gusta fabricar, le gusta divagar en busca de objetos mentales (Ārammaṇa) cercanos y lejanos, sin límite alguno.

Este contenido ha sido compilado a partir de un discurso del Dhamma ofrecido por Ajahn Waen Sujinno, el noble monje del Monasterio de Wat Doi Mae Pang, en la provincia de Chiang Mai, el 10 de diciembre de 1972...
En el discurso de aquel día, Ajahn Waen ofreció las siguientes historias y directrices prácticas como una luz que nos guía a todos para aprender a practicar con el fin de mantener la atención plena (Sati) despierta en todo momento y conocer el sufrimiento (Dukkha) que nos rodea.

Ajahn Waen Sujinno habló de la práctica mental como un asunto sumamente delicado. La atención plena y la clara comprensión (Sampajañña) deben estar siempre despiertas; de lo contrario, no seremos capaces de seguirle el ritmo a la mente. Por ejemplo, si estamos en un lugar concurrido, los objetos mentales entrarán principalmente por el ojo, el oído, la nariz, la lengua o el cuerpo. La forma en que la mente recibe estos objetos mentales suele llevar a cargarlos, acarrearlos, transportarlos, y a apilarlos y amontonarlos sobre uno mismo, lo que supone una acumulación de sufrimiento o carga emocional. La capacidad de deshacerse de ellos, de cortarlos y abandonarlos, rara vez se manifiesta. Por esta razón, sufrimos con esos objetos mentales, o encontramos placer en ellos, o nos deleitamos con ellos. Todo esto se debe a la falta de consideración por parte de la mente.

Una mente sin la atención plena como guía que la controle y aconseje, tiende a cargar, acarrear y transportar de todo para apilarlo y amontonarlo sobre sí misma, causando sufrimiento. Algunas personas llegan incluso a golpearse el pecho, viendo todo como algo desagradable, convirtiéndose en algo venenoso y peligroso.
En cuanto a los estados mentales de un practicante que vive en el bosque, a menudo surgen en una mente a la que le gusta fabricar sobre el pasado que ya ha transcurrido y el futuro que aún no ha llegado. Este tipo de estado mental ha destruido a muchos, muchos practicantes porque no conocen las artimañas de la mente, debido a la falta de sabiduría (Paññā). Por lo tanto, en la práctica de la meditación mental es necesario estar siempre despierto. Los diversos objetos mentales que pasan por las diferentes puertas de los sentidos deben ser examinados y considerados por la atención plena y la clara comprensión cada vez que surgen.

Establecer las bases de la práctica

Si uno se va a centrar en el camino de la mente y el corazón, los ochenta y cuatro mil fragmentos del Dhamma residen únicamente en el corazón. Deben proteger solo el corazón con firmeza; proteger solo el corazón durante toda la vida.

Lo fundamental es:

Mantener puros los cinco preceptos (Pañcasīla).

Establecerse en los diez caminos de acción hábil (Dasakusalakammapatha).

Mantener puros el cuerpo, el habla y la mente.
Cuando estén entre una multitud o hablen con muchas personas, a veces se olvidarán de sí mismos. Miren dentro de este corazón; este corazón es el que manda. Controla las acciones corporales y verbales. Conózcanlo dentro del cuerpo; miren este corazón. Tomen este corazón como el que conoce. Es este mismo corazón el que se engaña. Es este corazón el que abandona.
Deben practicar para que este cuerpo, habla y mente sean correctos. Este cuerpo también emana de este corazón. Contemplen este cuerpo; es impermanente. Este corazón también es impermanente.
Los ochenta y cuatro mil fragmentos del Dhamma apuntan todos hacia este corazón. El corazón es la causa, así que dejen que este corazón abandone. Dejen que este corazón suelte. Dejen que este corazón arranque. Arrancar todo por completo, y así se logrará. El primer arranque se hace con este mismo corazón. Se arranca aquí en el corazón, se abandona aquí en el corazón, se suelta aquí en el corazón. Dejen que este corazón proteja. Debemos proteger los ojos, proteger los oídos, proteger la nariz, proteger la lengua, proteger este cuerpo y esta habla.
Cuando una forma llega a través del ojo, inevitablemente se piensa en el corazón. Ya sea agradable o desagradable, todo ocurre aquí mismo, en el corazón.

Extraigan los preceptos completamente de su propio corazón. Abandonen desde este corazón. Dejen que este corazón suelte, que este corazón lo arranque todo.
Cuando se está con un grupo, al hablar y hablar, uno se pierde en ello. Simplemente se fascina y se pierde. Hay que volver la atención hacia el propio corazón. Sea lo que sea, vuelvan la atención hacia el corazón. Los ochenta y cuatro mil fragmentos del Dhamma apuntan todos hacia el propio corazón.

El preceptor monje que preside la ordenación (Upajjhāya), que es el monje que preside la ordenación, es como un padre espiritual que da a luz en la vida monástica. Enseña directamente sobre este cuerpo, es decir: cabello de la cabeza (Kesā), vello del cuerpo (Lomā), uñas (Nakhā), dientes (Dantā), piel (Taco), que son los principios fundamentales y esenciales de la meditación, también conocidos como la meditación de los cinco componentes del cuerpo (Pañcakakammaṭṭhāna) y la meditación sobre la contemplación del cuerpo (Kāyagatākammaṭṭhāna). Esta es la base del cuerpo. El cuerpo no conoce con claridad; el conocimiento claro ocurre aquí mismo, en el corazón.

Dejen que el corazón abandone todo lo que llega a través de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Ya sea que la forma que llega a través del ojo sea agradable o desagradable, o que el sonido que llega a través del oído sea agradable o desagradable, o que el olor, el sabor o el tacto sean agradables o desagradables.

Usen estos preceptos para sacarlo con su propia sabiduría. Sáquenlo de este corazón. El corazón es el que conoce, el que abandona, el que arranca, el que suelta. Aceptar todo es insoportable. Todo eso es Intoxicación con el Dhamma (apego a la práctica) (Dhamma-mada). La Intoxicación con el Dhamma aquí se refiere a un estado en el que la mente se aferra o se deleita en los objetos mentales que surgen, o incluso se aferra a los resultados de la práctica del Dhamma, haciendo que la mente pierda su ecuanimidad y se extravíe.

Una nación depende de mucha gente. Dondequiera que uno se establezca, debe hacerlo con justicia. Dondequiera que uno se establezca, debe practicar diligentemente, de forma continua. Si surge algo que causa aflicción, simplemente vuelvan la atención hacia el corazón para que se calme, y así estarán a gusto. Simplemente sepan que están en el presente, y así se convierten en el Despierto (Buddho), en la enseñanza (Dhammo), en la comunidad monástica (Saṅgho). Hacer solo esto es suficiente.

Cortar el pasado y el futuro

En cuanto al pasado y al futuro, usen la sabiduría para eliminarlos por completo. Corten el pasado y el futuro por completo, que no quede nada. El pasado y el futuro provienen desde eras inmemoriales.

Una vez que hayan cortado el pasado y el futuro, dejen que la mente permanezca quieta en el presente. Caminen en el presente, estén vacíos en el presente, suelten en el presente. Así es como se convierte en el Despierto, así es como se convierte en la enseñanza, la comunidad monástica, aquí mismo.
Buscar en otra parte es inútil. Deben proteger los ojos, la nariz, la lengua, los oídos, el cuerpo y la mente en todo momento.

Al encontrarse con mucha gente, inevitablemente surgen muchas cosas. Mientras hablan, deben volver la atención hacia el corazón, para determinar y conocer su propio corazón.
Los cinco aferramientos (Upādāna) surgen de este corazón. Los cinco aspectos de la impermanencia (Anicca) surgen de este corazón. La causa surge de este corazón. Los cinco aspectos del sufrimiento, los cinco aspectos del no-yo (Anattā), y los cinco aspectos de la permanencia; es permanente, se mantiene estable, es constante. Los cinco aspectos del no-yo lo sueltan todo. Entonces, se convierte en un yo establecido internamente. Aferrarse continuamente lo convierte en un yo, pero se apoya en el no-yo porque uno lo está contemplando.

El preceptor enseña señalando primero este cuerpo: Kesā, Lomā, Nakhā, Dantā, Taco. Piensen en la meditación de los cinco componentes y en la meditación sobre la contemplación del cuerpo.

Cuando tengan la oportunidad, siéntense y cultiven la calma. Si el sufrimiento va a surgir, surge aquí, en este corazón. El dolor en las piernas, en la espalda, en la cintura, todo surge. Determinen el sufrimiento hasta que conozcan su causa y su efecto. Conozcan la causa que trae el sufrimiento para ser experimentado. Cuando la causa del sufrimiento cesa, nuestro factor condicionante también cesa. La ignorancia (Avijjā), la oscuridad, también cesa aquí. Asienten la mente con firmeza.
Observar los preceptos se establece aquí en el corazón. La concentración (Samādhi) también, y la sabiduría también, se establecen en el cuerpo dentro de este corazón. Solo estas dos cosas.

Al conocer a través del cuerpo, suéltenlo todo. El conocimiento a través del cuerpo es una invitación a volver a este corazón. Los ochenta y cuatro mil fragmentos del Dhamma se conocen aquí en el corazón. Por lo tanto, el corazón es la causa. Así que usen este corazón para abandonar, usen este corazón para arrancar, usen este corazón para soltar. Suelten aquí en el corazón. Así es como funcionará. Si intentan usar otra cosa, no funcionará.
Lo que el preceptor enseña, lo enseña aquí mismo en este cuerpo, y está bien. La calma está aquí en este cuerpo, y está bien. La calma está aquí en este corazón. Pensar bien está en este corazón. Pensar mal está en este corazón. A medida que observan, ganan fuerza. Al profundizar más y más,obtienen la fuerza que Ajahn describió con la antigua expresión tailandesa "berik ya" , que significa abrir el camino para ver y conocer la verdad directamente. Cuando un practicante vuelve su atención a la práctica del cuerpo, el habla y la mente, el Dhamma surgirá en este corazón.

La sensación (Vedanā) es la acción (Kamma) misma. No es algo que solo nosotros tengamos. La sensación es la acción meritoria. La sensación es la acción pecaminosa. Vuelvan la atención aquí hasta llegar al estado indeterminable. En este camino no hay contaminaciones mentales (Kilesa) densas. El estado de conocimiento directo es la base. Vuelvan la atención aquí.

Hablar mucho, conversar mucho, es demasiado. Deténganse. Primero, vuelvan la atención al interior del corazón, no sea que lo olviden. Con solo esto, pueden vivir. Acumular demasiado traerá sufrimiento. Es este corazón el que piensa. Es este corazón el que sufre. Córtenlo todo. No piensen, no reflexionen. Cuando no hay pensamiento, nuestra mente se establece en su estado normal, sin ir a ninguna parte.
Las formas, los sonidos, los olores, los sabores y los objetos mentales, los cinco, son traídos para fermentar en el corazón. Dejen que pasen. No los guarden dentro. El corazón entonces está en su estado normal, sin ir a ningún lugar. Los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo también están en su estado normal.

Las formas, los sonidos, los olores y los sabores son la naturaleza del mundo. La gente comenta si es bueno, comenta si es malo, comenta si es perjudicial. Así es como es. Protejan bien la mente. Háganlo todos los días. Cuando tengan la oportunidad de descansar, háganlo. Cuanto más lo hagan, más clara y radiante se volverá la mente.

Mantener la calma y el abandono

Para mantener la calma, dejen que este corazón abandone. Cualquier cosa que todavía esté obstruida en este corazón, abandónenla.
Renunciación (Cāgo), abandono (Paṭinissaggo), devuélvanlo todo. Nosotros ya tenemos lo nuestro. Tenemos nuestra propia codicia, ira e ilusión, todo completo. Tenemos lo malo, tenemos lo bueno, tenemos la sensación, tenemos de todo. No necesitamos tomar lo de los demás. Entonces podemos soltar. Entonces podemos devolverlo todo. Encuentren una manera de arrancarlo de este corazón. No dejen que fermente allí. Es sufrimiento.

Ajahn dice que lo abandonemos todo. Por ejemplo, algunas personas a las que amamos, y luego las abandonamos, ¿se consideraría eso cruel? La respuesta es que traer demasiadas cosas lo vuelve desordenado. Todo reside aquí, en los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Los cinco preceptos también residen aquí. Dos piernas, dos brazos, una cabeza. Las formas, los sonidos, los olores, los sabores y los objetos mentales, los cinco, simplemente déjenlos pasar. Simplemente pasar. Bueno o malo, la gente dirá que es bueno, la gente dirá que no es bueno. Lo dicen constantemente, en todo el mundo, en todos los hogares. Simplemente suéltenlo. No lo traigan para que fermente en su corazón. Suelten aquí mismo. Abandonen aquí en el corazón. No lo abandonen en otro lugar. Usen este corazón para abandonar, así es como funcionará.

Ajahn Waen usó una analogía en la que un "mapa" es el conocimiento teórico o los textos que uno ha memorizado, mientras que "construir una ciudad" es el acto de la práctica real hasta que se producen resultados en el propio corazón. Esto señala que el verdadero conocimiento debe surgir de la práctica, no de la memorización. Él dijo:
"No anden cargando un mapa. Mirar un mapa, mirar direcciones, mirar caminos, memorizar mucho, poder hablar de ello, pero no se puede usar para construir una ciudad."

Hay que volver al cuerpo. Establecerlo en este cuerpo, establecerlo en este corazón. Se reúne aquí. El abandono está aquí en el cuerpo y el corazón. No se abandona en ningún otro lugar. El pasado y el futuro también se abandonan aquí en el corazón. Si los traes, te quedas atascado ahí. Atascado, dando vueltas, que es el estado de estar atrapado o girando en los mismos pensamientos una y otra vez hasta que no puedes encontrar una salida, y entonces te angustias. Tienes que conocerlo tal como es. Así es como se corta.

Cuando hemos calmado nuestra mente y corazón, todo se ilumina a través de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Tanto el pasado como el futuro deben ser eliminados. Nuestra mente va y recoge todo el pasado y el futuro, y luego recuerda al Buda continuamente.
Hay que practicar la satisfacción. En este momento, vamos a hacer que nuestra mente y corazón lo suelten todo. Ya hemos visto suficiente de todo. Ya hemos oído suficiente. En cuanto a los asuntos mundanos, también, ya hemos oído suficiente. No lo traigan para que fermente en el corazón de nuevo.

La gran rueda trituradora (Gong Jak) —es decir, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte— nos está aplastando. O, en otras palabras, el ciclo de nacimiento y muerte, que es una realidad que está aplastando a todos los seres, causándoles sufrimiento. Es real. Si seguimos recogiendo esto y aquello, es solo Intoxicación con el Dhamma.

El objeto mental es la percepción. La percepción va y lo recuerda. Nuestro corazón lo recibe. Pensar en ello una y otra vez trae más angustia. En este momento, vamos a practicar la satisfacción. Que todo sea suficiente. Ya hemos tenido suficiente ilusión. Ya hemos tenido suficiente codicia. Ya hemos tenido suficiente ira. Estas son las raíces de todas las contaminaciones y anhelos.

La satisfacción se debe al anhelo (Taṇhā). La insatisfacción también se debe a este anhelo. El anhelo sensual (Kāmataṇhā) es como el agua de innumerables pequeños ríos y arroyos que fluyen hacia el mar, que nunca se llena. Así es de la misma manera. Simplemente fluye. Este anhelo nunca es suficiente.

Vamos a practicar la satisfacción ahora mismo. Aclarar la mente. Establecerse en los preceptos, establecerse en el Dhamma, establecerse en la concentración. Estamos practicando la satisfacción ahora mismo. No lo mencionen más. El pasado y el futuro se han ido. Se han extinguido. Han sido barridos. Este anhelo nunca es suficiente. Pero en este momento, vamos a eliminar este anhelo de insuficiencia.

En este momento, vamos a hacer que nuestra mente y corazón, que nuestro cuerpo, conozcan claramente dentro de nosotros mismos. Aparte de eso, suéltenlo todo. Suelten aquí en el corazón. Abandonen aquí en el corazón. Justo en estas formaciones (Saṅkhāra). Las formaciones fabrican y condicionan. Surgen y cesan. El sufrimiento, el peligro, la impermanencia, el sufrimiento, el no-yo, sigan recitándolo aquí. Esto viene de las formaciones que fabrican y condicionan, convirtiéndose en esto y aquello. El pasado y el futuro también son esto. Corten aquí. La mente entonces permanece quieta en el presente, sabiendo en el presente, abandonando en el presente. Abandonen en la mente. ¿Dónde más van a abandonar? No pueden simplemente cargarlo. Es una pérdida de tiempo.

En este momento, vamos a estar completamente satisfechos. Aclarar la mente. Conocer claramente el sendero (Magga), el fruto, la concentración y la sabiduría. Es este corazón el que abandona aquí, el que suelta aquí. ¿Dónde más se va a soltar? El pasado y el futuro también se sueltan aquí en el corazón. Usen este corazón para abandonar. Usen este corazón para arrancar. Sigan arrancando. Conociendo este objeto mental tal como es, se suelta todo. El objeto mental es el corazón. El corazón se vuelve normal. Los ojos se vuelven normales. Los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo se vuelven normales. Solo hay formas, sonidos, olores y sabores, y los objetos mentales, los cinco. Simplemente déjenlos pasar, y eso es suficiente. No dejen que fermenten en el corazón, y el corazón no se angustiará.

La codicia, la ira, la ilusión: las tenemos todas. Las mil quinientas contaminaciones, los ciento ocho anhelos, también están aquí. No los carguen. La ilusión también está aquí. La estupidez también está aquí. La ignorancia, la oscuridad, también está aquí. Ya tenemos más que suficiente de lo nuestro. No necesitamos tomar de nadie más. Simplemente tenemos que seguir arrancándolo. Usen este corazón para arrancar. Lo malo ha pasado. Lo bueno ha pasado. Todo ha pasado. El corazón entonces es neutral, libre. Una vez libre, este corazón se ríe.
Todos los dhammas, tanto los buenos como los malos, fluyen de una causa. Una vez que conoces la causa tal como es, cesa. La ignorancia también cesa. Ves y conoces la verdad de todo. Este corazón es importante. La causa surge de este corazón. Es suficiente. Comiencen a practicar el abandono. Hagan una resolución. Ahora que tenemos esta oportunidad, este espacio, vamos a hacer que nuestra mente y corazón lo dejen todo. Ya es suficiente. Ya ha pasado suficiente. Suéltenlo todo.

Si hay verdadera sinceridad, un cuerpo verdadero, un habla verdadera, y un corazón, entonces no se extraviarán siguiéndolos. Todos estos objetos mentales que han pasado, el pasado y el futuro, son debidos a los objetos mentales. Los recordamos y los dejamos fermentar en el corazón, y eso causa angustia. Practiquen la satisfacción total. La ira, la codicia, la ilusión, que son las sombras y las raíces de todas las contaminaciones, las vamos a soltar todas, a abandonarlas todas. Las contaminaciones vienen de todas las direcciones. El agrado y el desagrado son contaminaciones. El amor y el odio son la contaminación misma. El anhelo sensual, el anhelo de existencia (Bhavataṇhā), el anhelo de no-existencia (Vibhavataṇhā), nunca hay suficiente. Es suficiente. En este momento, vamos a hacer que nuestro corazón esté satisfecho con todo.

Este corazón es el que abandona, el que suelta, el que arranca. Este corazón es la causa misma. Recuerda. Después de recordar, piensa y reflexiona. A veces, al sentarse, duele la espalda o la cintura. Luego se agarra a esto y aquello. Luego viene el sueño y la somnolencia. Dolor en la espalda, en las espinillas, en las piernas. Bueno, ya estoy perezoso, así que me iré a dormir. Durmiendo todos los días, todos los días, y no se hace nada. Intentas decir "Buddho, Buddho", pero se convierte en Intoxicación con el Dhamma. Tienes que abandonar aquí en el corazón, desenredar aquí en el corazón, practicar la satisfacción aquí en el corazón. Establece la determinación de hacerlo de verdad. Cuerpo verdadero, habla verdadera, corazón, eso es todo. Cuando la mente lo ha abandonado todo, lo ha soltado todo, solo queda el corazón puro. El despertar al Nibbana es despertar allí. Despertar en el corazón que está en su estado normal.

Y Ajahn ofreció un recordatorio para los viajes y el poder de recordar la Triple Joya: "Ya sea que suban a un automóvil, un avión, un helicóptero o cualquier tipo de vehículo, recuerden al Buda, al Dhamma y al Sangha cada vez... Si se encuentran en peligro, tomen al Buda, al Dhamma y al Sangha como su refugio. Pidan que su poder los proteja de todos los peligros... Incluso si el automóvil vuelca o choca, no importa. Hubo una persona que voló en avión a la frontera. El avión se incendió y se estrelló, y todos murieron excepto esa persona. Sobrevivió a tres accidentes de avión sin sufrir ningún daño. Oh... recuerda a Luang Pu, eso es lo que dice."

Contemplación de la materialidad y la mentalidad

Debemos predicar internamente. Si vamos a escuchar, es solo dentro de este cuerpo. Ahora, meditemos. Tomen el cuerpo como el sendero, tomen el cuerpo como el fruto. Abandonaremos los cinco aferramientos, los cinco aspectos de la impermanencia, los cinco aspectos del sufrimiento, los cinco aspectos del no-yo. Abandonen esta materialidad (Rūpadhamma) y mentalidad (Nāmadhamma). Si pueden soltarlo, se convierte en Dhamma. Si no pueden soltarlo, se aferran a la materialidad y la mentalidad, convirtiéndolas en un yo, y eso es simplemente Intoxicación con el Dhamma.

Contemplen las formaciones, la mentalidad-materialidad, tal como es. Los cinco aspectos de la impermanencia, los cinco aspectos del sufrimiento, los cinco aspectos del no-yo, los cinco aferramientos.
Los cinco aferramientos consisten en:

El agregado del aferramiento a la forma material (rūpūpādānakkhandha) es el primer aferramiento.

El agregado del aferramiento a la sensación (vedanūpādānakkhandha) es el segundo aferramiento.

El agregado del aferramiento a la percepción (saññūpādānakkhandha) es el tercer aferramiento.

El agregado del aferramiento a las formaciones mentales (saṅkhārūpādānakkhandha) es el cuarto aferramiento.

El agregado del aferramiento a la conciencia (viññāṇūpādānakkhandha) es el quinto aferramiento.

Una vez que hayan investigado dentro de los cuatro elementos (Catudhātu) y los cinco agregados (Pañcakkhandha), y hayan soltado estos cuatro elementos y cinco agregados, la meditación se vuelve tranquila. Cuando la sensación cesa, la percepción cesa, las formaciones cesan, la conciencia cesa, y la materialidad, convencionalmente designada como tierra, agua, fuego y aire, se suelta, entonces se está a gusto. La mente se calma.
Purifiquen sus cinco preceptos. A través de este ojo, es un tipo de precepto. A través de este oído, es otro tipo de precepto. Eliminen la falta de los ojos, de los oídos, de la nariz, de la lengua, de estos cuatro y cinco aspectos del cuerpo. Los cinco preceptos son esto. Eliminen la falta, el agrado y el desagrado, de su propia mente y corazón hasta que estén completamente puros.

El sendero y la meditación de concentración

Continúen practicando. Si quieren tomar "Buddho" como su objeto de meditación, háganlo. O si quieren tomar "Dhammo" como su objeto de meditación, como su sendero de meditación, también pueden hacerlo.
Una vez que tienen "Buddho, Buddho" como el objeto mental constante de su corazón, y cuando lo practican con intensidad, la respiración también puede calmarse. Pero tengan cuidado de no dejar que se convierta en Intoxicación con el Dhamma. Las diversas imágenes mentales (Nimitta) deben ser estudiadas. Una vez que las conocen tal como son, suéltenlas. Quedarse jugando con ellas también es Intoxicación con el Dhamma. "Buddho, Buddho" aquí, "Buddho, Buddho" se convierte en Intoxicación con el Dhamma. "Dhammo, Dhammo", no se convierte en Dhammo, se convierte en Intoxicación con el Dhamma. "Sangho, Sangho", estos son objetos mentales para el corazón. Manteniéndose enfocados en uno durante mucho tiempo, la mente y el corazón pueden calmarse y entrar en concentración, de la misma manera.

Eviten que surja esta Intoxicación con el Dhamma. La Intoxicación con el Dhamma del pasado y la del futuro. El pasado ya pasó, se ha ido, es Intoxicación con el Dhamma. El futuro aún no ha llegado, es Intoxicación con el Dhamma. Si la mente está firmemente en el presente, entonces es Dhammo.

El pasado y el futuro son Intoxicación con el Dhamma. Protéjanse bien. Solo hay estas dos cosas que son Intoxicación con el Dhamma. Aparte de la mente firmemente en el presente, esto es Dhammo. No gira según las formaciones, no gira según las convenciones, entonces está bien.

Esto es contemplación. Pueden tomar "Buddho" como el sendero, la meditación del sendero. O pueden tomar el cuerpo como el sendero, contemplando el cuerpo, las formaciones, la mentalidad-materialidad. Practiquen esto hasta que sean hábiles.

Los hijos de buenas familias que vienen a ordenarse en la vida monástica, el preceptor les enseña este cuerpo como el sendero: Kesā, Lomā, Nakhā, Dantā, Taco; Taco, Dantā, Nakhā, Lomā, Kesā, en orden directo (Anuloma) y en orden inverso (Paṭiloma). Hacia arriba, contemplen desde las uñas de los pies hasta la punta del cabello. Hacia abajo, contemplen desde la punta del cabello hasta las uñas de los pies. Este es el sendero. Tomen el cuerpo como el sendero.

Cuando todo se ha soltado, sin aferrarse a la materialidad y la mentalidad como un yo, la percepción se calma. Las formaciones, el condicionamiento, el surgimiento, el cese, todo el sufrimiento y el peligro, la impermanencia, el sufrimiento, el no-yo, cesan. La conciencia, el conocimiento de lo bueno y lo malo, el mérito y el demérito, lo correcto y lo incorrecto, también cesa por completo. Entonces la mente puede calmarse.

El cuidado contra la Intoxicación con el Dhamma está envuelto en el pasado y el futuro. El pasado que uno ha conocido, ha visto, de lo que ha hablado, con lo que ha jugado. Cuando estableces el punto de "Buddho, Buddho", puede convertirse en Intoxicación con el Dhamma. Si te descuidas, ya es Intoxicación con el Dhamma. Intoxicado pensando en esto y aquello. El pasado que has visto se trae a colación y se convierte en Intoxicación con el Dhamma. El "Buddho" que se iba a tomar como objeto de recitación, como objeto mental del corazón, ya no se puede. Se ha convertido en Intoxicación con el Dhamma.

Fabrica y condiciona, surge y cesa en todo. Por lo tanto, protéjanse de la Intoxicación con el Dhamma. El pasado es una forma de Intoxicación con el Dhamma. El futuro es otra forma de Intoxicación con el Dhamma. La mente firmemente en el presente, conociendo en el presente, abandonando en el presente, cortando el anhelo, cortando las contaminaciones, cortando la presunción (Māna) y la perspectiva (Diṭṭhi), cortando el aferramiento y la adhesión de uno mismo hasta que esté completo, entonces se puede estar en calma. Solo protéjanse de esta única cosa, la Intoxicación con el Dhamma. Si te descuidas, es Intoxicación con el Dhamma. Si no te descuidas, "Buddho, Dhammo", firmemente establecido, ese es el objeto mental del corazón, el sendero del corazón, el refugio del corazón.

Es solo cuestión de protegerse de esa única cosa. Practíquenlo hasta que se adhiera, se arraigue y se mantenga constante. Hacer eso es suficiente. Ir por ahí con opiniones y puntos de vista sin sentido, eso también es Intoxicación con el Dhamma. No piensen, no reflexionen. Estar perdido, intoxicado con el rango, intoxicado con el honor, eso es Intoxicación con el Dhamma.
La Intoxicación con el Dhamma pernicioso (Akusala), la Intoxicación con el Dhamma meritorio. Está ahí. La Intoxicación con el Dhamma indeterminable es el objeto de contemplación para enfocar la mente, para que se calme bien, y entonces está bien.

Si profundizan en esta Intoxicación con el Dhamma pernicioso, cuando surgen la ilusión, la codicia y la ira, surgen las contaminaciones. Es eso mismo. La ilusión, la codicia, la ira, la pasión (Rāga). Corten las contaminaciones y el anhelo. La enfermedad y la dolencia son la raíz de todas las contaminaciones. Las cinco contaminaciones, los innumerables anhelos, todo depende de la intención. Este anhelo, la satisfacción, también es una contaminación.

La ilusión y la codicia, esto es lo que surge. Supriman la ilusión, la codicia, la ira, la pasión, esta contaminación. Córtenlo todo, extínganlo todo. Podemos conocer claramente esta ilusión y esta codicia. Las formaciones de la conciencia, las formaciones no conscientes, en cuanto a lo meritorio y lo pernicioso, podemos abandonarlo, podemos soltarlo.

Las formaciones meritorias, las formaciones no meritorias, podemos dirigirlas para que sean mérito, para que sean caridad. El Dhamma pernicioso nos dirige a ser codiciosos, a estar enojados, a estar ilusionados. Nos dirige para que la pasión y las contaminaciones surjan en nuestra mente y corazón. Cuando podemos abandonarlo todo, se convierte en Dhammo. Si no podemos abandonarlo, se convierte en Intoxicación con el Dhamma. Esta Intoxicación con el Dhamma pernicioso, intoxicado con la codicia, la ilusión, la ira, en todas partes. Es el amo de todas las contaminaciones. El anhelo de las contaminaciones, el diluvio del placer sensual, también es esto. El diluvio de la existencia, el diluvio de las opiniones, es lo mismo. El gran diluvio de la ignorancia. Extinguir este grupo por completo, y oh, qué alivio para la mente y el corazón. Reciten "Buddho" para calmarlo como un único objeto mental.

Practicar el abandono, pero no cortar de manera decisiva, se convierte en Intoxicación con el Dhamma. Se ha intoxicado antes, se intoxica pensando. Es el pasado el que piensa, fabrica, condiciona, en el asunto de las formaciones, el surgimiento y el cese, el sufrimiento, el peligro, la impermanencia, el sufrimiento, el no-yo. Cuando el asunto de las formaciones coincide con el estado, oh, es Intoxicación con el Dhamma.

En ese momento, contemplen este cuerpo cada vez más. En las propiedades de los agregados, como tierra, agua, fuego y aire. Estos cuatro elementos a los que uno se aferra. La sensación, la percepción, las formaciones, la conciencia, esto es mentalidad. Cuando surge la mentalidad, uno se olvida de sí mismo. No conoces las formaciones. Esta mentalidad condiciona primero. Condiciona tanto el pecado como el mérito. Condiciona tanto lo correcto como lo incorrecto, tanto lo bueno como lo malo. Si te pierdes siguiéndolo, es Intoxicación con el Dhamma. Si no te pierdes, es Dhammo. Cuando la ira y la ilusión han cesado por completo, esto es Dhammo constantemente.

La ilusión, la codicia, la ira, podemos dirigirlas. Formaciones meritorias, formaciones no meritorias. Las formaciones meritorias, podemos dirigirlas para que sean mérito y bondad. Las formaciones no meritorias, podemos dirigir el pecado para que surja en nuestra mente y corazón. Entonces será Intoxicación con el Dhamma constantemente.
Llevarlo demasiado lejos es Intoxicación con el Dhamma. La Intoxicación con el Dhamma es difícil. Trae asuntos desde tiempos inmemoriales. Cuando surge, no sabes de dónde vino. Esta Intoxicación con el Dhamma es importante. Tan pronto como te descuidas, te intoxicas pensando, reflexionando.

Los practicantes deben ser más serios de lo normal. Hagan su mente firme y decidida. ¿Dónde puede haber duda? Son las viejas fabricaciones que surgen como agrado y desagrado. Surgen y cesan aquí, y no las conocen tal como son. Si las conocen tal como son, cesan. Si se mantienen enfocados en ello de esta manera, gradualmente disminuirá su fuerza. Corten el pasado y el futuro por completo. La mente firmemente en el presente, conociendo en el presente, abandonando en el presente, haciendo en el presente, viendo claramente en el presente.

Acción e intención

La razón por la que algunas personas quieren hacer el mal y otras quieren hacer el bien es que aquellos que hacen el mal no tienen la oportunidad de hacer el bien porque solo piensan en hacer el mal. Es por la acción. La intención (Cetanā) es también acción.
La intención es la acción meritoria. La intención es la acción pecaminosa. La intención es ambas cosas. El Buda dijo: "Cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi". "Monjes, yo declaro que la intención es la acción". La intención es la acción misma, la acción buena y la acción mala.
Un ejemplo de intención que es acción meritoria es la intención de observar los preceptos hoy. Observar los preceptos para mantener puros tanto el cuerpo como el habla, y mantener la mente clara. Practicar la satisfacción, tener paciencia, tener resistencia tanto en el cuerpo como en la mente. El pasado y el futuro no son relevantes. La Intoxicación con el Dhamma del pasado, la Intoxicación con el Dhamma del futuro.

Los que hacen el mal deben caer en el infierno una y otra vez. ¿Tendrán alguna forma de redimirse? No, no la tendrán. Ya han cometido acciones con el cuerpo, el habla y la mente. La intención de matar seres vivos, la intención de robar, todas las intenciones, tienen mucha acción. La intención es acción malvada.
Él dijo que dejen que la intención sea acción meritoria. Establézcanse en la intención de mantener el cuerpo verdadero. Cuerpo verdadero, habla verdadera, y este corazón, no dejen que divague y se inquiete. Practiquen la satisfacción total. Los ojos ya están en su estado normal. Los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo también están en su estado normal. El corazón también está en su estado normal. El corazón no va a ninguna parte. Este corazón puro se establece en su estado normal, sin ir a ninguna parte. Es solo la percepción la que va y recuerda, trayendo cosas para que fermenten en el corazón. Y entonces el corazón se angustia, eso es todo.

Crear las propias perfecciones

Alguien le preguntó una vez a Ajahn: "¿Qué es la 'mente falsa'?". Él respondió:
"La mente falsa no es más que las formaciones mentales. Es una designación convencional para esas formaciones. El surgimiento, el cese, el sufrimiento, la impermanencia, el no-yo, todo proviene de estas formaciones. La mente falsa... La mente verdaderamente real es la mente pura. Si puedes abandonarlo, y la mente está pura, entonces estás a gusto. Entonces no hay mente falsa."

En una ocasión, Ajahn respondió a la pregunta de cómo se puede saber en qué se ha convertido alguien desde una vida pasada. La respuesta fue la siguiente: Cuando uno posee perfección en conocimiento y conducta (vijjā-caraṇa-sampanno) y está dotado de los tres conocimientos verdaderos (Tevijjā), posee el conocimiento de las existencias pasadas (Pubbenivāsānussatiñāṇa).
Como Luang Pu Mun, quien fue el maestro de Ajahn Waen, estudió hasta que supo bien que había aspirado a la budeidad, durante cuántas existencias, cuántas vidas, cuántos eones, o si el Buda ya lo había predicho. Al profundizar más y más, llegó al día en que hizo el voto solemne de aspirar a la budeidad.

Pero en este ciclo de morir y nacer, ha habido muchas veces. Morir por el placer sensual, nacer por el placer sensual, sufrir por el placer sensual, ser feliz por el placer sensual. Miró a través de los cielos hasta el reino de la budeidad. Buddho.

No volveremos a morir y nacer sin fin. A partir de entonces, intensificó su esfuerzo hasta que a las dos de la mañana alcanzó el segundo conocimiento: el conocimiento de la muerte y renacimiento (Cutūpapātañāṇa). Saber dónde mueren los seres de este reino y dónde renacen. Mueren en ese reino, mueren aquí y renacen allí. Mueren allí y renacen en otro lugar.

Esto es el conocimiento de la muerte y el renacimiento. El conocimiento de la destrucción de las contaminaciones (Āsavakkhayañāṇa), el tercer nivel de conocimiento. Conocer que las propias contaminaciones han sido completamente erradicadas. Las contaminaciones del cuerpo y el habla han sido completamente erradicadas. Las contaminaciones de nuestra mente han sido completamente erradicadas. Nuestras acciones han sido cortadas. Tenemos acciones que no volverán a brotar.

La mente posterior ya ha cesado. Apoyándose en las cinco fuerzas: la fuerza de la fe, la fuerza del esfuerzo, la fuerza de la atención plena, la fuerza de la concentración, la fuerza de la sabiduría, para conocer clara y radiantemente con el fin de extinguir los agregados en el parinibbāna. Ya no nos deleitamos en crear una nueva existencia. Y así, el asunto se acaba.

Al final, mientras todavía tengamos existencias y nacimientos, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte son una rueda de samsara. La rueda de samsara aplasta a los seres. El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte son reales.
Cuando se tomen un descanso, cultiven la calma de inmediato. Practiquen aquí en el corazón. Hay mucha gente. Hablar con esta persona es de una manera, con esa persona es de otra. Nunca parece haber acuerdo.
La duración de nuestra vida de formaciones ya está al máximo. Los días, noches, meses y años se acaban. Hagamos lo que hagamos, debemos cultivar diligentemente nuestra mente continuamente.
Cuando los cuatro elementos y los cinco agregados se separen:

• La tierra volverá a ser la vieja tierra.
• El agua volverá a ser la vieja agua.
• El fuego volverá a ser el viejo fuego.
• El viento volverá a ser el viejo viento.
• El elemento espacio permanecerá como estaba.

Solo queda el corazón. La tierra no es el corazón. El agua no es el corazón. El fuego no es el corazón. El viento no es el corazón.
Pero dependemos de estas cosas. Esta es la herencia de nuestros padres, "na" y "mo", estos elementos y agregados. Esta es la buena herencia. Para establecerse en los preceptos, uno depende de la herencia de los padres, abuelos y antepasados. Cuando uno quiere hacer méritos y dar, depende de la herencia de los padres como base. Para aprender el conocimiento del mundo, uno también toma la herencia de los padres como base.

Por lo tanto, cuando la gente quería venir a presentar sus respetos a las "perfecciones" (Pāramī) de Ajahn, él ofreció esta reflexión final:

"Las perfecciones uno mismo debe crearlas. Es como si quisieras que tu propio árbol de mango diera muchos frutos, debes cuidarlo y nutrirlo diligentemente. No te limites a ir y admirar los árboles de mango de otras personas. Debes ir a plantar y cuidar tu propio árbol de mango. La creación de perfecciones es lo mismo. Debes crearlas, debes hacerlas tú mismo."