Nota del Traductor
Soy simplemente un practicante cuyo único deseo es preservar las enseñanzas de los nobles monjes de Tailandia. He optado por una traducción literal para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido completo de cada frase, tal como lo hacen los lectores tailandeses, sin resumir ni añadir interpretaciones personales. Independientemente de si las doctrinas aquí contenidas son "correctas" o "incorrectas" a su juicio, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error en el que la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría sumamente agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más exacto posible. Gracias.
Una versión en inglés de este artículo está disponible aquí: INGLÉS
"Buddho"... 2 sílabas con un poder inmenso. Puede guiarnos hasta el fin del sufrimiento, hacia los Jhanas y los poderes espirituales. Con solo hacerlo 1 vez, puedes ver la Ecuanimidad en un abrir y cerrar de ojos. Liberarse del sufrimiento del Samsara... es posible a través de "Buddho".
En este episodio especial, presentamos el método de meditación del Venerable Luang Pu Sao Kantasilo, el gran maestro de la Tradición del Bosque —quien fue tanto maestro como compañero espiritual de Luang Pu Mun— relatado por su discípulo, Ajahn Phuth Thaniyo.
Nota: Para proporcionar la guía más completa, este artículo combina el sermón original de Ajahn Phuth con instrucciones detalladas de sus registros escritos (Thaniyo Thera Vatthu). Los hemos entrelazado para brindarle tanto el espíritu del Dhamma como el método preciso de práctica.
Aviso importante: Tenga en cuenta que este discurso incluye descripciones de visiones meditativas y prácticas no convencionales, incluyendo elementos de sugestión mental. Estos relatos se comparten como un registro de las técnicas de enseñanza específicas de los maestros. Recomendamos encarecidamente a los lectores ejercer discreción personal y no intentar realizar estas prácticas específicas sin la guía directa de un maestro de meditación experimentado. The Abandoned Forest Temple no asume ninguna responsabilidad por la experimentación individual basada en estos relatos históricos.
Capítulo 1 : El fundamento: El poder de "Buddho"
Como discípulo del Phra Ajahn Sao, relataré la historia de la práctica de la Concentración (Samādhi) según el linaje del Phra Ajahn Sao para que todos ustedes escuchen. , El Phra Ajahn Sao era un anciano que no estudió extensamente los Estudios de las escrituras (Pariyattidhamma). Él aprendió específicamente los deberes y observancias que son obligaciones para practicar directamente. El Phra Ajahn Sao no tomó los exámenes; ni siquiera aprobó el Nak Tham de nivel elemental, porque no se presentó. Pero su comprensión sobre la Doctrina y Disciplina (Dhammavinaya), que es la práctica, se sentía que tenía una comprensión muy refinada y detallada.
Y cuando el Phra Ajahn Sao enseñaba Temas de meditación (Kammaṭṭhāna) o enseñaba a la gente a meditar, solía aferrarse al principio de la Meditación (Bhāvanā) "Buddho" como base. Por ejemplo, a veces, alguien iba a preguntarle: "Quiero aprender los temas de meditación, quiero meditar, ¿cómo debo hacerlo?". El Phra Ajahn Sao decía: "Medita en Despierto (Buddho)".
Al meditar en Buddho, ¿qué sucederá? Él decía: "No preguntes. ¿Por qué preguntar qué significa Buddho?". Y enfatizaba: "Solo medita Buddho, Buddho, Buddho únicamente. Y hazlo mucho, practícalo mucho, hazlo con destreza. Cuando tengas la intención de hacerlo verdaderamente, los resultados ocurrirán por sí mismos; no hay necesidad de preguntar".
, Ahora bien, si preguntamos qué sucederá al meditar en Buddho a pesar de que aún no hemos comenzado a hacerlo, aunque el maestro que ha visto los resultados nos dé la respuesta, no será de ningún beneficio para nosotros, los que preguntamos. Por lo tanto, no es necesario preguntar.
Detalles del libro 1
En el libro hay detalles adicionales interesantes sobre Buddho:
Ajahn Phuth una vez le preguntó en secreto por qué uno debe meditar en Buddho. Él explicó que la razón para meditar en Buddho es porque Buddho es una actividad de la mente. Si lo escribimos como letras, escribimos la letra 'Ph', la vocal 'u', la letra 'Th', y la 'Th' final con la vocal 'o', se lee Buddho. Esto es solo una palabra hablada, un nombre para un tipo de virtud. Pero cuando la Mente (Citta) medita en Buddho y se calma repentinamente, quedándose quieta, brillante, despierta y alegre, después de eso, la palabra Buddho desaparece.
¿Por qué desaparece? Porque la mente ha alcanzado a Buddho. La mente se convierte en el Buda, El que sabe (Poo Roo), el que está despierto, el que ha florecido. Es una virtud que hace que la mente sea un Buda, surgiendo en la mente del meditador. Después de eso, nuestra mente dejará de pensar en la palabra Buddho y se quedará quieta, sabiendo, despierta, alegre y brillante. El cuerpo se siente ligero, la mente se siente ligera; el cuerpo está en calma, la mente está en calma. Además, hay Gozo (Pīti) y una felicidad indescriptible. Esto es el Buda, el Buddho natural surgiendo en la mente.
Buddho significa El que sabe, El que está despierto, El que es alegre. Es una actividad de la mente. Está cerca de la verdad que debemos realizar la Repetición preparatoria (Parikammabhāvanā) de Buddho porque queremos encontrar a Buddho. Mientras Buddho aún no ha surgido en nuestra mente, debemos recitar Buddho, Buddho, tal como si quisiéramos encontrar a un amigo. Cuando no lo vemos o él aún no ha venido a nosotros, llamamos su nombre. Ahora bien, cuando él viene a encontrarnos y hemos hablado y conversado, no hay necesidad de llamar su nombre de nuevo. Si insistimos en llamarlo repetidamente, pensará que estamos divagando y pronto nos regañará.
Ahora, de la misma manera, cuando llamamos Buddho, Buddho hacia nuestra mente, cuando nuestra mente ha nacido como Buddho por sí misma, es decir, El que sabe, El que está despierto, El que es alegre, nuestra mente deja de llamar por sí misma. Ahora, si surge un sentimiento que interfiere diciendo: "Vaya... debería pensar en Buddho otra vez", tan pronto como pensamos esto de nuevo, nuestra concentración se retirará inmediatamente, y la actividad de la mente que es saber, estar despierto y alegre desaparecerá porque la concentración se ha retirado.
Esta es la razón para la meditación Buddho que Ajahn Phuth registró en el libro.
...Al regresar al sermón, él mencionó precauciones, diciendo...
Fin Detalles del libro 1
Si sucede que usted va a ser discípulo de cualquier maestro, y él enseña a meditar de cualquier manera, si todavía tiene dudas e incertidumbre sobre las exhortaciones y enseñanzas de su maestro, no importa cuánto medite, no recibirá resultados exitosos. Por lo tanto, sin importar de qué escuela aprenda los temas de meditación, ya sea que vaya a aprender de la escuela "Sammā Arahang", Subiendo y Bajando (Yup Noh Phong Noh), o determinando Materialidad y Mentalidad (Nāmarūpa) o lo que sea, una vez que lo haya aprendido, debe tener la intención de practicar seriamente. Practique siguiendo los consejos de su maestro seriamente. Considere que se lo toma en serio y obedece verdaderamente.
Supongamos que su maestro, después de enseñarle la palabra de meditación, le ordena que vaya a sentarse en meditación y realice la repetición mental tres o cuatro veces al día, pero le pide que lo haga durante una hora cada vez. Si puede seguir la orden de su maestro, sea cual sea el maestro, los Frutos (Phala) ocurrirán ciertamente. Pero si tiene el sentimiento de creer a medias y no creer a medias, pensando que lo hace para nada, es mejor no hacerlo.
Capítulo 2 : Etapas de concentración y contemplación del cuerpo
Ahora... me gustaría pedir hacer un entendimiento con todos los interesados en la meditación. El Phra Ajahn Sao enseñaba a realizar la repetición mental Buddho, Buddho...
Buddho, Buddho es una repetición preparatoria en los diez Recuerdos (Anussati): Recuerdo del Buda (Buddhānussati), Recuerdo del Dhamma (Dhammānussati), Recuerdo de la Sangha (Saṅghānussati), u otros recuerdos que tienen palabras de repetición preparatoria. Desde el punto uno hasta el ocho, se requiere usar palabras de repetición mental según el texto o el modelo de meditación en esos puntos.
Cualquier meditación donde se piensa una palabra de repetición en la mente, cuando lo hacemos, la mente se calmará solo hasta el nivel de Concentración de acceso (Upacārasamādhi). Quienquiera que medite de cualquier forma, cuando piensa en la repetición mental, la mente se calmará solo hasta la concentración de acceso. , ¿Qué tanto significado tiene la concentración de acceso? Significa simplemente que después de la repetición mental, la mente tiene síntomas de calmarse y adormecerse como si fuera a dormirse, y entonces la mente genera una quietud y brillo, pero todavía hay una sensación relacionada con el cuerpo, con la respiración. A esto se le llama que el cuerpo todavía aparece en la sensación. Tan pronto como hay síntomas de adormecimiento, la palabra de repetición mental desaparece. Por ejemplo, al meditar Buddho, Buddho, Buddho, Buddho o Subiendo y Bajando, cuando la mente se calma y se adormece, surge el brillo y la mente tiene síntomas de quietud. Tan pronto como se queda quieta, la palabra de repetición mental desaparece por completo. Por lo tanto, todas las repeticiones preparatorias hacen que la mente se calme y se quede quieta solo hasta el nivel de concentración de acceso, no alcanzan la Concentración de absorción (Appanāsamādhi).
Cuando la mente no alcanza la concentración de absorción, tampoco alcanza la Meditación de tranquilidad (Samathakammaṭṭhāna). Por lo tanto, aquellos que dicen que al meditar Buddho o realizar la repetición mental, la mente se calma solo hasta la meditación de tranquilidad, están malinterpretando. Pido hacer este entendimiento con todos los meditadores..., Ahora, cuando al realizar la repetición mental la mente no baja hasta la concentración de absorción, ¿qué haremos en este momento? Lo que aparecerá en la conciencia, inevitablemente, es la sensación de que hay un cuerpo. Además de que aparezca la sensación de que hay un cuerpo, aparecerá la respiración. Si el cuerpo aparece, contemple el cuerpo; esto se llama Atención plena inmersa en el cuerpo (Kāyagatāsati). Si la respiración aparece en la Sensación , determine conocer la respiración. Luego, la mente del meditador se aferra a uno de estos dos objetos mentales, según lo que aparezca en la mente del practicante, y la mente sigue sabiendo en el objeto mencionado.
Tal como si el cuerpo aparece, se aferra a la atención plena inmersa en el cuerpo, determinando observar cualquier parte del cuerpo, o puede determinar observar: cabello (Kesā), vello (Lomā), uñas (Nakhā), dientes (Dantā), piel (Taco), carne (Maṃsaṃ), tendones (Nahāru), huesos (Aṭṭhi), hasta completar las treinta y dos partes. Entonces será una estrategia para hacer que la mente se calme hasta alcanzar la meditación de tranquilidad, es decir, la concentración de absorción.
Detalles del libro 2
Para la Atención plena inmersa en el cuerpo (Kāyagatāsati), Ajahn Phuth registró en el libro lo siguiente:
Los principios de Samatha-Vipassana de Phra Ajahn Sao: Considerar el cuerpo separándolo en los Cuatro Elementos (Catudhātu): tierra, agua, viento, fuego. En sus principios de enseñanza, él enseñaba sobre los principios de Samatha-Vipassana como hemos escuchado antes, pero enfatizaba principalmente enseñar a desarrollar las cualidades del Buda. Cuando el desarrollo de las cualidades del Buda era fluido y experto, entonces enseñaba a considerar la atención plena inmersa en el cuerpo.
Cuando enseñaba a considerar la atención plena inmersa en el cuerpo, considerando la Meditación sobre lo repugnante (Asubhakammaṭṭhāna) hasta ser fluido y experto, entonces enseñaba a considerar la meditación de los elementos. Hacer considerar el cuerpo separado en los cuatro elementos: tierra, agua, viento, fuego. Y luego tratar de considerar que en este cuerpo nuestro no hay nada, solo los cuatro elementos tierra, agua, viento y fuego reunidos. Buscar un ser, una persona, un yo, un ellos... no hay. Cuando se entrena y cultiva la consideración hasta ser experto, la mente verá las cosas que no tienen un yo, es decir, verá que este cuerpo no es un ser, es todo No-yo (Anattā). No habrá un yo o una persona cuando se separe; solo hay los cuatro elementos: tierra, agua, viento, fuego. No hay ser, persona, yo o ellos. Pero dependiendo de la reunión simultánea de los cuatro elementos tierra, agua, viento y fuego, hay una Conciencia de renacimiento (Paṭisandhicitta) y una conciencia de reconexión que viene a ocupar esta forma. Por eso suponemos y designamos que es un ser, una persona, nuestro propio yo.
Esta es la línea de enseñanza del Phra Ajahn Sao, Phra Ajahn Mun y Phra Ajahn Singh. La consideración, simplemente considerar la meditación de atención plena inmersa en el cuerpo o considerar la meditación de los elementos, según los principios académicos se dice que son objetos de la meditación de tranquilidad (Samatha). Pero ellos enfatizaban considerar dentro de la meditación de atención plena inmersa en el cuerpo y la meditación de los elementos principalmente. La razón por la que enfatizaban considerar así es porque hace que el nivel mental y el corazón del practicante avancen hacia el nivel de Visión clara (Vipassanā) rápidamente.
.......Y en otra sección se registró que.........
Al considerar la atención plena inmersa en el cuerpo, separe cabello, vello, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, etc., en partes. Veremos que en este cuerpo nuestro tampoco es un ser ni un yo. Es meramente cabello, vello, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos solamente. Si este cuerpo fuera un ser o un yo, ¿por qué lo llamaríamos cabello? ¿Por qué lo llamaríamos vello? ¿Por qué lo llamaríamos uñas, dientes, carne, tendones, huesos? Cuando se separa y se llama así, no hay ser, persona, yo o ellos. Además de eso, se verá la meditación sobre lo repugnante, viendo que este cuerpo está lleno de cosas sucias, feas, inmundas, aburridas, no dignas de apegarse o aferrarse como un yo (Attā).
Luego considere a menudo, considere continuamente hasta que la mente genere calma. Una vez calmada, la mente se conducirá hacia la consideración automáticamente. El meditador comenzará a saber claramente y ver verdaderamente en la realidad de este cuerpo. Especialmente la consideración de los cuatro elementos: tierra, agua, viento, fuego. Considerar el cuerpo separado en partes: esta parte es tierra, esta parte es agua, esta parte es viento, esta parte es fuego. Veremos que este cuerpo es meramente tierra, agua, viento, fuego. No hay ser, persona, yo o ellos. Esto hace que nuestra mente vea el No-yo (Anattā) más rápido.
**** Una vez entendidos los principios de la consideración del cuerpo según los registros... en el sermón, él mencionó otra opción para aquellos que no son hábiles en la consideración del cuerpo. Eso es...
Fin Detalles del libro 2
Ahora, si no hace eso, y la respiración aparece en la conciencia, determine conocer la respiración entrando y saliendo, entrando y saliendo. Siga conociendo la respiración hasta que la respiración se vuelva refinada. Pero si la respiración se vuelve refinada y luego desaparece, la mente se calmará entrando en la concentración de absorción, desprovista de pensamientos e imaginaciones, con solo la mente quedándose quieta e indiferente. Aquí la mente entra en Samatha. La mente está en la mente, sabiendo solo específicamente en la mente únicamente. Lo que se llama conocimiento no aparece, porque en esta etapa la sensación de tener un cuerpo no existe, la sensación de tener respiración no existe. La Volición (Cetanā) de inclinar la mente para pensar en algo en ese momento no existe en absoluto. Es un estado mental carente de capacidad en todos los aspectos; a lo sumo, solo se sostiene en la quietud calmada.
Si el meditador se queda atascado en este punto, su mente se estancará en la concentración de absorción. Si tiene suficiente capacidad para avanzar un poco, a lo sumo será como el Logro de la absorción (Jhānasamāpatti), yendo a la Esfera del espacio infinito (Ākāsānañcāyatana), la Esfera de la conciencia infinita (Viññāṇañcāyatana), la Esfera de la nada (Ākiñcaññāyatana), o la Esfera de ni percepción ni no-percepción (Nevasaññānāsaññāyatana). Irá caminando por el sendero de la religión brahmánica. Pero el budismo y el brahmanismo se apoyan mutuamente. Si alguien puede hacerlo, también es bueno; no rechacen que no sea bueno. Pero cuando pueda hacerlo, no se apegue, porque jugar con las Absorciones meditativas (Jhāna) causa que surjan varios Poderes psíquicos (Iddhiritti). Si no se comprende la situación, hace que uno se apegue. Si se apega a la concentración en el nivel de Jhana, el nivel de la mente y del corazón no generará conocimiento ni caminará en el nivel de Vipassana. Esto es un desvío.
Ahora, si la mente, al observar la respiración refinándose cada vez más... según los principios teóricos advierten una cosa: que cuando la respiración parece que va a desaparecer por completo, se debe pensar que la respiración todavía existe. Si el cuerpo va a desaparecer, instruyen pensar que el cuerpo todavía existe. ¿Todo esto para qué? Para que nuestra mente no esté desprovista de algo que conocer. Cuando la mente entra en la concentración de absorción sin nada, con solo el sentimiento interno de la mente siendo uno solo, la mente no tiene una herramienta de conocimiento. Cuando la mente no tiene una herramienta de conocimiento, la mente no tiene una base de establecimiento. Cuando la mente no tiene una base de establecimiento, carece de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena (Mahāsatipaṭṭhāna).
Porque solo los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena serán la base para construir el fundamento de la mente para tener estabilidad en la práctica. Ahora, cuando la mente entra en la mente, no hay cuerpo, no hay respiración, entonces no hay lugar de establecimiento. La mente no tiene lugar de establecimiento, no tiene lugar de recolección, no tiene herramienta de conocimiento. La capacidad mental, aunque pueda estar quieta, no genera ningún beneficio. Por lo tanto, instruyen pensar que aunque el cuerpo desaparezca, piense que el cuerpo existe. Haga que la mente sepa en el cuerpo. El cuerpo es la herramienta de conocimiento de la mente, es la herramienta de recolección de la Atención plena (Sati). Cuando la mente tiene el cuerpo como herramienta de conocimiento, y la atención plena tiene el cuerpo como herramienta de recolección, recolectando así, es la base de establecimiento de la atención plena. Cuando la mente tiene un conocimiento profundo, viendo verdaderamente en el asunto del cuerpo, ¿cuándo ocurre eso? En ese momento surgen los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena; se llama tener atención plena y Clara comprensión (Sampajañña) perfectas.
Detalles del libro 3
El contenido adicional del libro sobre el estado de la mente que entra a recordar en el cuerpo es el siguiente:
Cuando la mente sigue la respiración hacia adentro, la mente irá a calmarse y quedarse quieta en medio del cuerpo, y luego irradiará su resplandor para conocer todo el cuerpo. La mente puede ver los diversos órganos dentro del cuerpo en su totalidad, porque el viento corre inevitablemente hacia las diferentes partes del cuerpo. A donde llega el viento, la mente sabe hasta allí. Desde la cabeza hasta los pies, desde los pies hasta la cabeza, desde el brazo izquierdo al brazo derecho, pierna derecha, pierna izquierda. Cuando la mente ha seguido la respiración hacia adentro, la mente sabrá todo el cuerpo.
En cualquier momento que el cuerpo aún aparece, la mente está calmada, quieta, conociendo ampliamente en el cuerpo. Pensamiento aplicado (Vitakka) y Pensamiento sostenido (Vicāra) es la mente conociendo el cuerpo en el cuerpo. La atención plena también conoce simultáneamente en el cuerpo. En ese orden, el Arrebato (Pīti) y la felicidad inevitablemente surgen. Cuando el arrebato y la felicidad vienen a surgir, la mente es una. Los cinco Obstáculos mentales (Nīvaraṇa): Deseo sensual (Kāmacchanda), Mala voluntad (Byāpāda), Pereza y letargo (Thīnamiddha), Inquietud y preocupación (Uddhaccakukkucca), y Duda escéptica (Vicikicchā) desaparecen. La mente se convierte en Samatha con suficiente poder para someter los cinco obstáculos mentales, haciéndolos calmar y cesar. El meditador verá entonces el beneficio de desarrollar la meditación de tranquilidad.
Estos son los detalles del estado mental en el registro... y en el sermón él habló sobre la mente adormecida diciendo que...
Fin Detalles del libro 3
Capítulo 3 : La trampa de las visiones y cómo superarlas
Esta es la guía que el Phra Ajahn Sao ha enseñado. Y otra cosa, al principio hablé sobre el tema de la concentración de acceso. Cuando el practicante de la repetición mental tiene la mente con síntomas de calma y adormecimiento, y luego surge el brillo... este punto es muy importante. Porque en la repetición mental, si la mente se calma y tiene síntomas de adormecimiento, y la mente genera brillo, el brillo en esta etapa tendrá la sensación de que la luz sale disparada a través de los ojos. Sale de los ojos y luego el brillo se dirigirá directamente hacia adelante. Mientras la mente se calma hacia el nivel de concentración de acceso, la mayoría de las veces tendrá características de medio dormido y medio despierto. Tiene atención plena a veces, no tiene atención plena a veces; a veces es olvidadiza. Y luego tiene el brillo como signo.
Este brillo tiene la sensación de enviar una corriente hacia afuera a través de los ojos. Ahora, cuando el brillo envía su corriente hasta dónde sea, la mente también se dispara siguiendo esa luz. Cuando la mente sale siguiendo esa luz, inevitablemente surgen varias Imágenes mentales (Nimitta). A veces en este momento podemos ver imágenes de personas, imágenes de animales, o a veces ver fantasmas y demonios. Cuando vemos varias imágenes, le daremos importancia y significado de que esas cosas vienen a pedir una parte del mérito, y entonces pondremos nuestro corazón en extender una parte del mérito hacia todos ellos.
Cuando surge una intención, el estado de la mente que estaba comenzando a calmarse cambia. Es decir, cambia de ser concentración, de la calma a la no-calma; es decir, la concentración se retira. Cuando la concentración se retira, las imágenes en los signos desaparecen todas. Aunque pensemos en extender el mérito hacia ellos, tiene una característica parecida a que ellos temen nuestro mérito, por lo que no lo aceptan y desaparecen. Pero en realidad, las diversas imágenes mentales que vemos no son ninguna cosa que viene a mostrarse para que la veamos. Es nuestra propia mente la que las fabrica.
¿Por qué tiene que fabricarlas así? Pues porque... meditamos y queremos ver. Y en su mayoría, los maestros que enseñan meditación, enseñan a los discípulos a sentarse a meditar, y cuando terminan de meditar, suelen preguntar: "¿Qué viste?". Ahora, la frase '¿Qué viste?' queda grabada en la mente. Cuando meditamos, todos 'deben' ver. Si meditan y no ven, entonces muestra que no meditan bien. Por lo tanto, cuando tenemos este Apego (Upādāna) de querer saber y querer ver así, cuando meditamos y la mente se calma, la Percepción (Saññā) en el pasado de querer saber y querer ver brota automáticamente. Una vez hecho esto, muestra varias imágenes mentales para que las veamos.
Esta es la experiencia que ocurrirá dentro de la mente del meditador. Ahora, si el meditador ve el signo y se da cuenta de repente, la concentración se retira y esa imagen del signo desaparece; entonces, déjelo estar. Pero si sucede que, cuando ve la imagen del signo, por ejemplo, ve un Deva (ángel), y la mente se apega al Deva, ve la belleza del Deva, entonces sentirá que, normalmente, los Devas deben estar en el cielo. Al pensar que los Devas están en el cielo, querrá ir a ver a los Devas en el cielo también. Así que sigue al Deva, dependiendo de a dónde lo lleve el Deva.
Si la concentración se retira, déjelo estar. Pero si la concentración no se retira, se apega a la imagen mental de ese Deva y sigue detrás del Deva. Al final, el meditador tendrá una sensación similar a caminar detrás del Deva. A donde el Deva lo lleve, él lo sigue. Si nuestra mente piensa que vamos a ver el cielo, la imagen mental del cielo surgirá. Así que se convierte en una historia de ir a visitar el cielo. Si piensa en el infierno, la imagen del infierno surgirá, y se convierte en ir a visitar y ver el infierno. Estas cosas son todas caminos de distracción para los practicantes de la mente y la meditación. Por eso, los maestros aconsejan y enseñan que mientras hacemos meditación de concentración, debemos determinar conocer en la mente. Cuando surgen signos o imágenes diversas, no les dé importancia ni signifique que son reales. Son solo imágenes mentales engañosas.
Detalles del libro 4
El método para corregir la ilusión de los signos (Nimitta) que Ajahn Phuth registró en el libro tiene el siguiente contenido esencial:
Cuando Luang Por iba a contarle sobre su meditación, si algo era correcto, él decía: "Acelera, acelera, acelera", y no explicaba. Pero si algo no era correcto, por ejemplo, alguien que había hecho meditación y era similar a que, cuando la mente se iluminaba y conocía y veía un signo, entonces inclinaba el signo hacia adentro. Cuando el signo llegaba al cuerpo y al corazón, se sentía incómodo, como si el corazón fuera apretado, y la concentración brillante... se oscurecía por completo. En esto él decía: "No hagas eso, no es correcto".
Cuando surge un signo, si va a contárselo a cualquier maestro y él aconseja que incline y traiga ese signo hacia usted, eso es una enseñanza incorrecta. Pero si alguien dice que al meditar vio un signo, y él aconseja determinar conocer la mente quedándose indiferente, similar a no interesarse en ese signo, entonces ese signo mostrará reacciones cambiantes en varios aspectos. Cuando tenemos buena atención plena y clara comprensión, y una concentración estable, nos apoyaremos en el cambio de ésa Imagen mental (Manobhāva) que es del signo, como un recordatorio para hacernos saber que todas las cosas son impermanentes, son Sufrimiento (Dukkha), son No-yo. El signo que cambia es un Signo contraparte (Paṭibhāganimitta).
Si es un signo que aparece y se queda quieto, sin moverse, sin ningún cambio, a veces nuestra concentración es firme, la memoria se entierra profundamente en la parte profunda de la mente, llegando al subconsciente. Cuando salimos de la sesión de meditación, no pensamos en ello, pero es similar a ver ese signo. Si pensamos en él, lo vemos; si no pensamos en él, lo vemos. Se queda pegado a los ojos y a la mente así. Esto se llama Signo de aprendizaje (Uggahanimitta).
Dicho de forma sencilla, si nuestra mente mira fijamente a una imagen quieta, es un Signo de aprendizaje.
Si la mente mira fijamente y conoce el cambio de ese signo, es un Signo contraparte (Paṭibhāganimitta).
El Signo de aprendizaje es concentración en el nivel de meditación de tranquilidad (Samatha). Pero el Signo contraparte es concentración en el nivel de visión clara (Vipassana), porque la mente determina conocer el cambio.
Ahora, si alguien medita y obtiene un signo así, y va a contárselo al Phra Ajahn Sao, él dirá: "Oh, eso es bueno. Acelera, acelera". Pero si alguien va a decirle que cuando vio el signo, "yo lo incliné hacia mi mente y corazón, pero ¿por qué cuando el signo llegó a la mente y corazón, la mente que era brillante, despejada, despierta y alegre, se oscureció y fue como si el corazón fuera apretado? Después de eso, nuestra mente no fue dueña de sí misma, similar a que el poder de lo que entró la cubrió por completo". Si le cuenta algo así, él dirá que hacer eso no es correcto. Cuando vea un signo, determine conocerlo con indiferencia, no lo incline hacia adentro. Si lo inclina hacia adentro, el signo entrando en el cuerpo se convertirá en mediumnidad. Esta es una clave secreta en la práctica.
Este es el método para corregir la ilusión de los signos que se registró. Pero en la práctica real, él advirtió que la mayoría de las personas tienden a perderse en otro camino, tal como predicó:
Fin Detalles del libro 4
Pero para aquellos que tienen suficiente atención plena y Sabiduría (Paññā), pueden inclinar esos signos para que sean herramientas de conocimiento de la mente, para ser herramientas de consideración, herramientas de recolección de la atención plena. Pueden hacer que surja la atención plena, la concentración y la sabiduría. Pueden tener estabilidad e inteligencia en la práctica también. Pero la mayoría suele perderse, perderse en los diversos signos como se ha mencionado. Dándoles importancia como si fueran reales y serios. Y aún más que eso, a veces pueden pensar que esas imágenes de signos que ven son acreedores kármicos que vienen a cobrar deudas o algo por el estilo, lo cual es un malentendido verdaderamente lamentable.
Por lo tanto, practicantes, por favor tengan atención plena y clara comprensión, sean cuidadosos con el asunto de las diversas imágenes de los signos. Confirmo que esas diversas imágenes de signos no son reales. Son imágenes mentales que creamos nosotros mismos. ¿Tuvimos la intención de crear esa imagen mental o no? No tuvimos la intención de crearla, pero tenemos el apego de querer saber y querer ver. Cuando la mente se calma hacia el nivel de concentración de acceso, y nuestra mente está en una característica de medio dormido y medio despierto, a veces con atención plena y clara comprensión completas, a veces carente de atención plena. En el momento en que carecemos de atención plena, la imagen del signo surgirá. Y esa imagen del signo no es real.
¿Por qué confirmo que no es real? A veces en los textos confirman que es real. Entonces, ¿por qué este monje confirma que no es real? Me atrevo a negar que sea real porque, en algunas ocasiones, he considerado la muerte en mi propio cuerpo. Quería saber qué es la muerte. Habiendo nacido, de todos modos tendremos que morir. Deberíamos saber qué es la muerte antes de morir realmente. Una vez hecho esto, vine a considerar y determinar observar la muerte. Cuando la muerte apareció con la característica de que la mente salió del cuerpo y fue a flotar en una parte separada, a unos dos metros de distancia del cuerpo. Una vez hecho esto, la mente envió una corriente hacia abajo para inspeccionar el cuerpo. El cuerpo que yacía estirado se hinchó lentamente, se pudrió y se descompuso siguiendo sus etapas. Al final se desintegró y no quedó nada; solo quedó el vacío.
Una vez hecho esto, ese vacío volvió a formarse de nuevo. Se convirtió en huesos, en un esqueleto, en carne, en piel, en una forma, en un cuerpo completo de nuevo. Y luego se desintegró de nuevo. Yendo y viniendo así. Ahora, la cosa que es la señal de la muerte, que nos hace saber que hay muerte, es nuestro cuerpo. Porque el cuerpo yace estirado sin moverse. Y la cosa que sabe que este cuerpo se pudre, se descompone y se desintegra... pero cuando la mente sale de ese estado, vuelve a ser un cuerpo, un yo como antes. Y el cuerpo que se vio desintegrarse, todavía está como antes, no se ha desintegrado en absoluto.
Por lo tanto, se puede confirmar que los signos que aparecen a los meditadores en esta etapa inicial son signos que nuestra mente cocina como imágenes por sí misma, nada más. No es otra cosa que viene a mostrarse para que la veamos. Incluso el cuerpo que murió y se pudrió, no es el cuerpo el que actúa, sino que es la mente, el Formaciones mentales (Sankhara), el cocinero, la que lo cocina para que sea así. , ¿Por qué lo cocina? Porque queremos saber, queremos ver, queremos que sea así. Esto es el apego original que establecimos: que queremos saber y ver la verdad de esta manera. Cuando entrenamos la mente para estar en concentración, teniendo suficiente atención plena y sabiduría para inclinar e imaginar esas cosas para que sean posibles con firmeza, cuando se hace con destreza, inevitablemente es posible según lo que deseamos.
¿Para qué creamos esas imágenes mentales? Para que sean una estrategia para enseñar a nuestra mente a saber la verdad. Saber que moriremos de verdad, que al morir nos pudriremos de verdad, que al pudrirnos nos desintegraremos y desapareceremos de verdad. Para que la mente sienta y se dé cuenta de que la muerte... quienquiera que se lamente o no se lamente, a quien le guste o no le guste, quien esté complacido o no esté complacido, cuando llegue el momento en que deba suceder, deberá irse según su ley natural.
El Buda enseñó a considerar la muerte con el objetivo de que todos acepten la condición de la realidad de que moriremos verdaderamente. El que temamos a la muerte, temamos al dolor, temamos a la vejez, a la muerte y demás, tememos porque aún no sabemos profundamente y vemos la verdad. Cuando no sabemos profundamente y vemos la verdad, no aceptamos la condición de la realidad. Cuando no aceptamos la condición de la realidad, seguimos rechazando la verdad. Mientras rechacemos la verdad, sufriremos todo el día.
Por lo tanto, la práctica del Dhamma... tenemos objetivos: Primero, para que la mente se calme en concentración. Segundo, para que surja la atención plena y la sabiduría que nacen de la concentración, llamada Sabiduría de la concentración (Samādhi Paññā). La sabiduría de la concentración es la sabiduría que nace de la mente calmada en concentración, capaz de inspirar a la mente para que genere conocimiento, nivel mental y nivel de Dhamma en secuencia, lo cual depende enteramente de la capacidad del practicante para hacerlo posible hasta qué punto.
Capítulo 4 : Concentración correcta: Por qué la moralidad es esencial
Al hacer concentración en general, no es necesario tener Moralidad (Sīla). Pero la concentración de quien no tiene moralidad no es para la iluminación del Camino (Magga), el Fruto (Phala) y el Nibbana. Por ejemplo, la concentración de los practicantes de Ocultismo (Saiyasāstra). Él podría recitar sus encantamientos y ser capaz de lanzar un clavo, piel de búfalo, un diente o cosas por el estilo, haciendo que la gente se enferme o muera. —Con esto, se refiere a los rituales de magia negra en las creencias tailandesas. Esto también es el poder de la concentración. Si no hubiera concentración, ¿cómo podría una hoja de cuero grande y enorme cubrir y volverse diminuta? ¿Cómo podrían los clavos, que no tienen mente, corazón ni conciencia, ser lanzados al estómago o intestinos de una persona? Si no hubiera concentración.
Pero la concentración que es para la destrucción, que apunta a destruir, es Concentración incorrecta (Micchāsamādhi). Como los laicos que se reúnen para meditar... tan pronto como tienen la intención de meditar: "Sadhu, Sadhu, que al meditar mañana me gane la lotería". Concentración incorrecta. "Que tenga mucha gente que me admire y respete". Concentración incorrecta.
La Concentración correcta (Sammāsamādhi) apunta a que la mente se calme y se establezca firmemente, para saber verdaderamente y ver verdaderamente dentro de la propia mente y corazón. Al menos para saber cómo es nuestro corazón, nuestra mente. ¿Es una persona codiciosa, iracunda, delirante o qué? Leerse a uno mismo claramente, este es el punto que necesitamos saber. Saber cosas externas, por mucho que se sepa, no genera beneficio para el que sabe. Cuanto más se sabe, más se complica.
El Phra Ajahn Sao y el Phra Ajahn Mun lo probaron. El conocimiento que solían practicar, por ejemplo, supongamos que al hacer buena concentración, surgían varios poderes psíquicos. Hacer amuletos y talismanes era maravilloso. Capaces de saber incluso la mente y el corazón de las personas. Y a veces capaces de pensar y meditar en la atención plena y pensar para que alguien sea de tal o cual manera. Pero una vez hecho, cuanto más hábiles, más grandes crecían las Impurezas (Kilesa). Por lo tanto, vieron que no era el camino correcto. , Por lo tanto, la concentración que se clasifica como Concentración correcta es la que apunta directamente a: El que practica bien (Supacaṭipanno), El que practica rectamente (Ujupaṭipanno), El que practica el método correcto (Ñāyapaṭipanno), El que practica apropiadamente (Sāmīcipaṭipanno). Siguiendo el camino de las virtudes de la Sangha, entonces se podrá llamar Concentración correcta.
Ahora, cuando dije que para hacer concentración no es necesario tener moralidad, la concentración que no tiene moralidad como garantía principal es Concentración incorrecta. El meditador a menudo se convierte en Percepción distorsionada (Saññāvipallāsa). Los meditadores que meditan muy bien, a veces pierden la cordura, se vuelven locos porque la moralidad no es pura. Si tienen una moralidad pura y limpia, mediten como mediten, no surgirá la visión incorrecta. No habrá percepción distorsionada porque solo la moralidad es la garantía de la pureza del practicante.
Por lo tanto, la gente virtuosa que aspira a cultivar el esfuerzo mental para alcanzar el Camino y el Fruto seriamente, Debe tener la certeza o la firme intención de que debemos ser personas con moralidad pura según nuestro propio nivel. Porque el ser una persona con moralidad pura es cortar el resultado añadido del kamma. Como ayer, pudimos haber aplastado varios mosquitos, pero hoy tenemos moralidad, así que dejamos de matar animales. Cuando dejamos de matar animales, el resultado del Demérito (Pāpa) que surgiría de matar animales termina desde el momento en que tomamos los preceptos.
Por lo tanto, la moralidad, además de ser el límite del uso de las impurezas mentales de las personas, también es la garantía de pureza. Es cortar el resultado añadido del mal. Nosotros, las personas, podemos pensar tanto en el bien como en el mal. Pero cuando pensamos bien y hacemos el bien, eso es un buen resultado. Pero si pensamos mal y también hacemos el mal, eso es un resultado dañino. El asunto de los pensamientos no podemos prohibirlo, porque se ha pensado tanto que se ha convertido en un hábito profundamente arraigado en nuestra naturaleza. Pero cuando pensamos, recordamos la moralidad que hemos tomado. Pensamos en matar, recordamos Matar seres vivos (Pāṇātipātā); pensamos en robar, recordamos Tomar lo que no es dado (Adinnādānā). Pensamos en violar cualquier punto, recordamos ese punto de la moralidad. Y entonces no lo hacemos. Es como terminar la acción del mal por medio del cuerpo y el habla.
Cuando no hacemos el mal por medio del cuerpo y el habla, el Resultado del kamma (Vipāka) que aumentaría la cantidad, llamado karma malo que tendríamos que seguir para recibir el resultado, inevitablemente termina justo ahí. En cuanto a lo viejo, dejamos que exista así, y hacemos el bien nuevo continuamente. Cuando el mal que no hemos hecho se aleja por mucho tiempo, nuestra mente no piensa en ello a menudo. Se aleja del mal que existe. Es una oportunidad para que hagamos el bien, hagamos el bien, hagamos el bien continuamente.
Hacer el bien, especialmente la meditación. Si alguien no puede entender las diversas razones, simplemente hágalo. Hágalo como dijo el Phra Ajahn Sao: "Medita Buddho". Cuando tenga la intención de meditar Buddho seriamente, no tema que la mente no se calme. No tema que la meditación Vipassana no surja. Que tengamos Samatha primero. No tema a lo que aún no tenemos. Si suponemos que buscamos dinero y oro para ser ricos, pero tememos ser millonarios, ¿cuándo llegaremos a serlo? Ahora meditaremos para que la mente se calme, pero tememos apegarnos a Samatha, a pesar de que nuestra mente nunca ha pasado por Samatha. Y cuándo alcanzaremos alguna vez la concentración Samatha? Por lo tanto, no tema, hágalo de verdad.
Capítulo 5 : Poderes especiales (Manomayiddhi) y conclusión
Eh, además de hablar sobre hacer meditación según el estilo del Phra Ajahn Sao, me gustaría insertar algo para que sea una herramienta de consideración. Para algunos de ustedes que puedan estar interesados, el asunto sobre el cual muchos de ustedes pueden tener dudas, muchas dudas, es el asunto del Poder mental (Manomayiddhi). , Ah, hablemos sobre el Poder mental. Pero qué es el Poder mental, no pediré explicarlo, porque la comprensión sobre el Poder mental... permítanme excusarme diciendo que aún no lo entiendo. Pero los métodos para hacer que la gente vaya a ver el infierno y el cielo, los entiendo y los he hecho. Y a veces podría probarlo, pero para hoy el tiempo no es suficiente para probar.
Los métodos para ir a ver el infierno y el cielo, se puede ir por varios métodos.
Uno: Meditar Buddho e inclinar la mente para ir a ver el infierno y el cielo. Cuando la mente se calma y cae en concentración de acceso como se mencionó, se puede ir a ver el infierno y el cielo.
Segundo: Meditar el mantra del El Buda abriendo los mundos (Phra Chao Perd Lok).
Tercero: Meditar el mantra de despertar al Buda, que es Na Ma Pha Tha.
Cuarto: Usar métodos de hipnosis como usan los occidentales. Se puede enviar a la gente a ver el infierno y el cielo.
Si ustedes que están sentados escuchando el sermón aquí, si conocen el método para hacerlo solo un poco, pueden controlar a la persona sentada para que vaya a ver el infierno y el cielo. Pero cuando aún no conocemos el método para hacer que la gente vaya a ver el infierno y el cielo, no conocemos el método y no conocemos los hechos, podemos verlo como algo asombroso. Me gustaría sugerir un método, que es un método que ha sido probado: El método para ir a ver el infierno y el cielo mediante la meditación del mantra del Buda abriendo los mundos.
El método al principio: Busque un par de flores, un par de velas. Tráigalas y conságrelas con el mantra del Buda abriendo los mundos. Luego lleve a la persona que va a sentarse a meditar a venerar al Buda (Arahang), al Dhamma (Svākkhāto), a la Sangha (Supaṭipanno). Guíe con Namo Tassa... y luego ponga las flores en sus manos para que las sostengan juntas así, y dígales:
Buddho Dīpaṅkaro Lokadīpaṃ Ākāsakasiṇaṃ Visodhayi
Dhammo Dīpaṅkaro Lokadīpaṃ Ākāsakasiṇaṃ Visodhayi
Saṅgho Dīpaṅkaro Lokadīpaṃ Ākāsakasiṇaṃ Visodhayi
El Buda, el Dhamma, la Sangha son lámparas de joyas que iluminan el mundo. Por favor, iluminen el camino al infierno y al camino al cielo, para que yo vea verdadera y claramente en este momento.
Y luego haga que la persona sosteniendo las flores realice la repetición mental. Si quiere que vaya a ver el cielo, haga que medite: "Cielo, Cielo, Cielo, Cielo". Y luego observe si la persona que medita tiene síntomas de temblar, temblar, temblar, temblar, temblar. Una vez que tiembla, muestra que su mente está comenzando a calmarse, tiene síntomas de adormecimiento. Entonces podemos dar órdenes inmediatamente: "Haz la mente suave, haz la mente brillante, y mira a lo lejos. Si ves un Deva, deja que el Deva te lleve a ver el cielo. Pregúntale el camino". Ahora, cuando vea al Deva, nos dirá que lo ve. "¡Vaya!... pide ir con el Deva". Y el Deva lo llevará. Mientras va, mostrando síntomas de ir, temblará más fuerte. Si va rápido, temblará más fuerte. Si camina normalmente, temblará normalmente. Si vuela, extenderá las alas y hará el gesto de volar. Esto se puede probar.
Y el otro método, ese es un método de hipnosis al estilo occidental. En este se toma a un niño. Un niño de aproximadamente doce a quince años, o puede ser cualquiera. Tráigalo y dígale: "Ahora... te hipnotizaré para que vayas a ver el infierno y el cielo". Si hay algo que tenga luz y reflejo, póngalo en su mano. Dígale: "Esto es un objeto mágico. Mira este objeto. Y cuando mires este objeto, te dormirás". Y luego dígale que duerma, duerma ya. Duerme, duerme, duerme, duerme, duerme, duerme. Observe sus ojos, sus párpados se vuelven pesados, pesados, pesados. Luego agitamos la mano diciéndole que duerma, que se duerma.
Una vez que cierre los ojos, déjelo dormir por un momento. Y luego dígale: "Ahora... te hipnotizaré para que vayas a ver el infierno y el cielo. Te consagraré para que seas alguien con poder, con influencia, capaz de volar y caminar por el aire, capaz de ir a cualquier lugar, a todas partes según te ordene ir. ¡Vamos!... puedes ir a ver el infierno. El infierno está en aquella dirección. Mira a lo lejos y verás el infierno. Lo que veas, puedes hablar conmigo, puedes decírmelo". Tan pronto como vaya y vea, dirá: "Oh... ya veo. el guardián del infierno (Yamabala) tiene tal apariencia. Los seres del infierno tienen tal forma. La olla del infierno es de tal y tal tamaño". Nos lo contará inmediatamente. , Este es el método para ir a ver el infierno y el cielo. Si alguien dice que es Poder mental (Manomayiddhi) o no, no me interesa. Pero si alguien puede hacerlo bien, no culpen a quienes pueden hacerlo. En nuestra posición de no saber y ver claramente, no juzguen de quién es incorrecto o de quién es correcto. Esto me preocupa. Todavía hay algunos maestros que hacen esto en el presente. Debemos tratar de considerar y dar justicia a quienes lo hacen.
La educación, ya sea mundana o religiosa, tenemos Educación auditiva (Sotasikkhā) y Educación visual (Dassanasikkhā). El sermón de que el infierno es así, los seres del infierno son así y asá, el cielo es así y asá, los Devas tienen tal y tal apariencia; esto es Educación auditiva, es solo oír y escuchar. Pero si alguien puede hipnotizar a una persona para que vaya a ver la cara de un Deva, para que vaya a ver la cara de un ser del infierno, es algo bueno y maravilloso. Se obtiene tanto Educación auditiva como Educación visual.
Lo que se dice que se obtiene, ¿cómo se obtiene? La persona que va y ve a los seres del infierno cayendo en el infierno... es un lugar de tortura extrema. Al ir y ver, están en un estado molesto, aburrido, porque es sufrimiento realmente. Ahora, una vez hecho, también sabe qué mala acción cometió el ser que vino a caer en el infierno. Una vez que sabe que al cometer tal mala acción se cae en el infierno, cuando regresa, ahora teme a las malas acciones, no comete malas acciones. Ahora, la persona que va a ver a los Devas, ve las mansiones y tesoros de los Devas, quiere ser un Deva, quiere los tesoros de los Devas. Al regresar, hace méritos. Este es el resultado que se debe obtener.
Por lo tanto, esta es una estrategia para enseñar a la gente a conocer la moralidad, conocer el Dhamma, a conocer cómo hacer Mérito (Puñña) y caridad. Como yo que vengo a predicarles a todos ustedes que al meditar la mente es así, así y así. Yo no puedo sacar mi mente para que los laicos la vean. Y a veces algunos laicos pueden no haber pasado por el estado de concentración. Solo oímos, escuchamos el sonido del habla, obtenemos solo Educación auditiva. Pero Educación visual aún no la obtenemos, porque aún no estamos en concentración.
Por lo tanto, la práctica del Dhamma o la enseñanza del Dhamma depende de la estrategia. El hacer que la gente vaya a ver el infierno y el cielo, confirmo que es algo bueno. Quien pueda hacerlo, por favor, hágalo. A veces puede hacer que los niños crean un poco que el infierno y el cielo existen. La gente hoy en día en su mayoría no cree que el infierno existe, que el cielo existe. Por lo tanto, si alguien puede tomar el infierno y desplegarlo para que lo vean, por favor, hágalo. Será de no poco beneficio para la sociedad.
En cuanto a la exposición del Dhamma como adorno para la atención plena y sabiduría de los oyentes, veo que es suficiente para el tiempo. Hablar mucho es mentir mucho; hablar mucho es equivocarse mucho. Así que cualquier cosa que tenga errores o deficiencias, aprovecho esta oportunidad para pedir perdón a los oyentes también. Si algo es suficiente para ser de beneficio para la práctica, inclínelo para considerarlo, y trate de perseverar en practicarlo. A veces generará resultados para el practicante según corresponda.
Al final, por el poder de la Triple Joya (Ratanattaya), la virtud de los padres y maestros, que ayuden a ser el medio para inspirar la mente y el corazón de todos ustedes, para proceder hacia la estabilidad en la concentración, tener atención plena y sabiduría para saber y ver claramente en los estados del Dhamma según la realidad. Capaces de abandonar las impurezas que son cosas que son enemigos, que perturban la felicidad dentro de la mente y el corazón. Que la mente y el corazón tengan calma y brillo, y alcancen el éxito, es decir, el Camino, el Fruto y el Nibbana, universalmente para todos ustedes...
"Buddho", sin importar cuán inmenso sea su poder, tiene una condición: Aquel que desee verlo debe practicar seriamente y correctamente para encontrar al verdadero "Buddho".
Han visto cuán grandioso es "Buddho". Tomamos prestado este cuerpo por muy poco tiempo, comparado con el tiempo que hemos vagado renaciendo en el ciclo del Samsara.
Este es el legado del Dhamma... del Venerable Luang Pu Sao Kantasilo, el gran maestro de la Tradición del Bosque, maestro y compañero espiritual de Luang Pu Mun.