El contenido de este episodio especial ha sido recopilado y traducido de las revistas del grupo "Lok Thip" (Mundo Divino), las cuales fueron las publicaciones más famosas de Tailandia sobre poderes psíquicos y milagros durante las décadas de 1980 y 1990. Estas revistas se especializaban en relatos verídicos sobre misteriosos monjes de la selva, sucesos milagrosos y las perspectivas sobrenaturales del budismo, sirviendo como un registro histórico de los venerados maestros que poseían conocimientos esotéricos en Tailandia.
Comencemos.
Un letrero blanco con letras negras al borde de la carretera indicaba: "Santuario de Vida Silvestre Phu Wua, 5 km". A lo largo del camino de asfalto negro, los árboles perennes de un verde exuberante, el cielo azul índigo y las cadenas montañosas que se superponían intrincadamente creaban una atmósfera agradable y despejada.
Yo, el jefe de la Unidad de Protección Forestal Chanaen, del Santuario de Vida Silvestre Phu Wua, distrito de Bueng Kan, provincia de Nong Khai, me llamo Bua-phet Prakaysit. Los lugareños me llaman comúnmente "Biew Chaiyaphon". Vivo en el 84/3, aldea n.º 11, Ban Mai Chaiyaphon, subdistrito de Chaiyaphon, distrito de Bueng Kan, provincia de Nong Khai. Tengo familia y ya tengo dos hijos. Mientras conducía mi vehículo inspeccionando el área forestal, me senté a recordar al Monje Dhutaṅga Renegado (Dhutaṅga-bhikkhu) de la selva, "aquel que no regresa".
Es cierto que nací budista, pero profesaba el budismo solo de palabra; hablaba de ello y mostraba respeto solo superficialmente.
Al decir que profesaba de palabra, me refiero a que cuando alguien preguntaba: "¿Qué religión profesa?", respondía: "La religión budista". Si había que rellenar un formulario con una casilla para la religión, escribía "Budismo", y eso era todo. Al decir que mostraba respeto superficialmente, me refiero a que si había algún evento relacionado con el budismo, como una feria del templo, una ofrenda de túnicas Kathina, una ofrenda de túnicas Pa-pa, la circunvalación con velas, la construcción de pagodas de arena, el comienzo o el fin del retiro de las lluvias, siempre me unía a ellos. Pero mi mente no apreciaba el sabor del Dhamma; aún no creía de todo corazón y estaba lleno de dudas e incertidumbres.
La casa donde vivo actualmente está frente al templo Wat Si Sawang Arom, pero también hay una iglesia cristiana llamada "Iglesia de San José". No hay ninguna mezquita de musulmanes cerca.
En cuanto a los lugares de culto hindúes, no hay indios establecidos aquí, pero hay un lechero indio muy sabio que conoce bien la religión hindú y es cercano a mí. En mi tiempo libre, me gustaba ir a conversar con los monjes del templo frente a mi casa, o hablar con el sacerdote y las hermanas en la Iglesia de San José. A veces iba a conversar con los Hayyis que profesan el Islam, y en otras ocasiones hablaba con el lechero indio, lo que me permitió adquirir un conocimiento bastante amplio sobre las diferentes religiones.
Conocer muchas religiones no ayudó a aclarar mi mente en lo más mínimo; al contrario, me hizo dudar y vacilar aún más. Si tuviera que compararme en ese momento, era como una persona que llega a un cruce de cuatro caminos y se queda parada, confundida, sin saber qué camino tomar. En la entrada de cada camino había gente parada invitándome a seguir su camino, ofreciendo diversas promesas, como que si elegía su camino obtendría la vida inmortal y la felicidad eterna, entre otras cosas. Pero esas promesas no atraían mucho mi mente, porque mi vida en ese momento era bastante difícil, lo que me hacía ver que la vida no era algo muy placentero. Soportar apenas 70 u 80 años en este mundo ya era casi insoportable; si tuviera una vida inmortal, eterna, sin conocer la muerte, seguramente no podría soportarlo. Y finalmente, decidí caminar por un sendero que conduciría a la "Liberación (Nibbāna)", que estaba cerca de donde yo estaba parado. Pero no había caminado mucho cuando tuve que detenerme, porque resultó que este camino tenía docenas de bifurcaciones más. Así que me quedé allí, vacilante, sin saber qué camino tomar con certeza para que fuera el correcto y me llevara a la Liberación como deseaba.
Apenas llegué a creer que estaba en el camino correcto en el año 1985. La historia del Monje Dhutaṅga Renegado que vino en mi ayuda es la siguiente:
A principios de 1985, hubo un joven monje que vino a peregrinar y se alojó en la "Cueva Kee Lek Lai", en la Unidad de Protección Forestal Chanaen, Santuario de Vida Silvestre Phu Wua, cerca de nuestra aldea Chaiyaphon. Pero nadie sabía cómo se llamaba ni de dónde venía, porque nunca se lo dijo a nadie. Era un monje ascético que practicaba muy estrictamente las prácticas ascéticas (Dhutaṅga-vatta). Llevaba un hábito (Cīvara) de color marrón oscuro (color del duramen de la yaca), comía una sola vez al día y comía en su cuenco de limosnas (Patta). Salía a la recolección de limosnas (Piṇḍapāta) todos los días sin falta, lloviera, hiciera sol o estuviera enfermo. Por esta razón, su observancia de las prácticas ascéticas era muy respetada por los aldeanos. Todos lo llamaban "Luang Phor" (Venerable Padre) con familiaridad. Además de su práctica estricta, nuestro Luang Phor tenía otra característica especial: hablaba poco. Se podría decir que nadie le escuchó decir tres oraciones seguidas. A veces se sentaba en silencio todo el día, a pesar de que los laicos estaban sentados frente a él.
Por lo tanto, los laicos que tenían la intención de ir a hablar con Luang Phor terminaban hablando entre ellos. Pero nuestro Luang Phor no era mudo en absoluto. De vez en cuando soltaba una o dos oraciones, y cada oración que salía de su boca solía ser un enigma del Dhamma profundo o un proverbio con una moraleja cautivadora. Por esta razón, cada palabra suya era extremadamente valiosa. Algunos laicos se esforzaban por sentarse a esperarlo todo el día solo para escuchar una sola oración suya. Una vez escuchada, la llevaban para reflexionar por sí mismos o debatirla y criticarla entre ellos, hasta obtener un conocimiento del Buddha-Dhamma mejor que escuchando largos sermones. La reputación de Luang Phor despertó mi interés de inmediato.
Un día, cuando tuve tiempo libre, fui a presentarle mis respetos y lo encontré descansando bajo un saliente de roca en la entrada de la cueva. "Luang Phor", dije después de postrarme ante él. "Aunque soy un budista (Upāsaka), todavía tengo muchas dudas y vacilaciones. No sé qué tomar como principio de práctica.
He ido a preguntar a muchos monjes de muchos templos. Algunos enseñan a hacer méritos y generosidad (Dāna); otros enseñan la observancia de los preceptos (Sīla-samādāna); otros enseñan a desarrollar el cultivo mental (Bhāvanā). Hay de todo: 'levantarse-caer' (observación del abdomen), 'Samma Arahang', 'Buddho', y movimientos de manos. Algunos sugieren la meditación de visión clara (Vipassanā) y la contemplación. Algunos invitan a la renunciación (Pabbajjā) (ordenarse monje). Algunos recomiendan vaciar la mente. ¡Estoy completamente confundido! No sé a qué aferrarme como principio seguro. Luang Phor, por favor dígame, ¿qué debo hacer para caminar por el sendero correcto y llegar a la esencia de la religión?"
"Saber", respondió Luang Phor brevemente, a su estilo. Y luego no dijo nada más.
Yo estaba totalmente aturdido, porque no entendía su significado. No sabía si él "sabía" la historia que le había contado o si me aconsejaba que yo "supiera". Cuando estuve seguro de que no explicaría más, le pregunté: "¿Saber qué?"
"Conocerse a sí mismo", respondió Luang Phor, y se levantó y desapareció dentro de la cueva antes de que pudiera preguntar algo más.
Mientras regresaba a casa, intenté interpretar el significado de "Conocerse a sí mismo" todo el camino. Pensaba para mis adentros, discutiendo mentalmente con Luang Phor, que yo ya me conocía bien: sabía mi nombre, mi apellido, mi edad, que me había graduado en tal grado, que ejercía tal profesión, que tenía el hábito de investigar y buscar conocimientos nuevos y extraños, y que sufría de dolor de estómago como enfermedad crónica. Yo podía responder a cualquier pregunta sobre mí mismo. Nunca iba a ver a un adivino porque no creía que un adivino me conociera mejor que yo mismo. ¿De qué otra manera quería Luang Phor que me "conociera a mí mismo"? Me acosté pensando en este problema durante varios días, pero no se me ocurría nada...
Un día, cuando tuve la oportunidad, fui al mercado de la ciudad de Nong Khai. El objetivo era visitar una librería, creyendo que tal vez un libro podría ayudarme a resolver el problema.
Entré en una gran librería y caminé mirando. Encontré libros de todo tipo, tanto en tailandés como en inglés: novelas, documentales, cuentos, libros de texto y varias imágenes. Pasé aproximadamente una hora en la tienda, mirando por todas partes sin encontrar el libro que quería. Justo cuando estaba a punto de salir de la tienda, mis ojos se posaron en un libro exhibido en una vitrina. Lo que más me llamó la atención del libro fue la imagen de un cuerpo humano diseccionado, coloreado para revelar claramente los órganos internos. Me acerqué y vi que el título del libro era "El Mecanismo del Cuerpo Humano", escrito por un médico famoso. Pagué 150 baht y me llevé el libro a casa. Al llegar, comencé a leerlo de inmediato. Como el autor utilizaba un lenguaje sencillo y tenía ilustraciones deslumbrantes, fue muy fácil de entender.
En tres días terminé de leer el libro y memoricé todos los puntos importantes. Ahora sabía de cuántos huesos se compone el cuerpo humano, cuántos músculos, cuántos tendones y dónde están. Sabía cómo funcionan los órganos como el corazón, el hígado, los pulmones, los riñones, el estómago, los intestinos y las diversas glándulas. Conocía en detalle la estructura, los componentes, el crecimiento y la reproducción de las células. Este libro me hizo ver el cuerpo como una fábrica inmensa, compuesta por decenas de miles, cientos de miles de máquinas trabajando en estrecha relación día y noche, desde el nacimiento hasta la muerte.
Creyendo que ya me "conocía a mí mismo" bien, fui a ver a Luang Phor a la cueva y le describí el mecanismo del cuerpo humano con todo detalle, tal como lo recordaba del libro. Cuando terminé, me senté a esperar atentamente la opinión de Luang Phor. "Todavía no te conoces a ti mismo", dijo Luang Phor después de haber estado sentado en silencio todo el tiempo. "Lo que sabes es solo Verdad convencional (Sammuti-sacca)". Antes de que pudiera responder, se levantó y entró en la cueva, dejándome sentado solo, suspirando de decepción.
Regresé a casa cabizbajo y comencé a pensar en el significado de "Conocerse a sí mismo" desde otra perspectiva. Pero cuanto más pensaba, más perdido estaba. Una mañana de domingo, decidí ir a la capital de la provincia nuevamente. El objetivo era encontrarme y pedir consejo a un profesor de ciencias que me había enseñado anteriormente.
"Profesor", dije después de saludarlo según la costumbre.
"En mi pueblo hay un monje ascético. Él me enseñó que si quiero caminar por el camino correcto y llegar a la esencia del budismo, debo 'conocerme a mí mismo'. Le expliqué nuestra identidad según los principios de la fisiología (Sarīravijjā), pero me dijo que 'lo que sé es solo Verdad convencional'. Todavía no me 'conozco a mí mismo'. Profesor, por favor aconséjeme, ¿en qué otro aspecto debo conocerme?"
El profesor, que tenía una maestría en ciencias, pensó un momento y dijo: "La fisiología o la anatomía no son el conocimiento final sobre el ser humano. Si quieres llegar al final, debes estudiar en términos de química". Dicho esto, el profesor comenzó a explicarme el cuerpo humano en términos químicos. Comenzó clasificando los compuestos químicos del cuerpo en varios tipos y luego separó cada compuesto en elementos puros, es decir, "átomos (Paramāṇu)". Explicó la estructura atómica de varios elementos en detalle, hasta los isótopos de un mismo elemento.
"Este átomo es el componente más pequeño del cuerpo", concluyó el profesor.
"Verás que cada átomo tiene características similares a un sistema solar, con un núcleo como el sol y electrones como planetas orbitando alrededor. Por lo tanto, nuestro cuerpo no es más que un grupo de innumerables átomos, al igual que una galaxia es un grupo de muchos sistemas solares".
Volví a ver a Luang Phor y le expliqué el "ser" en términos de química con todo detalle durante más de 30 minutos. Luang Phor parecía escuchar con atención e interés, lo que me dio una leve esperanza de que esta vez certificaría que yo ciertamente me "conocía a mí mismo". Cuando terminé de explicar, Luang Phor permaneció sentado en silencio, como si estuviera revisando la historia que acababa de contar. Pasado un buen rato, Luang Phor dijo: "Todavía no te conoces a ti mismo. Lo que sabes es solo Verdad de los fenómenos naturales (Sabhāva-sacca)". Dicho esto, se levantó y entró en la cueva como de costumbre.
Tuve que cargar con la decepción de vuelta a casa una vez más. Pero los dos fracasos anteriores no hicieron que perdiera la perseverancia para seguir buscando la verdad.
Seguí tratando de descifrar el significado de "Conocerse a sí mismo", pero no obtuve ninguna claridad. Intenté preguntar a cualquiera que pude, hasta que una tarde, mientras cenaba, la radio local anunció que un profesor experto en la Doctrina superior (Abhidhamma) vendría a dar una conferencia especial sobre "El Secreto de la Vida" en el auditorio central del Edificio Chalerm Phrakiat en la ciudad, dentro de dos días.
Al escuchar ese anuncio, sentí esperanza de inmediato de que esta vez seguramente me "conocería a mí mismo". Porque las dos veces anteriores estudié el "ser" solo desde el lado material, olvidando por completo el lado mental. Esta vez tendría la oportunidad de conocerme a mí mismo en el aspecto mental, que el budismo considera algo importante. Anoté la fecha y hora de la conferencia en mi libreta y esperé con ansiedad. Finalmente, llegó el día esperado. Fui a la ciudad temprano en la mañana y me senté a esperar en la sala de conferencias del Edificio Chalerm Phrakiat casi una hora antes.
Ese día resultó haber una multitud especial. Aunque el auditorio era grande, estaba repleto de personas interesadas. Cuando llegó la hora, el conferenciante subió al escenario. Dijo que la gente moderna tiene mucho conocimiento, un conocimiento amplio y lejano, desde sí mismos hacia el mundo, y desde el mundo hacia el espacio exterior. La gente puede saber cuánto mide el diámetro de una pequeña estrella que parpadea débilmente en el espacio lejano, cuánto mide su circunferencia, cuánto pesa, de qué elementos se compone y a cuántos años luz está de la Tierra. Pero al mismo tiempo, se olvidan de sí mismos por completo; no se estudian a sí mismos, por lo que tienen muy poco conocimiento sobre sí mismos. Los humanos no saben qué son, de qué se componen, cómo nacieron ni a dónde irán después de morir. A continuación, el conferenciante entró en el punto clave de la conferencia.
Explicó la naturaleza de la Consciencia (Citta), los cientos de tipos de Consciencia, el funcionamiento de la Consciencia, las emociones de la Consciencia, los factores mentales (Cetasika) que se insertan en la Consciencia, la realización de la acción (Kamma), el poder de la acción y el renacimiento.
Además, explicó sobre fantasmas, deidades (Deva), espíritus hambrientos (Peta), así como varios poderes misteriosos de las artes ocultas. Después de que terminó la conferencia, el orador dio la oportunidad a la audiencia de hacer preguntas sobre sus dudas. Yo hice dos o tres preguntas y escuché las respuestas del orador con claridad y satisfacción. Regresé a casa con más confianza que nunca. Escuchar esta conferencia me hizo "conocerme a mí mismo" en el aspecto mental de manera minuciosa. "Luang Phor seguramente tendrá que rendirse esta vez", me dije con regocijo. Las dos veces anteriores le presenté el "ser" en el aspecto material según la visión científica; si él lo rechazó, estuvo bien, tenía razón. Pero esta vez es un asunto de la mente profunda en el Abhidhamma Pitaka, que el mismo Buda expuso. Si Luang Phor lo rechaza de nuevo, ¡que así sea!
Esa misma tarde, después de bañarme y cenar, me apresuré a ver a Luang Phor a la cueva. Una vez sentado y tras presentarle mis respetos, comencé a recitar el tema de Citta-Cetasika-Materia (Rūpa)-Liberación (Nibbāna) según los principios del Abhidhamma a Luang Phor con especial confianza. De igual manera, cuando terminé, esperé atentamente la respuesta de Luang Phor. "Todavía no te conoces a ti mismo", dijo Luang Phor con cara inexpresiva. "Lo que sabes es solo Verdad última (Paramattha-sacca)". Dicho esto, caminó hacia la cueva. Me sentí decepcionado, como alguien que está a punto de terminar de construir una casa, pero una tormenta la derriba ante sus ojos. Experimentar la decepción tres veces hizo que me desanimara, porque estaba convencido de que ya me "conocía a mí mismo" por completo, tanto en el aspecto material como en el mental, tanto en el aspecto científico como en el budista. Más allá de esto, no quedaba nada más.
Pensando así, abandoné la idea de buscar la verdad de "Conocerse a sí mismo", porque en el ser humano no hay nada más que saber. "Basta", me dije. En cuanto al complicado "Conocerse a sí mismo" de Luang Phor, si es tan difícil de saber, no lo sabré. Es mejor seguir haciendo méritos y guardando los preceptos como antes. Después de eso, continué mi vida laica con normalidad. No pensé en buscar el significado de "Conocerse a sí mismo" y no volví a ver a Luang Phor nunca más.
Aproximadamente un mes después, tuve que viajar a otro distrito por asuntos personales, así que fui a tomar un autobús en la estación. Ese día el clima era bastante caluroso y bochornoso, y el autobús estaba bastante lleno, lo que inducía al sueño. Mientras el autobús corría por la carretera lisa, me quedé cabeceando en el vehículo todo el tiempo.
Cuando recuperé la conciencia y abrí los ojos de nuevo, me llevé la sorpresa más grande de mi vida, porque en lugar de encontrarme en el autobús, me encontré acostado en una sala grande.
El sonido que escuché, en lugar de ser el rugido del motor, era el gemido de dolor de seres humanos. Intenté girar la cabeza para mirar a la derecha y encontré a un hombre acostado en una cama; su cara, brazos y piernas estaban envueltos en vendas blancas de yeso, pareciendo un cadáver amortajado. Más allá, vi la rodilla delgada, solo piel y hueso, de un hombre que sobresalía. Intenté girar la cabeza hacia la izquierda y encontré a un hombre de cuerpo delgado y amarillo como un cadáver, sentado abrazando sus rodillas en la cama con sufrimiento. Más allá, otro hombre gemía de dolor; una de sus piernas estaba atada y colgada de una barra arriba. Volví la cara, cerré los ojos y repasé mi memoria una vez más para asegurarme de que no estaba soñando. Pero al abrir los ojos encontré la misma escena, lo que demostraba que no estaba soñando. "Hospital".
Exclamé para mí mismo en voz baja: "Hospital". Traté de doblar los brazos para prepararme a levantarme y sentarme, pero tuve que abandonar el intento porque sentí un dolor agudo en todo el cuerpo. Intenté doblar las piernas para apoyarme, pero tampoco tuve éxito. Así que me quedé quieto y sonreí levemente, sintiendo la ironía de la incertidumbre del destino humano.
Más tarde, cuando la enfermera me trajo medicamentos, supe por ella que el autobús en el que viajaba tuvo un fallo en el acelerador, perdió el control, se salió de la carretera y volcó, matando a 7 pasajeros al instante. Los demás resultaron heridos de gravedad y leves. En cuanto a mí, tenía la pierna derecha rota, debía ser enyesada y tenía que permanecer en el hospital al menos dos semanas. En este hospital conocí otra verdad de la vida: el dolor insoportable y las diversas incomodidades causadas por el dolor. Las imágenes de compañeros humanos demacrados por diversas enfermedades que veía con mis propios ojos todos los días.
Los sonidos de gemidos de dolor, los sonidos de vómitos, los balbuceos y lamentos por la agonía que resonaban toda la noche. Las imágenes de los enfermos muriendo ante mis ojos y siendo llevados en camillas entre los llantos de sus seres queridos. Estas imágenes me hicieron ver la vida de una manera nueva. Empecé a ver que la vida es Sufrimiento (Dukkha); cada persona es un cúmulo de sufrimiento. Todos los que nacen en el mundo son pacientes: enfermos de hambre, de sed, de somnolencia, de cansancio, de amor, de odio, de deseo, de miedo, de ignorancia, de soledad, de tristeza, de sufrimiento; enfermedades de todo tipo.
Vi además que el mundo entero es un hospital inmenso. Todas las posesiones que los humanos tienen y buscan son medicinas para las enfermedades: la comida cura la enfermedad del hambre; el agua, la enfermedad de la sed; la vivienda, la enfermedad del frío y el calor; la ropa, la enfermedad del frío, el calor y la vergüenza; los amigos, la esposa y los hijos, la enfermedad de la soledad; dormir cura la enfermedad de la somnolencia; estudiar cura la enfermedad de la necedad. Pero no importa cuántas medicinas haya ni cuántas sean, al final no se escapa de la enfermedad de la vejez, la enfermedad del dolor y la enfermedad de la muerte, que ninguna medicina puede curar.
La verdad de la vida que encontré me provocó una profunda urgencia espiritual (Saṃvega) y tristeza. Y esta urgencia espiritual alcanzó su punto máximo una mañana. Al lado de mi cama, había un compañero de sufrimiento acostado herido. Era un joven de 28 años y muy hablador, por lo que era conocido y cercano a todos los pacientes de las camas vecinas, especialmente a mí. Nos habíamos convertido en compañeros de charla muy compatibles. Me contó que tenía una pequeña tienda en su casa y que su negocio estaba progresando. Me contó sus diversos planes para cuando saliera del hospital.
Su esposa y su hijo pequeño de unos tres años y medio también habían venido a cuidarlo al hospital, atando un mosquitero a las patas de la cama y durmiendo entre la cama de su marido y la mía.
Temprano a la mañana siguiente, me desperté sobresaltado porque escuché un llanto y lamentos provenientes del lado de mi cama. Al sentarme, encontré a la esposa de ese hombre llorando desconsoladamente. El hijo pequeño abrazaba el cuello de su madre llorando también; era una escena conmovedora y lamentable. Pregunté por qué lloraba. Su esposa no respondió, solo señaló a su marido, que yacía inmóvil en la cama. Bajé de la cama, caminé tambaleándome para tocarle los pies. Me estremecí y retiré la mano asustado, ¡porque sus pies estaban fríos y rígidos de manera extraña! Al tomarle el pulso en el tobillo nuevamente, descubrí que ya había fallecido. "Ve a un buen lugar, querido amigo".
Hablé como quien delira, mientras extendía la mano para cerrarle los párpados que estaban entreabiertos. Una voz resonó en mi mente:
En el mundo humano nacemos y morimos con certeza.
Algunos se apagan antes de llegar a viejos.
Algunos enferman hasta estar muy mal, es difícil morir, ya ves.
Jóvenes o viejos no escapan, lo seguro es la "muerte".
Poco después, el personal del hospital trajo una camilla, subió su cuerpo sin vida y se lo llevó, seguido por su esposa, que cargaba al niño y la ropa llorando, caminando débilmente. Los otros pacientes se miraron parpadeando. "Ya se ha ido", exclamó el anciano enfermo en la cama frente a mí con voz temblorosa. "Pero pronto todos nosotros lo seguiremos". Dicho esto, se acostó poniendo la mano en la frente mirando al techo. Yo también me acosté, pero inmediatamente me senté de golpe, porque surgió un pensamiento repentino, como si una luz se encendiera en mi mente: "'Ser consciente' es 'conocer Dukkha'. 'Conocer Dukkha' es 'ser consciente'".
"Conocerse a sí mismo es conocer el Sufrimiento; conocer el Sufrimiento es igual a Conocerse a sí mismo". Junto con este pensamiento, sentí un aburrimiento mezclado con urgencia espiritual hacia el ciclo de existencia (Vaṭṭa). Hice una resolución: a partir de ahora, si hago alguna buena acción, no la haré para renacer en el cielo, lo cual sería causa de volver a nacer en el ciclo, sino que la haré para purificar mi carácter y ser puro, para la liberación del Sufrimiento. Si evito hacer el mal, no lo evitaré por miedo a caer en el infierno, sino por miedo a renacer en el ciclo de existencia.
Mientras estaba sentado reflexionando, mi mente volvió a pensar en Luang Phor de la cueva. Sentí una extraña confianza de que ahora por fin tenía "consciencia de mí mismo". La confianza me hizo querer recuperarme rápido para apresurarme a informar a Luang Phor de los resultados. Me acosté con el corazón lleno de gozo y con una sonrisa en el rostro, diferente a los días anteriores. El éxtasis nacido de esta nueva visión profunda me hizo olvidar casi por completo la enfermedad.
Mientras estaba acostado pensando, ocurrió un evento que no imaginé ni soñé. ¡Luang Phor, en quien estaba pensando, entró caminando a través de la puerta de la habitación de verdad! Luang Phor se detuvo junto a mi cama, pero no dijo nada. Me apresuré a sentarme y levantar las manos en saludo, pero no pude decir nada debido al asombro por el evento inesperado. Cuando recuperé la atención plena y clara comprensión (Sati-sampajañña), me preparé para informarle sobre mi "conocimiento de mí mismo". Pero antes de que pudiera abrir la boca para hablar, Luang Phor levantó la mano derecha en señal de detención. Y entonces Luang Phor habló clara y distintamente:
"Has entendido correctamente. Quien es consciente de Dukkha, realmente se conoce a sí mismo. Quien se ve a sí mismo, ve Dukkha. Si conoces la Verdad convencional, solo serás inteligente en los asuntos del mundo. Si conoces la Verdad de los fenómenos naturales, serás solo un científico. Si conoces la Verdad última, podrás ser solo un filósofo. Pero si ves el Sufrimiento, ves la Noble Verdad (Ariya-sacca) y estás a punto de avanzar hacia el estado de una persona noble (Ariya-puggala).
Has comenzado a subir al camino correcto y nunca retrocederás. El príncipe Siddhattha vio el Sufrimiento que venía en forma de vejez, enfermedad y muerte; se desencantó y salió a la renunciación, y no volvió al mundo lleno de Sufrimiento otra vez. El noble hijo Yasa se despertó en medio de la noche, vio el estado lamentable de las mujeres de su séquito que dormían como cadáveres en un cementerio, y salió caminando de su casa murmurando hasta encontrar al Buda en el bosque de Isipatana Migadava, y no volvió más.
Sariputta y Moggallana vieron el Sufrimiento mientras veían un espectáculo en la cima de una montaña, sintieron desencanto, salieron a la renunciación y no volvieron más. Cualquiera que aún no vea el Sufrimiento, aunque se ordene, todavía tendrá que regresar. Ahora eres verdaderamente consciente de ti mismo, eres un budista completo en cuerpo, palabra y mente. Sigue caminando por el Noble Camino (Ariya-magga) para extinguir el Origen del sufrimiento (Samudaya) y alcanzar la Cesación del sufrimiento (Nirodha) al final".
Al terminar de hablar, Luang Phor se dio la vuelta y salió caminando por la puerta de inmediato, antes de que yo pudiera responder algo.
Levanté las manos para saludar a su espalda y luego bajé la cabeza para reflexionar sobre las enseñanzas de Luang Phor. Era la primera vez que escuchaba a Luang Phor hablar tan extensamente. Estaba indescriptiblemente encantado de que Luang Phor se hubiera molestado en visitarme y, lo más importante, que hubiera certificado que mi visión era correcta.
Tan pronto como me recuperé y recibí el permiso para salir del hospital, viajé de regreso a casa de inmediato. El objetivo era ir a visitar y presentar mis respetos a Luang Phor lo antes posible. Al llegar a casa, me bañé, comí apresuradamente y salí hacia el Santuario de Vida Silvestre Phu Wua, a la cueva.
Al llegar a la entrada de la cueva, no encontré a Luang Phor descansando allí como antes. El ambiente general parecía inusualmente silencioso y desolado. Me sentí muy sorprendido, pero aún tenía la esperanza de que Luang Phor estuviera descansando dentro de la cueva. Asomé la cabeza dentro de la cueva y grité llamando: "¡Luang Phor! ¡Luang Phor!" varias veces, pero no hubo respuesta, excepto el eco de mi propia voz. Exploré todo el interior de la cueva y no encontré rastro de Luang Phor.
Finalmente, regresé a casa. "Luang Phor ya se ha ido de la cueva", me dijo un anciano que caminaba en dirección opuesta a mí.
"Y nadie sabe a dónde fue. Alguien lo vio colgarse el cuenco, cargar la sombrilla (klod) y subir a la montaña desde ayer por la tarde".
Aunque Luang Phor se había ido de peregrinación, sentí como si todavía estuviera conmigo todo el tiempo.
Esta historia fue difundida por las revistas del grupo Lok Thip, que publicaron la historia de Luang Phor Tham Ngahm (Phra Dhutanga Sophontham Sophonno) del Ashram Flotante Tham Ngahm a orillas del Mekong, para responder a la intención de fe de los discípulos laicos que respetan a este monje ascético. "Luang Phor Tham Ngahm", un monje ascético y maestro de la tradición antigua de morar al pie de un árbol (Rukkhamūlika), nació en 1954. Tenía un total de 8 hermanos. Todos sus hermanos y su madre viven en los Estados Unidos. Estudió en la Universidad de Kasetsart, en el Departamento de Administración de Empresas, Facultad de Economía y Administración de Empresas, K.U. promoción 33. Fue parte de la "Unidad Brazo Rojo - Unidad Phra Pirun" hasta el día del ataque a Thammasat el 6 de octubre de 1976. Debido a ese evento, huyó a Israel y continuó sus estudios de maestría en la Universidad de Tel Aviv. Allí sufrió un accidente automovilístico en el que el coche dio 4 vueltas de campana, pero no murió. Sin embargo... todos los amigos en el coche fallecieron. Él sobrevivió gracias al poder de la Triple Joya. Por lo tanto, Luang Phor regresó para estudiar el Dhamma y también pasó a trabajar en Arabia Saudita. Solía decir que tuvo un accidente... pero sobrevivió. Por lo tanto, el resto de su vida es ganancia, así que se ordenó monje. Si hubiera muerto en ese momento, la vida habría sido "quedar a la par".
Luang Phor se ordenó por primera vez según la tradición al cumplir 20 años. Más tarde se ordenó nuevamente después de regresar de Israel... a la edad de 28 años, bajo la Orden Dhammayuttika (Dhammayuttika-nikāya). Durante 6 "Vassas" (retiros de lluvias) practicó el Dhamma con 4 maestros importantes del linaje del Venerable Ajahn Mun Bhuridatto... a saber: Luang Pu Sim Buddhacaro. Wat Tham Pha Plong, distrito de Chiang Dao, provincia de Chiang Mai, subiendo a quedarse con la tribu de las colinas Lisu en Doi Chiang Dao; luego se quedó con Luang Pu Nu mientras Luang Pu Waen Sujinno aún vivía en Wat Doi Mae Pang, distrito de Phrao, provincia de Chiang Mai. Luego vino al noreste para quedarse con el Phra Ajahn Chaichan Chayathammo, Wat Hin Mak Peng, subdistrito de Phra Phutthabat, distrito de Si Chiang Mai, provincia de Nong Khai, practicando el Dhamma con el Venerable Luang Pu Tesk Tesrangsi. Luego entró en Wat Pa Ban Tad, distrito de Mueang, provincia de Udon Thani, junto con Phra Chainarong Karuthammo, practicando las reglas de conducta con Luang Ta Maha Bua Ñanasampanno, Wat Pa Ban Tad, Udon Thani. Por lo tanto, se puede considerar que Luang Phor Tham Ngahm es la tercera generación del Ejército del Dhamma del linaje de Luang Pu Mun...