Entrando bajo la sombra de la túnica azafrán
Ajahn Dune Atulo nació en una familia campesina con Visión Correcta (Sammādiṭṭhi). Sus primeros años fueron una lucha arando los campos y cuidando vacas y búfalos de agua, lo que forjó en él un cuerpo fuerte y una mente resiliente y perseverante. Al crecer, era un joven apuesto de tez impecable y voz melodiosa, hasta el punto de que el gobernador de Surin le ordenó unirse a una compañía teatral tradicional, interpretando el papel de la "primera actriz". Se dedicó a ensayar hasta que su actuación fue tan convincente que las jóvenes huían avergonzadas al enterarse de que en realidad era un hombre. Aunque su vida laica estuvo rodeada de fama, dinero y el deseo de las mujeres, gracias al poder de la perfección del conocimiento del discípulo acumulado durante cientos de miles de Eones (Kappa) que lo impulsaba constantemente, no se encaprichó ni se intoxicó con los placeres mundanos. Sabiendo bien que la felicidad mundana debe intercambiarse por un sufrimiento agonizante, dirigió su brújula hacia la Perfección de la Renuncia (Nekkhamma-pāramī).
A los 22 años, decidió renunciar al mundo, ordenándose como monje en la orden Maha Nikaya. Al principio, buscó la práctica del sujeto de meditación con una profunda sed por el Dhamma, poniéndose bajo la guía de Luang Pu Aek. Practicó encendiendo cinco velas y recitando encantamientos para invocar las cinco formas de Éxtasis (Pīti), y practicó atormentar el cuerpo ayunando hasta que caminaba tambaleándose y quedó demacrado, pero descubrió que este no era el camino para escapar del sufrimiento. Más tarde, viajó arduamente a través de selvas y bosques para estudiar la Doctrina Teórica (Pariyattidhamma) en el centro escolástico de la provincia de Ubon Ratchathani, aprobando finalmente el examen Nak Tham Tri en su primera promoción.
El mayor punto de inflexión en la vida de un Asceta (Samaṇa) ocurrió cuando conoció al Venerable Ajahn Singh Khantayakhamo, un meritorio Correligionario (Sahadhammika), y se sometió como discípulo al Luang Pu Mun Bhuridatto, el gran maestro del sujeto de meditación de visión introspectiva. Cuando escuchó la enseñanza decisiva del Luang Pu Mun de que, "Para ordenarse como monje budista, uno debe practicar el sujeto de meditación... como la máxima prioridad, porque es el verdadero camino para escapar del sufrimiento", su mente se volvió completamente hacia el camino de los monjes ascetas de meditación. Decidió abandonar el estudio de la doctrina teórica, aceptando la reordenación como monje Dhammayut para centrarse en la Obligación de la Práctica de la Visión Introspectiva (Vipassanādhura). Tomando los 8 Requisitos Monásticos (Parikkhāra), colgándose el cuenco de limosnas al hombro y llevando su tienda-paraguas, se adentró en la espesa selva para librar una guerra decisiva contra las impurezas y la ignorancia dentro de su propia mente.
El camino hacia el Dhamma
El deambular ascético de Ajahn Dune fue como el de un valiente soldado que sacrifica su vida para entrar al campo de batalla. Los bosques y montañas de la región de Isan en esa época eran una "universidad de la selva" plagada de malaria, tigres de Bengala, elefantes salvajes en celo y los misterios de entidades no humanas. Mantuvo estrictamente las Prácticas Ascéticas (Dhutaṅgavatta), dependiendo únicamente de la base de los árboles, cuevas y voladizos de acantilados como su lugar de residencia hasta la muerte.
La primera prueba de muerte ocurrió en el bosque de Ban Tha Khantho, en la cordillera de Phu Phan de la provincia de Kalasin, una densa selva plagada de mosquitos Anopheles y el veneno de la malaria. Su grupo ascético enfermó gravemente, y un monje correligionario falleció justo ante sus ojos. La muerte, sin ninguna medicina para curarlos, se acercaba a cada momento. Cuando la malaria se agudizó severamente hasta el punto de dar su último aliento, Ajahn Dune no se aterrorizó ni se inmutó. Hizo un voto de verdad resuelto: "Pase lo que pase, seguramente no escaparé de las garras de la muerte durante este retiro de lluvias. Incluso si debo morir, que muera en el Desarrollo de la Concentración (Samādhibhāvanā)". Abandonó su vida, sentándose para establecer el desarrollo de la concentración utilizando la Atención Plena en la Muerte (Maraṇānussatikammaṭṭhāna) como su objeto. Cuando su mente se hundió en una profunda Concentración (Samādhi), surgió un Signo Mental (Nimitta), que apareció como la imagen de una estatua de Buda superpuesta sobre su cuerpo. Usó la sabiduría para contemplar y diseccionar su propio cuerpo físico hasta que vio que los huesos y la carne se rompían y se disolvían en los Cuatro Elementos (Cattāro mahābhūtā) de tierra, agua, fuego y viento. En el momento en que su mente se retiró de la concentración, la malaria severa desapareció por completo, como si hubiera sido arrancada. Durante ese mismo retiro de lluvias, pudo separar la mente de las impurezas, destruir el Grillete (Saṃyojana) y alcanzar el noble estado de Dhamma de un Entrante en la corriente (Sotāpanna).
Su entrenamiento mental estuvo lleno de un coraje majestuoso. Una vez, deambuló hasta la cueva de Pha Bing en la provincia de Loei. Los aldeanos intentaron evitar que se quedara allí debido a una terrible maldición; al anochecer, se escuchaba el sonido de instrumentos musicales tradicionales y humo oscuro que se elevaba sobre el acantilado. Pero con la naturaleza de un monje del bosque que no creía en supersticiones, inmediatamente llevó a un monje novicio a instalar sus tiendas-paraguas para comprobar la verdad. Descubrieron que el sonido y el humo oscuro eran en realidad cientos de miles de murciélagos saliendo de la cueva para buscar comida. Enseñó a los aldeanos a abandonar su miedo, dejar de adorar a los fantasmas y empezar a confiar en las Tres Joyas (Tirattana).
El peligro mortal nunca mostró piedad hacia nadie. Cuando se adentró profundamente en la cordillera de Phanom Dong Rak, en la frontera con Camboya, mientras caminaba delante de un monje novicio, un búfalo de agua salvaje de repente entró en pánico y embistió violentamente a Ajahn Dune por la espalda. Lo corneó y arrojó su cuerpo, haciéndolo rodar varias veces hasta quedar satisfecho, y luego salió corriendo hacia el bosque. El novicio, que había trepado a un árbol para escapar, bajó a mirar presa del pánico y descubrió que las túnicas del monje estaban hechas jirones, sin que quedara nada intacto. Sin embargo, su cuerpo no había sufrido ni la más mínima herida, a través del poder de "El Dhamma Protege al Practicante del Dhamma (Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ)", el cual mantenía perfectamente en su mente.
Su determinación también fue evidente al someter las impurezas de las personas malvadas. Mientras pasaba el retiro de lluvias en el bosque de Nong Samet, el despiadado líder de una banda de matones, completamente armado junto a sus secuaces, irrumpió durante la noche para pedir amuletos mágicos y hechizos de invulnerabilidad. Ajahn Dune permaneció completamente imperturbable. Utilizó un hábil medio del Dhamma, engañando a los bandidos para que cerraran los ojos y recitaran "Buddho" para ajustar la base de sus mentes antes de recibir la magia. En tan solo unas decenas de minutos, el líder de los bandidos experimentó una concentración y un éxtasis tan intensos que se sobresaltó violentamente, llorando a gritos al ver signos mentales del mal karma que había acumulado al masacrar personas y animales. Les enseñó a continuar meditando durante toda la noche. Por la mañana, esos pecaminosos bandidos habían cambiado de actitud, arrojaron sus armas y asumieron el Precepto (Sīla) de no volver a hacer el mal por el resto de sus vidas.
Incluso cuando se enfrentó a un sicario contratado para matarlo de noche, mientras los hombres armados susurraban escondidos debajo del piso elevado de su cabaña, su monje asistente los escuchó y tembló de miedo. Ajahn Dune simplemente abrió la puerta, se aclaró la garganta suavemente y dijo con naturalidad: "¡Oye! ¿Por qué creer cualquier cosa? Tal vez solo tengan algún asunto que atender". Regresó a su habitación y durmió como de costumbre, dejando las mentes cegadas de los hombres armados derrotadas por la pureza del noble, hasta el punto de que más tarde tuvieron que venir a inclinarse y confesar su culpa.
Su conducta al enseñar a sus discípulos era extremadamente aguda y feroz. Declaraba regularmente a los monjes recién ordenados: "Los aplastaré sin piedad". Prohibía a los monjes y novicios proyectar sus mentes hacia afuera, y les prohibía estrictamente actuar como "monjes engaña-fantasmas". Si un monje o novicio fallaba en una Regla de Entrenamiento (Sikkhāpada) aunque fuera levemente, gritaba para advertirles que una gotera en el techo, incluso del tamaño de la punta de una aguja, si no se tapa rápidamente, seguramente se expandirá hasta que todo el techo se derrumbe. Acorralaba las impurezas de sus discípulos con el silencio y actuando como un ejemplo vivo. Atormentaba su propia mente y la de sus discípulos realizando rondas de limosnas de larga distancia, comiendo una sola comida en el cuenco, ayunando de comida y agua, y practicando la meditación caminando día y noche, hasta que la mente se hundía en la Absorción (Appanā) y avanzaba hacia el desarrollo del Conocimiento de Visión Introspectiva (Vipassanāñāṇa).
En la cueva de Phra Wet, en la provincia de Nakhon Phanom, practicó la meditación entre bestias salvajes y deidades misteriosas, tomando el sujeto de meditación de "Todas las formaciones y percepciones son No-yo (Sabbe saṅkhārā sabbasaññā anattā)" que le dio el Venerable Ajahn Mun, para contemplar y arrancar las partículas subatómicas de la Forma (Rūpa) y la Conciencia (Viññāṇa), cortar la cadena del Origen Dependiente (Paṭiccasamuppāda), y abandonar los grilletes del Deseo Sensual (Kāmarāga) y la Mala Voluntad (Paṭigha), hasta que alcanzó el noble estado de un No retornante (Anāgāmī). Fue certificado por el Luang Pu Mun, quien dijo: "Eso es correcto. Te has salvado a ti mismo. Definitivamente ya no retrocederás". Después de eso, contempló continuamente "observar la mente" con la Sabiduría Desarrollada a través de la Meditación (Bhāvanāmayapaññā), hasta que su mente se unificó y cortó ferozmente en pedazos la ignorancia, extinguiendo el Agregado de las Formaciones Mentales (Saṅkhārakkhandha), extinguiendo el Agregado del Sentimiento (Vedanākkhandha), y extinguiendo el agregado de la mente, irrumpiendo en el Gran Vacío (Mahāsuññatā). Alcanzó el más alto y noble Dhamma como un discípulo arahant del Buda, completando el estudio de la Verdad Última (Saccadhamma) en absoluta perfección.
El Legado del Dhamma y el Momento Final
Ajahn Dune Atulo encarnó la naturaleza de un verdadero asceta que vivía con una Morada pura en el Dhamma (Vihāradhamma). Incluso cuando recibió la orden de establecerse como abad de Wat Burapharam, ubicado en el centro de la ciudad de Surin y lleno de ruidos fuertes, enseñó a sus discípulos: "¿Por qué molestarse en prestar atención a esas cosas? Es natural que la luz brille. Es natural que el sonido sea fuerte. Ese es simplemente su deber... Dondequiera que habiten los arahants, ese lugar es un santuario encantador". Comparó la mente purificada con el aceite de coco que ha sido hervido hasta quedar claro; nunca podrá volver a mezclarse con la leche de coco.
El legado del Dhamma que más enfatizó fue "observar la mente". Siempre enseñó que los 84.000 agregados del Dhamma emergen por completo de la mente. Si uno desea escapar del sufrimiento, debe dejar de pensar y reflexionar (detener la Conciencia Funcional (Kiriyacitta)), y luego observar cuidadosamente ese Sentimiento y pensamiento. Respondía a las preguntas de forma breve y concisa, como una espada samurái cortando con un solo golpe. Cuando un monje anciano mayor le preguntó si todavía tenía ira, respondió de inmediato: "La tengo, pero no me apropio de ella". O cuando alguien le preguntó acerca de cosas sagradas, señaló con decisión: "Lo sagrado nunca ha existido; solo existe el poder y la capacidad de la mente".
En los últimos días de su vida, a la edad de 96 años, enfermó gravemente y fue trasladado de urgencia al Hospital Chulalongkorn. A pesar de que sus agregados se estaban desmoronando, su Atención Plena y Clara Comprensión (Satisampajañña) eran exquisitamente perfectas. Un milagro ocurrió en la sala de rayos X cuando la película salió completamente negra hasta que el médico se inclinó respetuosamente para pedirle permiso. Era una Persona Despierta (Jāgarapuggala); nunca mostró signos de somnolencia ni gimió para que nadie lo viera. Enseñó a sus preocupados discípulos: "Cuando llegue la hora de morir, deben saber cómo morir".
Tarde en la noche del 30 de octubre de 1983 (E.B. 2526), en medio de los monjes discípulos que lo atendían, Ajahn Dune pronunció su último discurso del Dhamma sobre las características del Parinibbana del Buda. Explicó la entrada en el Cese de la Percepción y el Sentimiento (Saññāvedayitanirodha) y el desvanecimiento de los agregados de acuerdo con la secuencia de Absorción (Jhāna), antes de concluir con la frase de oro: "He practicado para alcanzar este estado".
A las 04:43 AM, en medio de la lluvia que caía como lágrimas de las deidades, descartó las formaciones mentales y entró en el Nibbana sin Resto (Anupādisesanibbāna) con la mayor paz y pureza absoluta. Todo lo que quedó fue su Reliquia Ósea (Aṭṭhidhātu), que se transformó en "reliquias sagradas" multicolores parecidas a piedras preciosas, sirviendo como testimonio presencial de su fin al Ciclo de Renacimientos (Vaṭṭasaṃsāra) y la conclusión de su largo viaje. Sigue siendo un diamante impecable en los círculos del sujeto de meditación, brillando intensamente en los corazones de los budistas por la eternidad.