Entrando bajo la sombra de la túnica azafrán
La vida temprana de Ajahn Lee estuvo llena de señales extraordinarias y retribución kármica (Vipaka) acarreada de vidas anteriores. Relató que al nacer sufrió un dolor severo en la cabeza, el cual recordó como el resultado kármico de haber sido un rey que ordenó la tortura de prisioneros mediante dispositivos que comprimían el cráneo. En su juventud, poseía un carácter resuelto, se negaba a inclinar la cabeza ante nadie y mantenía visiones opuestas a las de su padre respecto al comercio de vidas animales. Aborrecía y temía el nacimiento y la muerte; especialmente al ver a mujeres embarazadas dar a luz, sentía un profundo sentido de desaliento espiritual (Samvega).
Un punto de inflexión crucial que lo inclinó seriamente hacia el Dhamma ocurrió a la edad de 19 años, cuando mató accidentalmente a un perro en un ataque de ira (Dosa). El sentimiento de culpa carcomía su corazón hasta que tuvo que buscar una forma de limpiar esa mancha. Sumado al hastío de la vida laica, donde todo lo que miraba parecía arder en llamas, decidió ordenarse a los 20 años. Sin embargo, sus primeros años en el monacato estuvieron llenos de decepción al encontrar que los monjes de aquella sociedad se reunían para diversiones, fallaban en sus deberes ascéticos y transgredían la disciplina monástica (Vinaya). Él mismo llegó a contaminarse con ellos, lo que le causó tal consternación que consideró colgar los hábitos.
Pero gracias a su mérito espiritual, hizo un voto solemne rezando para encontrar a un maestro del Dhamma recto. Finalmente, conoció a monjes Kammatthana del linaje de Luang Pu Mun Bhuridatto, cuya conducta era hermosa. Los siguió hasta encontrar a Luang Pu Mun en Wat Burapharam, provincia de Ubon Ratchathani, y recibió la primera enseñanza que cambió su vida para siempre: "La palabra 'Bhikkhu' significa 'aquel que golpea las impurezas (Kilesas)'. Si te ordenas y no golpeas las impurezas hasta derribarlas, no se te llama Bhikkhu". Entonces se re-ordenó en la secta Dhammayutika Nikaya, se ofreció como discípulo y se dirigió a los bosques y montañas para poner fin al sufrimiento (Dukkha).
El camino hacia el Dhamma
El modo de práctica de Ajahn Lee consistía en intercambiar su vida por el Dhamma. Observó estrictamente las prácticas Dhutanga (ascéticas), buscando reclusión en cementerios, cuevas y montañas con fama de poseer poderosas fuerzas místicas. No solo huía del caos mundano, sino que corría hacia la muerte para probar la Verdad Última. Una vez, pasó el retiro de las lluvias en el cementerio de Klong Kung, el cual estaba lleno de tumbas y cadáveres en descomposición (Asubha). Contempló de cerca las piras funerarias para erradicar el apego al cuerpo. Una noche, enfrentó un miedo extremo al ver un cadáver que no se había quemado por completo, pero usó expedientes del Dhamma (Upaya) para someter su mente hasta que su conciencia quedó en calma y quietud, viendo el cuerpo meramente como los cuatro elementos —tierra, agua, viento y fuego— disolviéndose.
Enfrentar bestias salvajes fue una prueba mental que soportó extensamente. En el distrito de Talung, se enfrentó a un elefante furioso que cargaba contra él para quitarle la vida. Mientras los aldeanos huían, él se sentó en meditación, irradiando bondad amorosa (Metta) directamente hacia el fiero animal hasta que este se detuvo, se agachó y se marchó. En otra ocasión en Doi Khamo, provincia de Lamphun, tuvo que sentarse en meditación, con el cuerpo rígido toda la noche, mientras un tigre de Bengala merodeaba y rugía alrededor de su glod (tienda-sombrilla). Resolvió su mente para aceptar la muerte, ofreciendo su vida a la religión budista, hasta que rompió el alba y el tigre se retiró.
Un incidente que probó su milagroso poder mental ocurrió cuando se perdió en la selva profunda y quedó totalmente exhausto. Mientras dormía en su glod, una gran manada de elefantes salvajes pasó cerca. El líder de la manada usó su trompa para mover su cuerpo y sus pertenencias fuera del camino, manteniéndolo a salvo sin que él se diera cuenta. Solo lo supo más tarde al entrar en Samadhi para observar el evento pasado, viendo que incluso los animales tienen Dhamma que protege a quienes mantienen la Sila (preceptos morales).
Su resolución en atormentar a las impurezas alcanzó el nivel supremo (Ukkhattha). Una vez, sintiendo hastío y consternación hacia sí mismo por tener aún apegos persistentes al sabor de la comida y a las condiciones mundanas (Loka-dhamma), se castigó ayunando, comiendo solo hojas de higuera y hojas de cassia durante muchos días consecutivos hasta que su cuerpo quedó demacrado, apenas sobreviviendo, para disciplinar los deseos de la lengua y el estómago. En Khao Chakan, escaló hasta la cueva más alta y empujó la escalera para tirarla, declarando un voto de verdad (Sacca) de que no bajaría a menos que alcanzara el Dhamma superior. Se abstuvo de comida por 15 días, bebiendo solo una tetera de agua, asando las impurezas con un esfuerzo ardiente hasta que "logró su deseo".
Ajahn Lee también poseía el destino y el mérito espiritual (Vasana y Barami) conectados con el reino de los espíritus y los seres celestiales (Devas). Durante sus viajes Dhutanga a la Cueva de Chiang Dao y Doi Khamo, recibió limosnas de Devas que se manifestaron en forma física, y recibió medicinas herbales divinas para curar su enfermedad. Podía comunicarse con espíritus que buscaban una parte de mérito, y enseñaba el Dhamma a esos seres etéreos para liberarlos del sufrimiento. Incluso "Mara", bajo la apariencia de matones y criminales que planeaban dañarlo, tuvo que someterse a su poder mental y a su compasiva Metta. Una vez fue puesto a prueba con veneno y armas, pero ni siquiera pudieron irritar su piel. Siempre enseñó: "Una persona que no es real teme a la muerte. Una persona que teme a la muerte tendrá que morir otra vez".
El Legado del Dhamma y el Momento Final
El precioso legado del Dhamma que Ajahn Lee dejó es el método de practicar "Anapanasati" (Atención Plena en la Respiración) junto con la contemplación de los cuatro elementos (tierra, agua, viento y fuego). Enseñó a los practicantes a dirigir la mente hacia adentro, refinando la respiración para hacerla delicada y sutil, con el fin de purificar los elementos corporales, los Agregados (Khandhas) y la mente. Enfatizó que "el verdadero Dhamma no está en los libros, sino en el corazón". Trajo la tradición de los monjes Kammatthana del bosque a la capital al pasar el retiro de las lluvias en Wat Boromniwat, y enseñó meditación a Somdet Phra Maha Virawong (Uan Tisso), hasta que el Somdet desarrolló una fe profunda en el sabor del Dhamma a través de la práctica real.
Los monumentos importantes que estableció son "Wat Asokaram" en la provincia de Samut Prakan y la "Phra Thutanga Chedi" para albergar reliquias del Buda, las cuales invocó a través de su perfección espiritual. Fue el organizador principal de la celebración del 25º Siglo Budista, la más grande en la historia de la Sangha tailandesa, en Wat Asokaram, un evento lleno de milagros y de la fe de las masas.
En sus últimos años, sufrió de un corazón agrandado, pero rechazó los tratamientos médicos para prolongar la vida y en su lugar utilizó el "Dhamma-osot" (la medicina del Dhamma) para curar su mente. Conocía su propio estado mental y el día de su muerte con antelación, comentando a sus discípulos que renunciaría a sus fabricaciones corporales (Sankhara) a la edad de 55 años.
Enseñó que: "La vejez, la enfermedad y la muerte son la 'propiedad' de la gente noble; son las 'Nobles Verdades' (Ariya-sacca) o la 'Riqueza Noble' (Ariya-dhana). Si la vejez, la enfermedad y la muerte fueran una persona, me postraría a sus pies cada día. La razón por la que puedo permanecer en estos hábitos amarillos es precisamente debido a esta enfermedad".
Dio instrucciones finales a sus discípulos para que no se preocuparan por su cuerpo físico. El 26 de abril de 2504 (1961), Ajahn Lee renunció pacíficamente a sus fabricaciones corporales en la "Postura del León" (Sihasaiyas), dejando atrás el cuerpo y soltando los Khandhas para entrar en la paz suprema. Su cuerpo físico permanece preservado según la orden del Patriarca Supremo (Juan Utthayi), para servir como un campo de mérito y un recordatorio para las generaciones futuras.