Entrando bajo la sombra de la túnica azafrán
El joven Sim Wongkhemma nació en una familia de agricultores de ascendencia (Phu Thai). Su nacimiento fue precedido por un presagio auspicioso: su madre soñó con un monje de aura radiante que descendía del cielo hacia su pequeña choza en medio de los campos de arroz. Su conexión con el budismo comenzó en la infancia temprana, siguiendo regularmente a su padre, un mayordomo laico, al templo. Su inteligencia era tan evidente que se le confió la tarea de ayudar al director a enseñar a sus compañeros tras completar solo el segundo grado.
El catalizador principal que lo impulsó hacia la vida monástica fue un intenso "pavor a la muerte". Relataba que, desde niño, ver o escuchar noticias de los fallecidos le golpeaba el corazón, haciéndole temblar ante la preocupación de morir antes de tener la oportunidad de ordenarse. Esta conciencia de la muerte se convirtió en una señal de advertencia profundamente arraigada en su mente. A los 17 años, pidió permiso a su padre para ordenarse como novicio (Samanera) en Wat Sri Rattanaram (Mahanikay). Mostró una determinación formidable desde el principio; durante la excavación de un pozo en el templo, incluso después de que otros abandonaran la tarea a una profundidad de 12 brazas sin hallar agua, él insistió en continuar, declarando que "excavaría hasta el fin del mundo".
Un punto de inflexión crucial ocurrió en 1926, cuando el "Ejército del Dhamma" de Luang Pu Mun Bhuridatto llegó a Ban Sam Phong. El novicio Sim tuvo la oportunidad de escuchar las profundas enseñanzas de Luang Pu Mun, Ajahn Singh Khantiyakamo y Ajahn Maha Pin Panyaphalo. Abrumado por la fe, decidió entregarse como discípulo. Posteriormente, se sometió a una reordenación en la secta (Dhammayut) en una "Sima de Agua" (Udaka-sima), con Phra Dhamma Chedi (Joom Bandhulo) como preceptor, marcando el inicio de su entrenamiento mental intensivo mientras seguía a los maestros a pie hacia Ubon Ratchathani y Khon Kaen.
El camino hacia el Dhamma
La práctica de Ajahn Sim fue una que exigió su propia vida a cambio del Dhamma. Describió sus primeros años residiendo en el cementerio de Ban Lao Nga en Khon Kaen, un lugar horripilante lleno de cadáveres no reclamados del hospital, donde los perros callejeros a menudo desenterraban y arrastraban restos humanos frente a la sala de comidas. Recibió una severa lección en la "Meditación sobre lo Impuro" (Asubha-kammatthana) cuando Ajahn Singh llevó a los monjes a exhumar un cuerpo enterrado solo unos días antes. Recordaba la visión del cadáver hinchado y verdoso, que supuraba fluidos con un hedor tan fétido que se aferraba a los sentidos. Sin embargo, utilizó esto para enseñar a su corazón que el cuerpo humano no posee belleza real, solo (Asubha-Marana): impureza y muerte.
Durante sus peregrinajes (Dhutanga), se enfrentó a varias bestias salvajes para poner a prueba su atención plena. Una vez, mientras meditaba en Kalasin, un tigre se acercó al termitero donde estaba sentado y usó su pata para tocarle el pie por curiosidad. Ajahn Sim permaneció inmóvil, simplemente lanzando su pie hacia la cara del tigre hasta que este rugió y huyó. Otra vez en Saraburi, un tigre rugió ferozmente hacia él y su compañero, pero él permaneció tan silencioso como una estatua, enseñando más tarde a sus discípulos: "Los tigres tienen miedo a los humanos; si nos quedamos quietos, pensarán que tenemos algo poderoso dentro". Utilizó el mantra (Morn Me Phawissati) —"Ciertamente moriré"— como su escudo definitivo, viendo la muerte como una certeza natural.
El lugar que encontró más propicio para la práctica fue Chiang Mai, afirmando: "En ningún lugar se siente uno tan despejado y abierto como en Chiang Mai". En 1960, ascendió a Doi Luang Chiang Dao para encontrar su "Verdadero Hogar", descubriendo finalmente Tham Pha Plong. Comentó: "Quiero una cueva que sea amplia y esté en lo alto, para que a las impurezas les resulte difícil alcanzarme". En los días pioneros de la cueva, incluso con casi 60 años de edad, cargaba pesados troncos sobre sus hombros y rocas en sus manos para construir los escalones del templo. Aprovechaba cada segundo y se declaraba un solitario (Rishi Bhikkhu).
Su método único de entrenamiento era la "Postura del Loto de Diamante" (Vajrasana). Enseñaba que el corazón debe ser como un diamante —inquebrantable—, no como una gema común que cede ante las deflexiones. Esta postura se usaba para estirar los tendones y conquistar el dolor físico. A menudo se sentaba como ejemplo, firme e inmóvil, enfatizando que "la meditación no se trata de ganar, sino de soltar". Comparaba una mente que no practica con "un loco que carga piedras", recolectando constantemente emociones de amor, odio, pasado y futuro hasta ser aplastada por su propio peso.
Más allá de sus deberes espirituales, mostró una determinación de hierro en el trabajo comunitario, como la construcción de la presa en Lam Nam Un. Dirigió el trabajo desde las 4 AM en el frío gélido, triturando y cargando piedras hasta que su piel quedó oscurecida por el sol. Cuando los discípulos flaqueaban debido a los chismes, daba una analogía afilada: "¿Pueden evitar que las ranas y los sapos croen? Croan '¡estoy aquí!' hasta que los atrapan y se los comen. Si no somos lo que dicen que somos, esas palabras eventualmente matarán a quien las dijo".
También era un experto bombero, estableciendo una unidad especial para combatir incendios forestales alrededor de la cueva. Enseñaba: "Los fuegos externos se extinguen con extremidades y fuerza, pero el fuego interno —la impureza— debe extinguirse con (Vajrasana)". Daba gran importancia al canto como forma de meditación, específicamente al (Mahasamaya Sutta) y la Gatha (Jinapanjara), para invitar a los devas a regocijarse y alejar el peligro. Presionaba implacablemente a sus discípulos para luchar contra (Thina-middha), o la pereza y el torpor, contando a menudo la historia del "Novicio Naga" que durmió durante un eón entero para mantener a sus estudiantes alerta en su práctica.
El Legado del Dhamma y el Momento Final
La sabiduría central que Ajahn Sim dejó a sus discípulos fue "La Mente que Sabe". Les enseñó a distinguir entre la "Mente que Conjetura" (Sankhara-citta), que divaga externamente, y la "Mente Original", que posee el conocimiento en su interior. Instó a la práctica constante de la "Meditación sobre la Muerte" (Maranasati) con cada respiración para darse cuenta de que este mundo no es más que un "Cementerio de los Muertos Vivientes" y el cuerpo es simplemente "300 piezas de hueso" desprovistas de belleza duradera.
En el periodo final de su vida, incluso después de recibir el título real de Phra Nyana Sitthacharn el 12 de agosto de 1992, permaneció tan inamovible como la tierra. Ejerció sus fuerzas agotadas para recibir el título en el Gran Palacio y dedicar mérito por última vez, susurrando a sus discípulos: "La carga ha terminado; el asunto finalmente ha concluido".
Al regresar a Tham Pha Plong la noche del 13 de agosto, dirigió a sus discípulos en meditación durante más de una hora, como si se despidiera del santuario. Aproximadamente a las 3 AM del 14 de agosto de 1992, Ajahn Sim falleció en la postura (Siha-sayasna) (acostado sobre su lado derecho) con perfecta calma, a la edad de 82 años. Su última enseñanza fue su propio ejemplo: "La vida no es duradera; la muerte es segura". Instruyó que su cuerpo no fuera conservado por mucho tiempo, solicitando la cremación en un plazo de 7 días según la tradición del Buda, para que los vivos vieran que "cuando la historia termina, quemen al fantasma y muelan los huesos para cerrar el asunto; no hay necesidad de preocupación". Dejó atrás solo sus reliquias (Sarira-dhatu), que se transformaron en gemas cristalinas: el "Topacio de la Tradición del Bosque".