Entrando bajo la sombra de la túnica azafrán
El primer capítulo de la vida monástica de Ajahn Waen Sucinno comenzó con un deseo final poderoso y sagrado de sus padres. Cuando tenía solo cinco años, su madre, gravemente enferma, lo llamó, le tomó la mano con firmeza y le dijo: “Sería muy feliz si te ordenaras por mí. Una vez que te ordenes, permanece en los hábitos amarillos hasta que mueras; no cuelgues los hábitos para tener esposa o hijos”. Este mandato, junto con la visión de su abuela que vio a su nieto sentado en un campo de cúrcuma con la piel brillando en dorado, se convirtió en un decreto divino que llevó al joven "Yan" a ingresar al noviciado (Samanera) en 1896 en Wat Pho Chai, donde recibió el nombre de "Samanera Waen".
En su juventud, viajó para estudiar la gramática "Mula-Kaccayana" en Ubon Ratchathani, el centro de los eruditos de la época. Se convirtió en discípulo de Ajahn Sing Khantiyagamo (Khantiyagamo) en Wat Ban Sang Tho. A través de su perspicacia meditativa, Ajahn Sing se dio cuenta de que este novicio era un "precioso elefante blanco en el bosque" y le transmitió todo su conocimiento del Dhamma Pali y las ciencias esotéricas. Sin embargo, Ajahn Sing le advirtió que estas eran meras ciencias mundanas que obstruían el camino al Nirvana; una vez que entrara al bosque para el peregrinaje (Tudong), debía abandonarlas.
El punto de inflexión que lo llevó verdaderamente a la Tradición del Bosque fue ver a sus maestros y compañeros monjes sufrir de "insomnio" y finalmente colgar los hábitos para vivir vidas mundanas. Ajahn Waen contempló con sabiduría hasta ver claramente: “El deseo sensual (Kama) es el obstáculo; todos los seres mueren por causa del deseo”. Decidió entonces descartar sus libros y mapas académicos, dirigiéndose al bosque para buscar la "Verdad".
En 1918, localizó a Luang Pu Mun Bhuridatto (Bhuridatto) y se encontró con él por primera vez en Dong Ma Fai, Udon Thani. Las primeras palabras del Gran Maestro fueron un mandato tajante: “De ahora en adelante, medita. Pon todo el conocimiento que has aprendido en un armario por ahora”. Esta orden lo transformó de un erudito de las escrituras en un guerrero espiritual que enfrentaba directamente sus impurezas.
El camino hacia el Dhamma
Durante sus primeros peregrinajes por el norte de Tailandia con Ajahn Tuer Acaladhammo (Acaladhammo), aprendió sobre la pureza del corazón humano a través de un encuentro con un hombre de la tribu Yao. Mientras caminaba hambriento en la selva profunda, le pidió arroz a un hombre. Este, con la sencillez de la gente del bosque, respondió: "Tenemos poco arroz. No compramos; lo guardamos para comer y vender". Malinterpretó que el monje quería comprar arroz con dinero e incluso intentó comprar el cuenco de limosna de Ajahn Waen para hervir arroz. Ajahn Waen relató esto con compasión, notando que esta gente no tenía malicia; sus corazones eran tan honestos que resultaban entrañables. Obtuvo una lección vital de Dhamma: "La honestidad es la ausencia de proliferación mental (Sankhara)". Finalmente, una amable mujer Yao le dio todo su arroz, y él comió arroz blanco con agua caliente, que describió como la "comida más deliciosa" porque provenía de una fe pura en medio de la adversidad.
Su mayor prueba kármica relacionada con la lujuria sensual ocurrió en Phu Khao Khwai, Laos. Se encontró con una joven que un adivino había predicho que era su "alma gemela de vidas pasadas". Con solo una mirada, su mente se perturbó tanto que casi rompe la promesa hecha a su madre. Decidió ayunar y utilizar la "Atención plena inmersa en el cuerpo" (Kayagata-sati) para arrancar de raíz la impureza. Proyectó su mente sobre el cuerpo de ella, diseccionando las 32 partes hasta ver la podredumbre y el esqueleto. Desafió a su propia mente con una pregunta repulsiva: "¿Dices que es hermosa, pero puedes comer su orina y sus excrementos?". Cuando su mente se vio acorralada por la inmundicia vista a través de la sabiduría, la lujuria se desvaneció por completo. Alcanzó un estado en el que, sin importar a qué mujer viera, su mente veía instantáneamente a través de la piel un "esqueleto andante", permaneciendo en un estado constante de lo desagradable (Asupha).
Mientras se alojaba en la cueva de Chiang Dao con Luang Pu Mun, recibió una enseñanza crucial que cambió su enfoque del mundo externo al interno. Un día, Luang Pu Mun mencionó una cueva de Budas Solitarios (Paccekabuddha) en una cima alta. Llevados por la curiosidad, Ajahn Waen y Ajahn Tuer escalaron los acantilados, arriesgando sus vidas, pero no encontraron nada. A su regreso, Luang Pu Mun señaló: "Una mente enviada hacia afuera buscando milagros es solo distracción". La verdadera realidad no está en una cueva de montaña, sino en la "cueva interna del corazón". Desde entonces, se centró únicamente en excavar su propia mente hasta encontrar una quietud inquebrantable.
Su resuelta concentración se evidenció nuevamente mientras peregrinaba solo de Phayao a Lampang. Afectado por una fiebre selvática severa y atrapado en una tormenta, se dio cuenta de que mojarse en su estado podría ser fatal. Se sentó en meditación e hizo un Voto de Verdad (Sacca-adhitthana): "Si tengo suficiente mérito para seguir practicando por el fin del sufrimiento, que la lluvia no caiga donde estoy sentado". Milagrosamente, un fuerte viento alejó la lluvia, dejando un círculo seco a su alrededor mientras los alrededores estaban empapados. Este evento aclaró el "Poder de la Verdad" y la estabilidad de una mente unificada con el Dhamma.
Al peregrinar por las selvas de Khammouane con Ajahn Tuer, se encontraron con una "criatura extraña" de unos 7 codos de altura, de piel oscura, peluda, con cara de buey y ojos saltones. Gemía, hacía temblar la tierra y olía a cadáver putrefacto. Ajahn Waen permaneció impasible, usando "Bondad amorosa" (Metta) en lugar de hechizos. La criatura terminó postrándose en señal de respeto. En su meditación, comprendió que era un Asura (Asurakaya), un espíritu pecador que sufría desde hacía más de cien años por violaciones pasadas de los preceptos 2º y 3º. Tras escuchar su sermón, la criatura desapareció, sirviendo como prueba del uso de la compasión para conquistar el miedo a la muerte.
Otro encuentro cercano con la muerte ocurrió cuando fueron rodeados por la tribu "Kha Radae", un grupo conocido por el canibalismo. Dispararon flechas envenenadas hacia las sombrillas (Glod) de los monjes. En lugar de huir, los dos monjes entraron inmediatamente en una profunda absorción meditativa (Jhana). Las flechas cayeron al suelo como si golpearan una pared invisible. Los miembros de la tribu huyeron asustados, pero regresaron a la mañana siguiente para pedir perdón. Ofrecieron carne humana asada, que Ajahn Waen rechazó, usando la paciencia y la compasión para enseñarles a dejar de matar. Este evento demostró que una mente firme protege la vida mejor que cualquier arma.
En la cueva de Chiang Dao, Ajahn Waen refinó su mente para comunicarse con lo invisible. Encontró a un Phaya Naga (Naga) que vigilaba su compostura, criticando cualquier movimiento ruidoso como "un monje tan inquieto como un niño". También conoció a un "fantasma moderno" (Peta), un antiguo ladrón que había destrozado estatuas de Buda. Este encuentro lo llevó a contemplar: "El bien debe hacerse en el presente, no al borde de la muerte". Usó Chiang Dao como base para el esfuerzo hasta que su mente se asentó en la "Mente Primordial" (Thiti-bhuta), donde la mente está firme sin interferencias del pasado o futuro.
La enseñanza más directa de Luang Pu Mun ocurrió cuando Ajahn Waen y otros dos monjes discutieron por la costura de los hábitos. Luang Pu Mun sintió el conflicto y los reprendió: "No se anden apuñalando con lanzas y espadas". Señaló que considerar la propia opinión como suprema destruye el camino a la liberación. Ajahn Waen aprendió que la verdadera práctica es "soltar el ego" (Atta) y guardar los cinco sentidos. Dejó de memorizar escrituras en hojas de palma y comenzó a leer la "Escritura del Cuerpo", dándose cuenta de que los 84,000 agregados del Dhamma se encuentran solo dentro del cuerpo y la mente presentes.
La prueba definitiva de su poder mental ocurrió cuando necesitó cirugía por una pierna infectada en Wat Pa Ban Pong después de la guerra. Sin anestesia, el médico tuvo que realizar la cirugía "en vivo". Ajahn Waen simplemente dijo: "Sí", y entró en un estado donde separó la mente del cuerpo (Vedana-khandha). Permaneció inmóvil durante una hora mientras el médico cortaba y cosía. Al salir, dijo con calma: "Dolió bastante", confirmando el nivel de un Arahant (Arahant) que tiene control absoluto sobre la sensación.
El Legado del Dhamma y el Momento Final
En 1962, a los 75 años, Ajahn Waen se mudó a Wat Doi Mae Pang en Chiang Mai. Prometió no aceptar deberes administrativos ni invitaciones fuera del templo. Vivió sencillamente en una "Kuti para quemar impurezas", tratando sus dolencias cutáneas con inmensa paciencia.
Su enseñanza constante fue el "Dhamma del Presente" (Paccuppanna-dhamma). Enseñaba a sus discípulos a soltar el pasado y el futuro, ya que ambos son ilusiones. A menudo recordaba a quienes buscaban agua bendita o amuletos: “Lo bueno ya está dentro de todos nosotros... la moralidad (Sila-dhamma) es lo verdadero bueno”.
Sus últimos momentos fueron una cuestión de "remanentes kármicos" (Vipaka-khandha). Sufría de una herida crónica en el coxis, que atribuía al karma de su infancia por cortar la cola de un búfalo. A pesar del dolor severo y de una cadera rota por una caída, suprimió la sensación a través del Samadhi (Samadhi).
Su Majestad el Rey Rama IX tenía a Ajahn Waen en la más alta estima, visitándolo con frecuencia. Ajahn Waen aceptó el tratamiento hospitalario solo porque, como ciudadano, no podía rechazar el deseo del Rey.
Ajahn Waen Sucinno falleció pacíficamente el 2 de julio de 1985 a las 9:53 PM, a los 98 años. Dejó reliquias puras como el cristal (Sarira-dhatu) y la aguda enseñanza de que el mundo no tiene pasado ni futuro, solo el Dhamma del Presente que extingue todo sufrimiento.