Luang Pu Mun Bhuridatto
El Gran Antepasado de la Tradición del Bosque Tailandés

Luang Pu Mun Bhuridatto Thera

1870 – 1949
"Aquel que no teme a la muerte disminuirá sus bhava-jati — estados del ser y de nacimiento — hasta que no quede ninguno, y tal persona no regresará para soportar el sufrimiento. Yo mismo me desmayé tres veces debido al intenso esfuerzo y a la abrumadora sensación; sin embargo, no morí, y sobreviví para enseñar a la Sangha."

Luang Pu Mun Bhuridatto Thera fue un venerable sabio y el Gran Maestro del linaje contemporáneo orientado a la meditación (Vipassana Dhura), quien practicó con valentía resuelta para alcanzar el Dhamma siguiendo los pasos del Buda. Revitalizó el budismo, particularmente en el ámbito de la práctica de dhutanga-kammatthana y el desarrollo mental en el noreste de Tailandia. A través de su profunda compasión (metta-dhamma) y su sabiduría intuitiva (pañña-ñana), enseñó a innumerables monjes, novicios y devotos laicos a comprender la verdadera esencia del Dhamma, hasta los últimos momentos de su vida.



Entrando a la Sombra del Manto Azafrán

Luang Pu Mun Bhuridatto nació en Ban Kham Bong, Distrito de Khong Chiam, Provincia de Ubon Ratchathani, en 1870 E.C. Desde temprana edad, mostró un gran interés en estudiar el Dhamma. Fue ordenado como novicio (sāmaṇera) a la edad de 15 años en Wat Ban Kham Bong. Sin embargo, después de solo dos años, tuvo que despojarse de sus votos (lā sikkha) a petición de su padre. No obstante, su corazón permaneció firme en la vida monástica.

A la edad de 22 años, impulsado por una fuerte fe, fue ordenado monje (bhikkhu) en Wat Liap en Ubon Ratchathani el 12 de junio de 1893 E.C., recibiendo el nombre de ordenación Bhuridatto. Comenzó su práctica de meditación de discernimiento (Vipassana) bajo Luang Pu Sao Kantaseelo en Wat Liap. En la fase inicial de su práctica, recitaba repetidamente "Buddho" como su palabra principal de meditación. A pesar de algunas dudas sobre el camino, nunca relajó su diligente esfuerzo.

Una noche, experimentó un sueño vívido (subina-nimitta). Soñó que dejaba su aldea y entraba en una vasta jungla espinosa, por la cual logró navegar con seguridad. Al salir, encontró una extensa llanura que se extendía hasta donde alcanzaba la vista. Mientras caminaba por esta llanura, encontró un tronco de árbol caído llamado "Khon Chat" — el tronco de un árbol "Chat". Este enorme tronco había estado allí durante muchos años, su corteza y albura completamente podridas. Subió y caminó a lo largo de este tronco caído, contemplándolo profundamente. Una realización interna surgió en él: este árbol nunca podría brotar de nuevo. Comprendió esto como una seguridad de que su propio nacimiento (jati) también llegaría a su fin en esta misma existencia, siempre que persistiera en sus esfuerzos. Este sueño sirvió como una firme confirmación de que su práctica lo llevaría al objetivo final de la liberación del ciclo de renacimiento (vaṭṭa-saṃsāra). Desde el principio de su ordenación, observó firmemente las 7 prácticas ascéticas (dhutaṅga), que incluían vestir ropas hechas de trapos desechados (paṃsukūlikaṅga), recolectar limosnas (piṇḍapātaṅga), comer solo una comida al día (ekāsanikaṅga) en su cuenco de limosnas (pattapiṇḍapātikaṅga), y morar en el bosque (āraññakaṅga) – prácticas que mantuvo durante toda su vida.

Enfrentando la Muerte en el Bosque Profundo y el Intenso Entrenamiento Mental

El entrenamiento mental de Luang Pu Mun fue excepcionalmente riguroso. En la etapa inicial de su meditación, después de experimentar una imagen adquirida impactante (uggaha-nimitta), primero viendo un cadáver en descomposición, que luego se transformó en una esfera de cristal, cambiando continuamente sus formas durante tres meses, encontró su mente todavía agitada por estímulos externos (alegría, tristeza, agrado, desagrado). Se dio cuenta de que este enfoque hacia afuera no era el camino correcto. Luego cambió radicalmente su método, volviendo su mente hacia adentro para contemplar el cuerpo (kāyagatāsati) en todos sus aspectos – arriba, abajo, transversalmente y centralmente – con atención plena continua (sati), enfatizando la meditación caminando sobre otras posturas. Cuando se sentó en postura de loto para contemplar su cuerpo usando esta técnica, su mente entró rápidamente en una profunda calma, y su cuerpo físico pareció "dividirse en dos partes" junto con la clara comprensión de que "Este método es definitivamente correcto, más allá de toda duda." Este fue un momento crucial, estableciendo una base estable para su mente a través de la concentración (samādhi), ya no se desviaba fácilmente como antes. Mantuvo un esfuerzo intenso en cada actividad, desde la ronda de limosnas hasta la limpieza, la costura o incluso la comida. Nunca permitió que ningún momento de movimiento se desperdiciara, excepto durante el sueño. Incluso entonces, al recuperar la conciencia, se levantaba inmediatamente para continuar su práctica, evitando la complacencia. Si surgía somnolencia durante la meditación sentada, se dedicaba a la meditación caminando, acelerando su paso para disiparla antes de regresar a su práctica sentada.

Durante sus primeras peregrinaciones ascéticas (dhutaṅga) por los bosques del noreste de Tailandia y Laos, la mayoría de los aldeanos ni entendían ni confiaban en los monjes Kammatthana. Percibían la práctica como algo extraño. Al ver a un monje dhutaṅga, entraban en pánico y huían a sus casas o se escondían en la jungla. Los relatos describen a mujeres recolectando vegetales y pescado en el bosque, que al ver acercarse a un monje Kammatthana, gritaban de miedo, "¡Ha llegado Phra Dhamma!", y dejaban caer sus pertenencias y corrían, incluso abandonando a niños pequeños en su prisa. Ganarse la confianza de la población, por lo tanto, no se logró mediante la promoción, sino a través de su conducta ejemplar y serena, que gradualmente fomentó la creencia durante largos períodos de residencia.

Aunque su maestro, Luang Pu Sao Kantaseelo, era consistentemente calmado y sereno, la mente de Luang Pu Mun era, como una vez comentó Luang Pu Sao, "excesivamente inquieta". Él elaboró: "Su mente es una que es muy desenfrenada; cuando algo surge, nunca es moderado. A veces se elevará por el cielo, a veces se adentrará bajo la tierra." Luang Pu Mun mismo había aspirado previamente a la condición de Buda (Buddhabhūmi). Sin embargo, durante la práctica intensa, su mente a menudo se demoraba en esta aspiración pasada, sintiendo reticencia a alcanzar el Nibbāna en esta vida. Entonces contempló que lograr la condición de Buda (Buddhabhūmi) requeriría incontables eones (kappas) de nacimientos, muertes y un inmenso sufrimiento en el ciclo de renacimiento (vaṭṭa-saṃsāra). Por lo tanto, decidió abandonar esa aspiración y dedicarse a realizar el Nibbāna en su existencia actual. Una vez que renunció a su aspiración anterior, su mente se sintió liberada de cargas, y su práctica progresó con notable facilidad.

Su experiencia en Tham Sarika, provincia de Nakhon Nayok, resultó ser una prueba crucial. Sufrió un dolor de estómago severo, incluso defecando sangre fresca. Rechazando la medicina convencional, decidió curarse a sí mismo con la medicina del Dhamma (Dhamma-osatha) – meditación inquebrantable. Su mente entró en un estado de profunda calma, y la enfermedad remitió por completo. Al salir del samādhi, se encontró con un espíritu guardián colosal y oscuro (Phī Luang) de unos 10 metros de altura, empuñando una maza de hierro, que lo amenazó con aplastarlo. Luang Pu Mun amonestó sin miedo al espíritu sobre su ilusión de poder y las consecuencias kármicas de sus acciones. El espíritu, profundamente arrepentido, se transformó en una gentil deidad arbórea (Rukkhadevata), se refugió en la Triple Gema y ofreció protección a Luang Pu Mun. También poseía "lenguaje animal", comprendiendo el habla de una gran tropa de monos que forrajeaban cerca de la cueva. El incidente con "Khrua Ta", un monje anciano cuyos pensamientos mundanos Luang Pu Mun percibió, confirmó su maestría en la capacidad de conocer las mentes de los demás (paracittavijja). Fue en Tham Sarika donde alcanzó el fruto del No-Retornante (Anāgāmi) y fue visitado por seres completamente iluminados (Arahants) que expusieron el Dhamma y demostraron varios modos de Nibbāna.

Además, tuvo que enfrentarse a enfermedades, especialmente la fiebre de la selva o la malaria, que prevalecían en muchas áreas forestales. A veces, incluso tuvo que soportar un frío tembloroso dentro de su tienda-paraguas (klot) durante toda la noche cuando caía una fuerte lluvia. Consideraba que las sensaciones dolorosas (dukkha-vedanā) que surgían en el cuerpo eran una cuestión de verdad (saccadhamma); debían ser contempladas para ser comprendidas, no simplemente dejar que el sufrimiento oprimiera en vano. También poseía la capacidad de conocer las mentes de los demás (paracittavijja), la cual era extremadamente rápida y precisa. Hubo una ocasión en que supo que un monje guardaba en secreto fotografías de boxeadores en su bolso. Entonces utilizó la "imagen meditativa (nimitta-bhāvanā)" para presentar una visión de boxeadores peleando frente al monje. Cuando ese monje confesó y destruyó las fotografías, su mente se serenó. En una aldea de una tribu de la colina, enseñó a los aldeanos a meditar en "Buddho." Una persona de la tribu de la colina fue capaz de meditar hasta que vio el Dhamma y pudo conocer las mentes de él y de otros monjes. En una ocasión, cuando Luang Pu Chob Thānasamo se encontró con un elefante salvaje grande, Luang Pu Mun le dijo a Luang Pu Chob que hablara con el elefante con amor-bondad (metta), y el elefante se hizo a un lado.

Su enfrentamiento con la muerte y la supervivencia en Birmania durante la Segunda Guerra Mundial fue una de sus experiencias más desgarradoras. Había pasado cinco años en peregrinaciones ascéticas (dhutaṅga) en Birmania, llegando a dominar el idioma birmano. Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial, los vengativos soldados británicos (enojados con el pueblo tailandés) comenzaron a buscar y matar a tailandeses en Birmania. Los aldeanos birmanos que lo veneraban lo ayudaron a esconderse en lo profundo del bosque. Incluso cuando fue descubierto una vez, utilizó su amor-bondad (metta-citta) y afirmó que era un monje ajeno a la política, lo que hizo que los soldados lo dejaran pasar. Más tarde, a medida que la situación se volvió más peligrosa, los aldeanos lo guiaron en una ruta de escape traicionera de regreso a Tailandia a través de densas y difíciles selvas montañosas. Tuvo que caminar durante tres días y tres noches consecutivos sin dormir ni comer nada, solo agua. En la mañana del cuarto día, completamente exhausto y con una hambre extrema, reflexionó sobre las deidades y la compasión del Buda. Momentos después, apareció un "caballero", ofreciéndole comida milagrosamente fragante y deliciosa para que la comiera. Después de comer, su cuerpo se sintió milagrosamente fuerte y refrescado, permitiéndole continuar su viaje de forma segura fuera del bosque profundo y hacia territorio tailandés. Él creía que esa persona era un ser celestial que vino en su ayuda.

Legado del Dhamma y el Capítulo Final

Luang Pu Mun enfatizó la práctica rigurosa e inquebrantable. Él enseñó: "Aquel que no teme a la muerte disminuirá sus estados del ser y de nacimiento (bhava-jati) hasta que no quede ninguno, y tal persona no regresará para soportar el sufrimiento." A menudo exponía sobre los "Cinco Poderes" (Pañca Bala)—fe (saddhā), esfuerzo (viriya), atención plena (sati), concentración (samādhi), y sabiduría (paññā)—y para los devotos laicos, destacó la generosidad (dāna), la moralidad (sīla), y la meditación (bhāvanā). Él enseñó la aplicación de la sabiduría para contemplar las sensaciones dolorosas (dukkha-vedanā) como la Verdad (Sacca Dhamma). Luang Pu Mun poseía una inmensa compasión (metta-citta), incluso cuando hablaba con un tono "picante" en sus enseñanzas para agitar las mentes de sus discípulos hacia la liberación.

En marzo de 1949 E.C., mientras residía en Wat Nong Pheu, a la edad aproximada de 79 años, Luang Pu Mun cayó enfermo de malaria. Reconoció esto como su enfermedad final y rechazó la medicina convencional, comparando su cuerpo físico con un "árbol muerto de pie". Convocó a sus discípulos y les informó: "No deseo fallecer aquí. Si muero aquí, afectará y dañará en gran medida a innumerables animales." Dio la razón de que Wat Nong Pheu estaba situado en lo profundo del bosque, lejos de pueblos y mercados. Previó que la inmensa cantidad de devotos y monjes que se reunirían para su funeral inevitablemente necesitarían procurarse alimentos de la naturaleza circundante, lo que llevaría a la matanza de muchos animales. Esto, declaró, contradeciría su mente de amor-bondad (metta-citta) hacia todos los seres durante toda su vida. Por lo tanto, solicitó que su cuerpo fuera llevado a Wat Sutthawat en la provincia de Sakon Nakhon, que tenía mercados y recursos alimentarios suficientes. Su explicación de compasión hacia los animales y los aldeanos en sus momentos finales convenció a los monjes y devotos laicos de cumplir, a pesar de su profunda tristeza.

Luang Pu Mun Bhuridatto falleció en Wat Sutthawat, provincia de Sakon Nakhon, el 10 de noviembre de 1949 E.C., a las 2:23 AM. Su ceremonia de cremación se llevó a cabo a gran escala, con la asistencia de decenas de miles de personas. La noche de la cremación, ocurrió un evento extraordinario: una nube se movió y liberó una suave llovizna durante solo 15 minutos antes de disiparse en medio de la luz de la luna. Cuatro años después de su fallecimiento, sus reliquias óseas (aṭṭhi) se transformaron en reliquias sagradas (phra dhātu), y continuaron mostrando maravillas, como multiplicarse en número. Luang Pu Mun Bhuridatto Thera, por lo tanto, se erige como un Arahant, una profunda fuente de Dhamma y un invaluable legado espiritual del budismo contemporáneo.