Nota del Traductor
Soy simplemente un practicante cuyo único deseo es preservar las enseñanzas de los nobles monjes de Tailandia. He optado por una traducción literal para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido completo de cada frase, tal como lo hacen los lectores tailandeses, sin resumir ni añadir interpretaciones personales. Independientemente de si las doctrinas aquí contenidas son "correctas" o "incorrectas" a su juicio, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error en el que la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría sumamente agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más exacto posible. Gracias.
Una versión en inglés de este artículo está disponible aquí: INGLÉS
Si no hay Atención Plena, no hay Dhamma como lugar de morada, uno no encontrará la felicidad. Uno lucha y se desvive. Me gustaría compararlo con un perro sarnoso que busca la felicidad. No hay oportunidad para que encuentre un lugar donde no le pique. Porque el picor tiene una causa; el picor no está en la ubicación. Pica en la sarna. ¡La mente es exactamente lo mismo!
Hoy reunámonos para escuchar y reflexionar sobre el Dhamma de Ajahn Baen Dhanakaro, un noble monje de Wat Doi Dhammachedi, en la provincia de Sakon Nakhon.
Silencio Interior
Escuchando hacia afuera, todo está en completo silencio. Escuchando hacia adentro, solo está la mente. Escuchando hacia adentro, solo están las Fabricaciones (Saṅkhāra). Ellas fabrican sin cesar, sin detenerse. Cuando todas las Fabricaciones se extinguen, toda elaboración y fabricación se extingue, el Origen (Samudaya) se extingue, y todo el Sufrimiento (Dukkha) se extingue junto con ello. Elaborar y fabricar es simplemente elaborar y fabricar. Las Fabricaciones son solo Fabricaciones. Las Fabricaciones son cosas que surgen y cesan. Elaborar y fabricar no somos nosotros. Cuando todas las Fabricaciones se extinguen, uno mora en la felicidad. Que uno renuncie a esas Fabricaciones, porque si uno va y se aferra a ellas, no hay beneficio alguno.
Todas las Fabricaciones son como la espuma. Todas las Fabricaciones son como un espejismo. Ir y aferrarse a la espuma, ir y aferrarse a un espejismo, no rinde beneficio alguno. Un espejismo existe con regularidad. La espuma también existe con regularidad. No están ausentes del mundo. Incluso el Buda no enseñó un método para ir y prohibir que surja un espejismo, para prohibir que surja la espuma. Él simplemente enseñó que un espejismo es simplemente un espejismo. La espuma es simplemente espuma. No hay esencia, sustancia ni ser alguno. Sin embargo, habiéndose aferrado a ellas, uno crea problemas para sí mismo. Renuncia a las Fabricaciones. Renuncia a todos los problemas. Cuando las Fabricaciones pueden ser renunciadas, todos los problemas se deslizan fuera de la mente, y uno mora en la felicidad.
Escuchando hacia afuera, ¿hay algún sonido? No hay ninguno. Todo está en completo silencio. Escuchando hacia adentro, los ojos están en silencio por sí mismos. Los oídos están en silencio por sí mismos. La nariz es solo una nariz así. La lengua es solo una lengua así. El cuerpo... mirando a cualquier parte, no hay confusión ni agitación que se pueda encontrar. Cada cabello de la cabeza, desde el nacimiento, permanece en su antiguo lugar. El vello del cuerpo es lo mismo. Uno no ve que ellos quieran nada. Uno no ve que ellos pierdan nada. Las uñas son solo uñas así. Han sido uñas desde que llegaron a ser uñas. Hasta este momento, son uñas de igual manera. Quienquiera que las corte, quienquiera que las recorte, las uñas no saben nada de ello. A las uñas no les importa. Los dientes son solo dientes así. Permanecen en su lugar simplemente así. No se ve ninguna confusión, cambio de residencia, o movimiento de un lado a otro. Incluso si hay balanceo, aflojamiento, desprendimiento, caída o pérdida; cuando se balancean, se balancean en su lugar. Dondequiera que se caigan, allí se quedan.
La mente... vengan a mirar dentro de la mente. La mente... mirarla significa conocer. Cuando nuestra mente está a gusto, nuestra mente lo sabe. Cuando nuestra mente no está a gusto, nuestra mente lo sabe. El sufrimiento, lo sabe. La felicidad, lo sabe. Cuando la mente está en calma, sabe que está en calma. Cuando la mente no está en calma, sabe que la mente no está en calma. Que uno siga mirando a esa mente que conoce. Que la Atención Plena (Sati) sea resuelta e inquebrantable, permaneciendo en un solo punto, que es el conocer que existe dentro de nosotros. No vayan hacia la izquierda. No vayan hacia la derecha. Uno no puede perderse en historias. Uno no puede pensar en historias. Surgen, surgen justo aquí en la mente. Todas las Fabricaciones, que son pensamientos, surgen en la mente. Todas las Fabricaciones... al cesar, cesan justo aquí en esta mente. Morando con la mente, morando con el conocer, uno ve las ondas. Uno ve las Fabricaciones mientras se agitan. Si uno no es resuelto con su mente, cuando las Fabricaciones se agitan, uno no lo sabe. Cuando las Fabricaciones elaboran y fabrican, uno no lo sabe, no lo ve. Si uno solo sabe cuando los productos de las Fabricaciones han aparecido como un yo, como una entidad, como Sufrimiento, como felicidad, como Impurezas (Kilesa), Anhelo (Taṇhā) y Lujuria (Rāga)—eso es el producto de las Fabricaciones resultante de que la mente de uno carece de Atención Plena firmemente unida a la mente.
El Fuego del Aferramiento
Cuando nuestra mente tiene Atención Plena firmemente unida a la mente, las Fabricaciones no tienen oportunidad de jugar un papel. Cuando las Fabricaciones comienzan a actuar, lo cual se llama agitarse, lo sabemos de inmediato. Lo sabemos de inmediato. Lo sabemos de inmediato. Conociendo en cualquier momento, siendo conscientes a tiempo en cualquier momento, las Fabricaciones que comienzan a agitarse cesan en ese mismo instante. Las Fabricaciones que comienzan a agitarse y a formarse, cesan. Los productos de las Fabricaciones que construyen confusión y agitación, construyen casas, construyen ciudades, construyen mundos, crean mundos, crean el Ciclo de renacimientos (Saṃsāra), crean confusión y agitación, no tienen oportunidad de... ser creados como un producto. Nuestra mente profundiza en una paz cada vez más honda. Nuestra mente profundiza en la mente, firmemente unida a esa mente, confiando en la Atención Plena como la base para el control y la dirección.
Por lo tanto, se dice: De estas Pacificación (Tesaṃ—Vūpasamo), la pacificación de las Fabricaciones. Cuando todas las Fabricaciones son pacificadas, uno mora en la felicidad. Por lo tanto, buscar la felicidad no requiere buscar lejos, como hace la gente del mundo. La gente del mundo que busca la felicidad simplemente está buscando el Sufrimiento mismo. Buscar riqueza es Sufrimiento debido a la riqueza. Obtenerla es Sufrimiento. No obtenerla es Sufrimiento. Buscar es Sufrimiento. Obtener estatus, buscar es Sufrimiento. Obtenerlo es Sufrimiento. No obtenerlo es Sufrimiento. Buscar plata, buscar oro, buscar es Sufrimiento. Haberlo adquirido es Sufrimiento. No haberlo adquirido es Sufrimiento. Buscar hijos, buscar esposas. Buscar hijos, buscar esposos. Haberlos adquirido es como ser quemado por el fuego, el fuego quemando a una persona. Dar vueltas y vueltas, quemándose ardientemente así en asuntos de esposos y asuntos de esposas.
El asunto de la búsqueda por parte de la mente hambrienta es simplemente buscar leña y buscar fuego para quemarse a sí mismo. Porque perderse en elaborar y fabricar, perderse solo en las Fabricaciones, es la causa. Por lo tanto, el término Discernimiento (Paññā) se otorga para conocer las Fabricaciones, para conocer todo alrededor del montón de Fabricaciones, que es simplemente este montón de la mente, este corazón nuestro. Porque cuando las Fabricaciones surgen, surgen en la mente. Cuando cesan, cesan en la mente. Al surgir, surgen en la mente. Al cesar, cesan en la mente. Sin la mente, las Fabricaciones no pueden surgir. Sin la mente, ¿cómo podrían surgir las Fabricaciones? No pueden surgir de un tocón de árbol, porque ¿cómo podría un tocón de árbol pensar o elaborar algo? Ir a plantarlas para que se conviertan en Fabricaciones no resultaría exitosamente en convertirlas en Fabricaciones. Para que surjan en la tierra, llevando las Fabricaciones para plantarlas en la tierra, no pueden ser plantadas. Las Fabricaciones no necesitan ser plantadas. Cuando no hay Atención Plena, cuando la mente no tiene Atención Plena, las Fabricaciones surgirán por sí solas. Dondequiera que surjan, es como el fuego surgiendo justo allí.
El Buda, por lo tanto, enseñó a conocer y luego a renunciar a esas Fabricaciones. Estar liberado del Sufrimiento es simplemente estar liberado de las Impurezas y del Anhelo mismo. Este Sufrimiento, en su mayoría, es Sufrimiento por perder pertenencias. Sufrimiento por la separación. Sufrimiento por... querer y no ser satisfecho. Sufrimiento por esas cosas. Sufrimiento por esas personas, hasta que se vuelve tan abundante como esto. Pero en verdad, el Sufrimiento es porque... no se mantiene el ritmo con el elaborar y el fabricar. No se mantiene el ritmo con las Fabricaciones que son las portadoras de leña y fuego, las incubadoras del combustible, que es la leña y el fuego. Es Sufrimiento debido a esto. Sufrimiento debido a las Impurezas y al Anhelo. Las Impurezas y el Anhelo también surgen de elaborar y fabricar. Estas mismas Fabricaciones son la causa. Es Sufrimiento debido a esto. Cuando esto ya no está presente, obtener no es Sufrimiento. Perder no es Sufrimiento. No tener nada no es Sufrimiento. Tener cualquier cosa no es Sufrimiento. Porque para las cosas que uno tiene, tener riqueza no causa Sufrimiento. No tener riqueza o la disminución de la riqueza no causa Sufrimiento. Tener estatus no causa Sufrimiento. La pérdida del estatus no es Sufrimiento. Porque el factor base que hace que surja el Sufrimiento ya ha sido extinguido.
Por lo tanto, que uno examine extensamente. ¿Dónde está la confusión, la agitación, la inquietud? Resuélvanlo justo en esa confusión, agitación e inquietud. Hay diversos métodos para resolverlo. Resuélvanlo con razón y resultados. Presenten la verdad para hacer que la inquietud la acepte, para hacer que la mente la acepte. Cuando la mente la acepta, la mente se calma. Sin necesidad de razones ni resultados, uno enfoca la Atención Plena directamente sobre esa inquietud. Uno enfoca la Atención Plena firmemente sobre ese punto de inquietud. ¿Dónde está la inquietud? La mente está inquieta. La mente no está inquieta. Solo está la mente sola. Ella sabe cómo estar inquieta. Ella sabe cómo no estar inquieta. En el momento en que esté inquieta, enfóquense justo allí. Tengan la Atención Plena firmemente establecida solo en la mente, porque solo la mente es la que puede estar inquieta. Que la Atención Plena sea firme. No dejen que el factor elaborador elabore nada. No dejen que el factor pensante piense nada. Simplemente mirando, usen la mente para mirar. Simplemente escuchando, usen la mente para escuchar. Mantengan la Atención Plena establecida. No permitan pensar ni elaborar. Pensar y elaborar es el asunto de las Fabricaciones. Aquí, fuércelo así.
La Mente como Herramienta
Al forzarlo a no elaborar, a no pensar, que haya un conocer y un ver la mente simplemente así. Cuando la mente no elabora, la mente no piensa, ¿entonces de dónde vendrá la inquietud? Los factores de elaboración y fabricación, cuando no elaboran y no fabrican, ¿entonces qué se traerá para estar inquieto? La mente es solo la mente así. La mente no está inquieta. La inquietud es un asunto de las Impurezas enteramente; no es la mente la que está inquieta. Las Impurezas son solo Impurezas así. La inquietud es solo inquietud así. Incluso cuando el Buda alcanzó el despertar, el mundo todavía no estaba enteramente desprovisto de inquietud. Las Fabricaciones siguen siendo Fabricaciones simplemente así. Pero el Buda no se aferró a las Fabricaciones. Eran simplemente Fabricaciones. Y él fue capaz de usar esas Fabricaciones como un beneficio al proclamar la religión.
El Buda usó esas Fabricaciones. Usó la mente, el factor pensante, el factor de movimiento, en efecto... para ser el trabajador al proclamar la religión. Pero trabajando, no trabajó dentro de un marco. ¿Dentro de qué marco? Dentro del marco de la rectitud, el marco de la legitimidad, el marco de la pureza y la justicia. Dentro de la mente del Buda, usó las Fabricaciones para proclamar la religión. Usó las Fabricaciones como un medio de comunicación.
No se vuelvan locos, aferrándose a las Fabricaciones como a un yo, como a una entidad. Si uno va y se aferra a las Fabricaciones como a un yo, como a una entidad, entonces uno es una persona loca. Loco por su propia saliva (Nota del traductor: "Loco por su propia saliva" traduce el modismo tailandés "baa nam-laai", que literalmente significa volverse loco por la saliva, pero idiomáticamente se refiere a hablar tonterías sin cesar. En este contexto del Dhamma, se refiere a estar engañado y obsesionado con el propio parloteo mental incesante y sin sentido, o con las propias fabricaciones). La Atención Plena es necesaria en cada nivel, en cada etapa. Cuanto más progresa la práctica, más necesaria se vuelve la Atención Plena, y la Atención Plena progresa igual al progreso de la práctica de ese Dhamma. Si la Atención Plena no da un paso adelante, significa el retroceso de esa práctica. La mente comienza a retroceder. Esfuércense por entrenar la Atención Plena, Atención Plena. Al caminar, tengan Atención Plena. Al sentarse, tengan Atención Plena. Al dormir, tengan Atención Plena. De cualquier manera que se muevan, tengan Atención Plena. Al comer y al excretar, tengan Atención Plena. Al hablar y conversar, tengan Atención Plena. Al asociarse con cualquier persona, tengan Atención Plena. Al pensar y reflexionar sobre cualquier cosa, tengan Atención Plena. Si al pensar y reflexionar falta la Atención Plena, el resultado solo será destruirse a sí mismo. ¿A dónde irá uno a encontrarla, a encontrar la paz? Porque dondequiera que uno vaya, carga consigo el factor de la no-paz. Dondequiera que uno vaya, carga consigo el factor de la no-paz. Dondequiera que uno se quede, carga consigo la no-paz. Entonces, ¿cómo encontrará uno jamás la paz? Es como estar sentado y agarrar fuego. Agarrar fuego en el puño de uno, negándose a soltarlo. Entonces, ¿cómo podría no estar caliente? Estar en el monasterio es caliente. Salir al bosque es caliente. Ir a cualquier parte es caliente. Es caliente debido a la negativa a soltar el fuego agarrado en la mano.
En este mundo, no hay nada caliente. Mírenlo verdaderamente. Resumido en el mundo: tierra, agua, viento, fuego. ¿Ha visto alguien alguna vez que la tierra esté caliente? ¿Ha visto alguien alguna vez que el agua esté caliente? Incluso si el agua está hirviendo, no importa; el agua nunca dice que está caliente. Viento, fuego. El fuego... sin importar cuán intensamente arda, sin importar cuántos grados de calor se puedan medir, ese calor nunca se quema a sí mismo. Y nunca dice que está caliente. Todo es naturaleza a su propia manera. Todo es normal a su propia manera. Nuestra mente es lo mismo. Dejar que sea naturaleza a su propia manera es morar en la felicidad. El ojo es caliente. La Forma (Rūpa) es caliente. Es caliente debido al contacto, y luego al surgimiento del agrado y del desagrado; por lo tanto, es caliente. La Forma es solo forma. El ojo es solo el ojo. El oído es solo el oído. El sonido simplemente permanece como sonido. ¡Aquí! Cuando no hacen contacto, ¿entonces cómo podría surgir como leña y fuego? Incluso si hay contacto, si hay Atención Plena conociendo, la Forma es simplemente Forma. El oído es simplemente el oído. Es meramente que hay contacto, nada más. No generan ningún calor. En el Discurso sobre la Exposición de lo Ardiente (Ādittapariyāya Sutta), se expone que el oído es caliente, el ojo es caliente, la forma es caliente, el sonido es caliente, la nariz es caliente, el olor es caliente, la lengua es caliente, el sabor es caliente. Son calientes debido a aferrarse al contacto como a un yo, como a una entidad. Las cosas contactadas como a un yo, como a una entidad. Son calientes debido a aferrarse a las Fabricaciones, los factores de elaboración y fabricación que surgen de ese contacto, como a nosotros, como a ellos, como a la mente, al corazón, como a un yo, como a una entidad. Arde justo en ese momento.
Las Sombras de la Mente
Teniendo el Dhamma como lugar de morada, uno mora en la felicidad. Teniendo la Atención Plena como un lugar de morada en el Dhamma, uno mora en la felicidad. Teniendo la paz como lugar de morada, uno mora en la felicidad. Si no hay Atención Plena, no hay Dhamma como lugar de morada, uno no encontrará la felicidad. Uno lucha y se desvive. Me gustaría compararlo con un perro sarnoso que busca la felicidad. No hay oportunidad para que encuentre un lugar donde no le pique. Porque el picor tiene una causa; el picor no está en la ubicación. Pica en la sarna. ¡La mente es exactamente lo mismo!
Despójense del término Forma. La enfermedad del bien y la enfermedad del mal, la enfermedad del Sufrimiento y la enfermedad de la felicidad, la enfermedad del amor y la enfermedad del odio; despójense de ellas. Moren en la felicidad, encajando con lo que todos deseamos fervientemente. Si uno todavía solo atrapa sombras, será como el perro que lleva carne en su boca caminando sobre un puente. Al ver el reflejo de la carne en el agua, no piensa que la sombra es la misma carne que sostiene en su boca. Olvidándose de sí mismo, abre su boca. "Guau, guau", amenazando al perro que lleva la carne, que es la sombra. Esa carne en su boca se cae. ¿Cómo resultó el desenlace? ¡Ahí! Atrapar sombras es así. Es decir, atrapando solo aire, obteniendo solo lo que es nada. Y luego ir a atrapar más, atrapando más y más. ¿Dónde se acabarán las sombras? Dondequiera que uno esté, hay sombras. Dondequiera que uno se siente, hay sombras. Al dormir, todavía hay sombras. De cualquier manera que uno piense, de cualquier manera que uno piense, todo son enteramente sombras. Y continuando atrapando solo sombras, ¿qué obtendrá uno?
No atrapen. Deténganse y cesen de atrapar. Atención Plena, Atención Plena, Atención Plena. Deténganse, cesen. Deténganse, cesen. No piensen. No elaboren. No fabriquen. No piensen. No elaboren. No fabriquen. No piensen. No elaboren. No fabriquen. Moren con la mente que está dotada de Atención Plena. No dejen que se escape de golpe. No dejen que se aleje errante. No dejen que se desplace ni se mueva. La mente es la mente. El mundo es el mundo. El Dhamma es el Dhamma. Cada uno permanece en sí mismo. Incluso cuando llegan a asociarse entre sí, tener el Atención Plena-Dhamma como el Dhamma gobernante no hace que surja la confusión. Es como un electricista. Ellos son capaces de tomar la electricidad y usarla para beneficio sin que sea un peligro. Si una persona no es electricista, antes de que la electricidad se convierta en un beneficio, al no tener conocimiento sobre la electricidad, intentarán tomar la electricidad para que sea de beneficio, y la electricidad les dará una descarga. El peligro surge de esa electricidad.
Las cosas en este mundo todas tienen beneficios. Teniendo Atención Plena al tomarlas para usarlas, uno solo obtiene beneficio exclusivamente. Careciendo de Atención Plena, careciendo de suficiente astucia, las cosas en el mundo son enteramente un peligro. Teniendo ojos, nuestros ojos son un peligro para nosotros. Teniendo oídos, los oídos también son un peligro. Aunque estas cosas son enteramente cosas de valor, cosas de virtud, pero se convierten en cosas que son peligrosas ¿debido a qué? Debido a que la mente carece de Dhamma. Debido a que la mente carece de Atención Plena. La mente que tiene Atención Plena, la mente que tiene Dhamma, son enteramente de beneficio. Entrenar la mente para que tenga Atención Plena: la mente que tiene Atención Plena es la mente que tiene Dhamma. Decir que la Atención Plena abarca la Concentración (Samādhi) no es erróneo. Decir que es Virtud (Sīla) no es erróneo. Decir que es Discernimiento no es erróneo. Se reúne en la sola palabra: Atención Plena. Careciendo de Atención Plena, ¿cómo podría existir la Virtud? ¿Qué se tomaría como el Dhamma de la moderación? Careciendo de Atención Plena, ¿cómo podría la Concentración ser resuelta e inquebrantable? Careciendo de Atención Plena, ¿cómo podría el Discernimiento ser profundo y agudo? No habría Discernimiento; ¿cómo podría surgir el Discernimiento? Por lo tanto, se dice que el Dhamma es Atención Plena. Cultívenla al máximo. Cultívenla al máximo. Cultívenla al máximo en cada momento. Al sentarse, se puede hacer. Al dormir, se puede hacer. Se puede cultivar en todos ellos. Al estar de pie, se puede hacer. Al comer, al excretar, estando en cualquier postura que sea, cultiven la Atención Plena para que surja y llegue a ser en absolutamente cada momento.
Paz Atemporal
Por lo tanto, se dice que es Atemporal (Akāliko). En todo momento, en todo lugar, estando en cualquier situación o evento, teniendo Atención Plena para recordar, teniendo Atención Plena para moderarse. Es el adorno del Contemplativo (Samaṇa). Es el constituyente de una persona ordenada. Un Contemplativo, una persona ordenada, que carece de Atención Plena no puede encontrar ninguna belleza. El cabello de la cabeza (Kesā), el vello del cuerpo (Lomā), las uñas (Nakhā), los dientes (Dantā), la piel (Taco) son lugares de morada. El cabello de la cabeza es cabello de la cabeza. Cortado, es cabello de la cabeza. Afeitado, es cabello de la cabeza. Dejado en cualquier parte, es cabello de la cabeza. Sin cortar, sin afeitar, es cabello de la cabeza. El vello del cuerpo es lo mismo. Sin cortar, sin afeitar, es vello del cuerpo. Incluso si es cortado, afeitado, si se desprende o se cae, es vello del cuerpo. Las uñas son lo mismo. Los dientes son lo mismo. La piel es lo mismo. Pelada, desprendida, es piel. Permaneciendo en el cuerpo, es piel. La carne es lo mismo. Permaneciendo en el cuerpo, es carne. Incluso si se saca a cualquier parte, se coloca en cualquier parte, es carne. Qué hebra de cabello de la cabeza, qué hebra de vello del cuerpo, qué uña, qué diente: ellos no saben lo que son. Cada uno de ellos no tiene ninguna Impureza ni Anhelo en absoluto. Los huesos, piezas pequeñas o piezas grandes, el hígado, los riñones, los intestinos, el estómago: ellos no saben lo que son en absoluto.
¡Aquí! Por lo tanto, se dice que teniendo Atención Plena, el Discernimiento está presente, el Discernimiento surge. Sin la sola Atención Plena, la Concentración está ausente, no puede surgir. ¿Y entonces cómo podría surgir el Discernimiento profundamente? No hay necesidad de ir a buscar a ninguna parte para encontrar el Dhamma. El Atención Plena-Dhamma no necesita ser buscado. Está listo para surgir. Está listo para surgir inmediatamente en el momento en que realizamos esa acción. El Concentración-Dhamma tampoco necesita ser buscado en ninguna parte. Está listo para surgir de nuestras acciones. El Discernimiento-Dhamma es exactamente lo mismo. No necesita ser buscado en ninguna parte. Está listo para surgir. Si el razonamiento y las causas que lo harán surgir son suficientes, el Discernimiento está listo para surgir. ¿Surgiendo de dónde? Surgiendo de la Atención Plena. El Buda dijo que todos los Dhammas surgen de la sola Atención Plena.
La Impermanencia (Anicca), el Sufrimiento, el No-yo (Anattā) no necesitan ser buscados. El cabello de la cabeza, el vello del cuerpo, las uñas, los dientes, la piel justo aquí: la Impermanencia, el Sufrimiento, el No-yo están justo aquí. El armazón físico, este cuerpo entero es un montón de Impermanencia, Sufrimiento y No-yo. No hay necesidad de ir buscando la Impermanencia, el Sufrimiento y el No-yo en ninguna otra parte. Están justo aquí. Están con el montón de las Tres Características (Tilakkhaṇa). La Impermanencia, el Sufrimiento, el No-yo están justo aquí. Morando con la Impermanencia, morando con el Sufrimiento, morando con el No-yo, y luego no aferrándose. Y luego no estando engañado, no gustando, no disgustando, en esta Impermanencia, Sufrimiento y No-yo. Si no hay Atención Plena, este montón de Impermanencia, Sufrimiento y No-yo es un montón de leña, un montón de fuego, quemando nuestra mente y las mentes de todos los seres del mundo. ¿Qué hay ahí que será leña y fuego, quemando las mentes de los seres del mundo? Solo está este montón de Impermanencia, Sufrimiento y No-yo.
Las enseñanzas del Buda, por lo tanto, enseñan a uno a conocer, enseñan a uno a contemplar, a conocer la verdad de la Impermanencia, el Sufrimiento y el No-yo. Entonces todas las cosas en el mundo no serán un enemigo. Porque todas las cosas en el mundo son simplemente Impermanencia, Sufrimiento y No-yo mismo. Mirar el Dhamma, mirar el Dhamma, mirar el Dhamma, es usar la mente para mirar. Escuchar el Dhamma, escuchar el Dhamma, es usar la mente para escuchar. Contemplar el Dhamma, contemplar el Dhamma, contemplar el Dhamma, es usar nuestra mente para contemplar el Dhamma que tenemos presente, que es la Impermanencia, el Sufrimiento, el No-yo. Amontonado desde la cabeza hasta los pies, desde los pies hasta la cabeza aquí, este es el montón de los Agregados (Khandha). Conocer esto es lo que se llama conocer. Conociendo esto, entonces uno no está engañado. Porque en este mundo entero no hay diferencia alguna. Porque es un montón de nacimiento, un montón de vejez, un montón de muerte, un montón de Impermanencia, Sufrimiento, No-yo de igual manera. No estando engañado en el montón de Impermanencia, Sufrimiento, No-yo que está amontonado dentro de nosotros, ¿entonces en qué montón iríamos a perdernos? Al ver un montón de Orina (Mutta), al ver un montón de Heces (Gūtha) así, sabemos que esto ya huele mal. ¿Cómo podríamos ir y pensar que otros montones de excremento son fragantes? Son montones de Orina, montones de Heces de igual manera. Montones de Impermanencia, Sufrimiento, No-yo de igual manera. En conclusión, sean alguien que inclina la mente, inclina el corazón. Teniendo Atención Plena para inclinar el corazón, teniendo Atención Plena para inclinar la mente, viniendo a morar con nuestro montón. Este montón de Sufrimiento, montón de nacimiento, montón de vejez, montón de muerte, este montón de las Nobles Verdades (Ariyasacca).
Este es el principio de la práctica, el principio del progreso para alcanzar el destino final, que es el Camino (Magga), el Fruto (Phala) y el Nibbana (Nibbāna). No vayan saltando por aquí, saltando por allá. Saltando a la izquierda, a la derecha. Saltando hacia adelante, saltando hacia atrás. Teniendo Atención Plena conociendo constantemente, siendo alguien que no salta hacia adelante ni salta hacia atrás. Esta es la corrección en el principio de la práctica. Muy bien, terminemos con solo esto.
(Hablado después de la enseñanza)
Durante este período el clima está comenzando a refrescar. El clima es fresco, los jejenes y los mosquitos no molestan. Sentarse en el Desarrollo mental (Bhāvanā) bajo los árboles, sentarse en el Desarrollo mental junto al camino de la meditación caminando (Caṅkama) es bueno. Teniendo una estera, teniendo una plataforma, teniendo un soporte elevado para sentarse; siéntense en la plataforma, siéntense en el soporte. Si no hay ninguno, tomen una estera o algo para extender, dóblenlo por la mitad y siéntense cómodamente. Dormir bajo la sombra de un árbol también está bien. Dormir al lado del camino de la meditación caminando también está bien. No vayan buscando la felicidad en el dormir y acostarse en lugares para dormir y camas cómodas. Buscar lugares para dormir y camas cómodas, eso es buscar el Sufrimiento. El Sufrimiento y la felicidad no dependen de tener un buen lugar para dormir o una buena cama. Dependen de la calma o la falta de calma de la mente. Lo que sea que conduzca a la calma de la mente, esfuércense en ello al máximo. Encontrarán la felicidad que todos deseamos.