Capítulo 1 : La Luz de la Sabiduría
En esta sesión, compartimos las enseñanzas del venerable Ajahn Lee Dhammadharo. Esta lectura es una traducción al español de las enseñanzas originales, de una grabación conocida como "'Khong Fak' (Un Regalo de Dhamma)". Te invitamos a encontrar un momento de tranquilidad, a relajar tu mente y a permitir que estas enseñanzas del Dhamma guíen tu corazón.
En Wat Asokaram, el 19 de mayo de 1960... En medio de una asamblea de discípulos reunidos para una ceremonia sagrada, Ajahn Lee Dhammadharo ofreció un 'regalo para el corazón' para que sus discípulos se lo llevaran a casa. Expresó su gratitud por las virtuosas intenciones de todos los que vinieron a ayudar en el monasterio, ya sea que hubieran sido invitados formalmente o simplemente hubieran venido por su cuenta al enterarse del evento meritorio. Explicó que esta ayuda mutua había creado un 'lazo de méritos' que los uniría por mucho tiempo. Pero para aquellos que estaban lejos y no podían ayudar físicamente, Ajahn Lee señaló una manera más profunda y maravillosa de ayudarse mutuamente... a través del cultivo mental (bhāvanā) para dar lugar a la sabiduría. Y entonces, Ajahn Lee comenzó a exponer el Dhamma, diciendo...
El desarrollo de la Mente que Conoce (Veda-citta) es algo misterioso, algo difícil de ver. Es como el fuego que emana de nuestros ojos. Este fuego que debe proyectarse en el aire lo tiene todo el mundo, al igual que los faros de un coche que iluminan la carretera. Pero el fuego en los ojos de una persona es débil. No importa a dónde miremos, no vemos su luz porque la corriente es débil. Y como es débil, puede llegar lejos. Si la corriente fuera fuerte, solo llegaría cerca. El corazón de quien practica la concentración (Samādhi), cuando esta se establece firmemente, es capaz de ver el mundo misterioso.
La naturaleza del fuego en el ojo es infinita, pero no se puede utilizar. ¿Por qué? Porque la mente no está en calma. Si la mente no está en calma, es como una persona que está constantemente ocupada, siempre enredada, siempre agitada, siempre en un torbellino. Cuando la mente está agitada de esta manera, el poder de la visión, es decir, nuestros ojos, aunque posean este fuego, no sirve de nada, porque este fuego es débil y sutil, y puede viajar muy lejos. El único problema es que la mente no está en calma.
Si la mente está en calma, puede ver a lo lejos instantáneamente. A esto se le llama la Visión Divina (Dibba-cakkhu). Así son las cosas. Esto se considera normal, algo que existe en los seres humanos, una cualidad natural inherente. Si el corazón de alguien es débil, las diversas ondas cortarán este fuego por completo. Si el corazón de alguien es fuerte y valiente, las diversas ondas de este mundo no podrán cortar la corriente de fuego en los ojos de esa persona. Por lo tanto, incluso con los ojos abiertos, podría ver a lo lejos; con los ojos cerrados, también podría ver a lo lejos.
Esto se refiere a la calidad del cuerpo humano. La calidad del cuerpo es, por naturaleza, de un alto nivel, pero no se puede utilizar porque su dueño es una persona con una mente dispersa. Cuando la mente está dispersa, es como una persona completamente ebria. Aunque tenga herramientas a su disposición, no logrará nada, excepto quizás usar un arma para dañar a otros. Si esa persona es buena, las armas se convertirán en herramientas para acumular, construir y buscar riquezas para mantener el cuerpo con bienestar. Si esa persona tiene una mente trastornada, con un cuchillo en la mano podría herir a alguien en la cabeza, lo que la llevaría a la cárcel. Y si no termina en una cárcel externa, tendrá que ser encerrada en una habitación o jaula en su propia casa.
Del mismo modo, todos los seres humanos que nacen en este mundo, aunque posean estas buenas cualidades naturales, si su mente no es normal, estas buenas cualidades se convertirán en diversas formas de perjuicio. Esto se refiere al principio de la naturaleza. Ahora, hablando de asuntos misteriosos, del tema de la mente, del tema de la acción virtuosa (Kusala), esto es aún más profundo que el cuerpo. Por lo tanto, ayudarse mutuamente a través de la mente es algo aún más profundo. Si una persona entrena su mente, la entrena bien hasta que alcanza la paz y la felicidad, cuando uno mismo ha alcanzado esa paz y felicidad y se entera del sufrimiento que aflige a los demás, si ve una manera de ayudar, puede usar el poder de la mente. Estableciendo la mente con firmeza, puede enviar esa corriente para ayudar de inmediato.
Capítulo 2 : Las Cuatro Inundaciones del Sufrimiento
Él compara a las personas comunes con el agua salada del océano. Bañarse en el agua salada del océano no es cómodo ni para el cuerpo ni para la mente. Sin embargo, puede servir como una solución provisional, dependiendo de cómo se mezcle. Si la bebemos, no puede nutrir nuestro cuerpo para que prospere, salvo en casos extremos donde no haya absolutamente ninguna otra opción, podría ser un remedio temporal.
Del mismo modo, el corazón de los seres humanos en este mundo se dice que flota en un gran océano, al que se refieren como la inundación del deseo sensual (Kāmogha), la inundación del devenir (Bhavogha), la inundación de la ignorancia (Avijjogha) y la inundación de las falsas creencias (Diṭṭhogha). Estos cuatro grandes océanos son un mar profundo, más profundo que el océano de agua. Nosotros dependemos de una mente que nada en este océano, sumergida en agua salada. Por eso, algunas personas, si el agua se vuelve muy salada y las olas son fuertes, se revuelven en la cama como las olas. No pueden dormir. Se giran hacia el lado izquierdo y no duermen; se giran hacia el lado derecho y no duermen. Se convierten en olas.
¿De dónde vienen las olas? Vienen del gran océano. Es decir, la inundación del deseo sensual: la ola es el asunto de los placeres sensuales, tanto los objetos de los sentidos como las impurezas sensuales. la inundación del devenir: la ola es el estado de querer tener y querer ser, esforzándose y luchando por escapar de la propia condición. la inundación de las falsas creencias: aferrarse obstinadamente a las propias opiniones es causa de disputas y conflictos. Esto también es flotar en agua salada. la inundación de la ignorancia: se refiere a la ignorancia (Avijjā), la oscuridad. Es la oscuridad del pasado, no saber sobre lo que ha sido; la oscuridad del futuro, no saber sobre lo que será; y la oscuridad del presente, no saber qué es bueno y qué es malo en uno mismo, sin nunca reflexionar, dejando que la mente se pierda siguiendo al mundo, siguiendo al ciclo de la existencia. A esto se le llama ignorancia.
Normalmente, la mente de los seres humanos en la asamblea budista (Buddhaparisā) vaga de esta manera. Por esta razón, el Bendito, con su gran compasión, deseaba que creáramos mérito y bondad. Por eso nos aconsejó que practicáramos la generosidad (Dāna)., que construyéramos un barco. El barco es nuestro cuerpo. Las provisiones para cruzar el océano son los cuatro requisitos, los cuales nosotros, la asamblea budista, hemos sacrificado en beneficio del monasterio. A esto se le llama practicar la generosidad meritoria. Quien hace mucho podrá cruzar el océano porque tiene comida. Quien hace poco, si se le acaban las provisiones, podría quedar a la deriva en medio del mar. A veces, las olas lo arrastran a la orilla y se salva. Pero si las olas son grandes y el barco es pequeño, no podrá llegar a la playa, a la arena, y se hundirá en el gran océano.
El Bendito contempló las cosas de esta manera, y por eso nos aconsejó: "Construyan el bien y la virtud". La bondad y la virtud nuestras son: la bondad y la virtud relacionadas con la riqueza material. La bondad y la virtud también consisten en practicar, reparar, modificar y cuidar nuestro cuerpo para que esté puro y completo. Siendo así, recibiremos dos resultados: Uno, nuestro barco no se hundirá. Dos, con abundantes provisiones, podremos cruzar el golfo del gran océano. Normalmente, una persona que tiene un barco para cruzar el océano con provisiones a bordo, a veces se queda sin agua para beber, sin agua para consumir. Aunque queden otras provisiones, la situación es difícil.
Siendo así, Él descubrió otra técnica: destilar esta misma agua salada para beberla. Si tenemos sabiduría (Paññā), podemos destilar el agua salada para beber. Podremos llegar a América sin necesidad de tocar tierra, utilizando esa misma agua salada, es decir, con sabiduría. ¿Cómo es esta sabiduría? El agua salada proviene del agua dulce, y el agua dulce puede transformarse en agua salada. Donde hay sal, también hay dulzura; son inseparables. Cuando surge este entendimiento, esa persona puede cruzar el océano alrededor del mundo. Y es realmente así. Si sabemos cómo destilar, nuestra propia agua salada se convertirá en agua dulce. Si somos capaces de convertir el agua salada en agua dulce, entonces todo es fácil. Podemos vivir en el mar y tendremos agua dulce para beber, para usar, para limpiar nuestro cuerpo, y estaremos cómodos.
Capítulo 3 : Preparando el Barco: Virtud y Moderación
Del mismo modo, nosotros, que estamos nadando en el gran océano que es este mundo, también debemos: Primero, sellar bien nuestro barco. Segundo, cargar suficientes provisiones en nuestro barco. Tercero, encontrar un método para destilar el agua salada y convertirla en agua dulce. El barco es nuestro cuerpo. No es muy grande. Si fuera más grande, sería muy problemático para los humanos. Nuestro cuerpo mide un codo de ancho, lo que se dice: un codo de ancho, una braza de largo, un palmo de grosor. Este es el barco. Este barco debemos sellarlo bien. Sellar nuestro barco significa practicar la moderación, lo que se llama restricción de las facultades sensoriales (Indriyasaṃvarasīla).
Implica refrenar la vista, teniendo cuidado de no generar mal karma, de no dejar que los percebes se adhieran. Refrenar el oído significa tener cuidado de no dejar que cosas pecaminosas y perjudiciales entren en nuestros oídos. Esas cosas son los percebes. Lo mismo ocurre con nuestra nariz, lengua, cuerpo y mente. Cualquier cosa que sea pecaminosa o dañina, no debemos prestarle atención, porque vemos que son percebes, son carcomas, son cosas que harán que nuestro barco se pudra y se destruya. Por eso Él enseñó a refrenar el cuerpo, refrenar la vista, refrenar el oído, refrenar la nariz, refrenar la lengua, y hasta refrenar nuestra mente. Cualquier cosa que no debamos hacer, que sea karma perjudicial, no la hagamos. Debemos ocultarla, ser cuidadosos, refrenarnos y examinarla bien primero.
Cuando los teredos (gusanos de barco) o percebes se adhieren a todo nuestro cuerpo, el barco, es decir, el navío del cuerpo (kāyanāvā), se desgastará o dañará..., lo que puede hacer que se hunda en el océano. Nuestra mente es otro aspecto. No debemos permitir que las impurezas surjan en el corazón. Debemos ser cuidadosos y refrenarnos constantemente. Si tenemos el sellador, si sellamos constantemente nuestras seis bases sensoriales (Āyatana), entonces lo hacemos continuamente.
El ojo debe ser sellado con las formas.
El oído debe ser sellado con los sonidos.
La nariz debe ser sellada con los olores.
La lengua debe ser sellada con los sabores.
El cuerpo debe ser sellado con los contactos táctiles.
La mente debe ser sellada con el Dhamma.
¿Qué es sellar el ojo? El ojo divino. Cualquier cosa que sea meritoria y beneficiosa, ya sea fuera o dentro del monasterio, cuando la encontremos, no debemos ignorarla. Debemos remediar esa deficiencia, completándola gradualmente. A esto se le llama sellar el ojo. Sellar el oído. Ahora, cuando escuchemos algo, ya sea que tengan la intención de decírnoslo o enseñárnoslo, o no, cuando el sonido llegue a nuestros oídos, debemos pensar que esas cosas son buenas y virtuosas, que nos traerán beneficio. No importa qué tipo de persona sea: niño, adulto, monje, novicio, anciano, monja, de estatus alto o bajo, de piel oscura o clara, todo eso se deja de lado. Debemos elegir solo lo que es beneficioso. Cualquier parte que nos beneficie, debemos escucharla con atención. Esto se llama "sonido como sellador para el oído", como el calafateo que se usa para sellar un barco.
Cuando percibimos un olor que llega a nuestra nariz, cualquier olor que traiga alegría al corazón, que sea una fuente de méritos grandes y pequeños, debemos buscar ese olor para sellar nuestra propia nariz, haciendo que el corazón reciba paz y felicidad. Sellar el cuerpo. Esto se refiere a cuando nos sentamos a escuchar un sermón con calma y tranquilidad, sin inquietud. Incluye practicar la meditación, sentarse a escuchar un sermón, cantar, hacer circunvalaciones con velas, y usar nuestro cuerpo para postrarnos con reverencia y adorar al Buda con la postración de los cinco puntos. Esto también es como calafatear un barco, llamado el sellador del cuerpo.
En cuanto a sellar la mente, es la medicina del Dhamma (Dhamma-osadha). Debemos sellarla con el pensamiento y la reflexión. Cualquier cosa que, al pensarla, perturbe la mente, no debemos pensar en ella, ya sea un asunto mundano o del Dhamma. Si provoca que la mente se enoje o se confunda, no debemos prestarle atención. Debemos recordar las acciones meritorias que hemos realizado en el pasado. Por ejemplo, cuando recordamos las buenas acciones del año 2500 (del calendario budista), y ahora, aunque estemos separados y lejos, nos hemos reunido de nuevo para realizar méritos, recordando ese estado original. Esto también se considera un sellador para la mente. Además, intentamos cultivar una cualidad buena particular, llamada desarrollar la concentración. El desarrollo de la concentración es también una forma de sellar nuestro corazón y nuestra mente, no permitiendo que se abran fisuras en ella. A esto se le llama sellar nuestro barco, es decir, el cuerpo. En Pali se llama Indriyasaṃvarasīla. Teniendo moderación en la vista, en el oído, en la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, nuestro barco flotará en el océano y no se hundirá. A esto se le llama sellar el barco.
Capítulo 4 : Las Provisiones y La Vela
Ahora, ¿qué hacemos con nuestro barco? Debemos cargarlo con mercancías. Esto se refiere a que, habiendo nacido en este mundo, experimentamos felicidad gracias a los cuatro requisitos. Consumimos alimentos. Vestimos ropa y telas. Vivimos en residencias y casas. Dependemos de medicinas para enfermedades (Gilāna-bhesajja) para cuidar nuestro cuerpo físico. Así hemos llegado hasta este punto con comodidad, paz y felicidad. Cuando reflexionamos y vemos esto, recordamos las condiciones de vida de los demás. Al ver esto en nosotros mismos, entonces cargamos los cuatro requisitos (Paccaya-dhātu), como ofrecer comida de las rondas de limosna como donación, ofrecer los requisitos para que se completen los cuatro. A esto se le llama cargar mercancías en el barco.
Luego, izamos la vela al aire. Esto significa invitar o solicitar a un monje que suba al púlpito y proclame y enseñe el Dhamma, para guiar nuestra mente hacia lo que es bueno y correcto. La mente entonces correrá velozmente siguiendo la corriente del Dhamma, y el cuerpo la seguirá. Por ejemplo, después de escuchar un sermón, uno se siente satisfecho y quiere escuchar más, quiere ir de nuevo. Así es como nuestro barco es empujado por el viento. El barco se mueve rápido y el viento es fuerte, lo que hace que nuestro barco llegue a la orilla fácilmente. Si no hay una vela para ayudar, y se carga mucha mercancía, el peso puede hacer que se hunda igualmente. Por eso, al hacer méritos y donaciones, es costumbre que haya una exposición del Dhamma para impulsar y guiar nuestras mentes, para que fluyan con la corriente del Dhamma. Para que nuestro barco avance, necesita una vela. No importa cuánta mercancía haya, se moverá según el deseo de la persona que lo dirige. Este es el segundo punto.
Capítulo 5 : Destilando el Agua Salada
El tercer punto es el método para destilar el agua salada y convertirla en agua dulce. Esto consiste en venir a practicar la meditación de calma (Samatha-kammaṭṭhāna) y la meditación de visión clara (Vipassanā-kammaṭṭhāna), reflexionando con pensamiento aplicado (Vitakka) y pensamiento sostenido (Vicāra) para que surjan en uno mismo. ¿Qué es el agua salada? Son las impurezas. Estas impurezas son mucho más saladas que la sal. Si comemos un poco de sal, decimos que está salada y no podemos tragarla. Pero las impurezas son aún más saladas que la sal. Son capaces de bañar a una persona hasta hacerla pudrirse, descomponerse y dañarse de diversas maneras.
Siendo así, ¿qué se debe hacer? Debemos destilarla o filtrarla. El filtrado se llama consideración reflexiva adecuada (Yoniso manasikāra). Cuando vayamos a hacer algo, primero reflexionamos y lo examinamos cuidadosamente desde todos los ángulos. Este es el primer alambique. El segundo alambique consiste en venir a practicar la meditación, a contemplar las propias formaciones condicionadas con un método hábil, a desarrollar los factores de la absorción meditativa (Jhāna). Esto incluye el pensamiento aplicado, es decir, dirigir la mente a un objeto que sirva de base para la mente, llamado gocaradhamma (dominio del Dhamma). Será lo que guíe a nuestra mente a moverse en la dirección correcta. Esto se logra desarrollando los cuatro fundamentos de la atención plena (Satipaṭṭhāna). Este es el método para destilar el agua salada.
El desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención plena consiste en la contemplación del cuerpo (Kāyānupassanā-satipaṭṭhāna), la contemplación de las sensaciones (Vedanānupassanā-satipaṭṭhāna), la contemplación de la mente (Cittānupassanā-satipaṭṭhāna) y la contemplación de los fenómenos mentales (Dhammānupassanā-satipaṭṭhāna). Estos cuatro aspectos se reúnen en el cuerpo y la mente. En un sentido, a esto se le llama el orden directo (Anuloma). En cuanto al orden inverso (Paṭiloma), es hacer de los cuatro uno, uno en los cuatro, cuatro en uno. Esto es el orden inverso.
El orden directo es, en esencia, el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido. Cuando consideramos los cuatro como uno, es decir, dentro de nuestras partes corporales, podemos tomar solo una de ellas, como aparece en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta: "cuerpo en el cuerpo" es una base para el objeto de la meditación de calma. Es decir, las cuatro partes se unen y se conocen colectivamente como forma física. Los elementos de tierra, agua, viento y fuego se combinan en una masa. A esto lo llaman cuerpo. Cuando vemos que es demasiado, que hay muchas cosas diferentes, y esto hace que la mente se disperse y no se calme, entonces elegimos solo una parte. Por ejemplo, dejamos el elemento fuego, dejamos el elemento tierra, dejamos el elemento agua. Nos quedaremos solo con el elemento viento. Nos enfocamos en el elemento viento que estamos pensando. A esto se le llama "cuerpo en el cuerpo". El elemento viento es la inspiración y la espiración. Cuando establecemos la atención, fijándola y observándola constantemente, a esto se le llama desarrollar "cuerpo en el cuerpo".
Observamos el aire entrar.
Observamos el aire salir.
Lo examinamos continuamente.
A veces es burdo.
A veces es sutil.
A veces es fresco.
A veces es cálido.
No importa lo que surja, a veces, justo cuando estamos a punto de alcanzar algo bueno, nos desanimamos. Normalmente, cuando hervimos agua, hay dos posibilidades. Una, si el fuego es demasiado fuerte, hierve vigorosamente, produciendo mucho vapor, y el agua se desborda apagando nuestro fuego. Otras veces, el fuego es demasiado débil, el agua no hierve y no se produce vapor. Y otras veces, es justo el punto adecuado, ni demasiado débil ni demasiado fuerte, un punto medio, llamado el camino del medio (Majjhimā paṭipadā). Nuestro fuego es adecuado y apropiado. Cuando el vapor comienza a formarse, no llega a empujar la tapa para abrirla, pero el vapor se escapa de la olla o el recipiente que estamos usando para destilar. El vapor que sale se convierte en agua dulce. Esto es lo que nos pide que observemos.
Cuando deseamos que ocurra en gran medida, nuestra mente no se calma y la respiración se agita, perdiendo su sutileza. Esto es el deseo interfiriendo. A veces, es demasiado débil; nos sentamos a calmar la mente, la respiración se vuelve sutil, ligera, y nos quedamos dormidos. Así tampoco se "cocina". Debemos ajustarlo bien, que sea adecuado y apropiado, manteniendo la atención y la clara comprensión presentes en todo momento. Sabemos si nuestra mente está con la respiración burda. Sabemos si nuestra mente está con la respiración sutil. Cuando mantenemos la atención y la clara comprensión de esta manera, el resultado que surge es el arrobamiento (Pīti). El cuerpo se siente cómodo, ligero, tranquilo y fresco. La mente se siente saciada, alegre y clara dentro de la concentración. ¡Ahí es cuando surge el agua dulce! El agua salada desaparece.
El deseo sensual (Kāmacchanda) desaparece.
La mala voluntad (Byāpāda) desaparece.
La pereza y la somnolencia desaparecen.
La inquietud y el remordimiento (Uddhacca-kukkucca) desaparece.
La duda escéptica (Vicikicchā) desaparece.
Dejar que la mente corra hacia el pasado, dejar que la mente corra hacia el futuro, y en el presente, no hay un conocimiento claro. Cuando nuestra mente se asienta, el corazón sutil se calma, surge la felicidad, el corazón se siente saciado y alegre, y podemos sentarnos así durante muchas horas. Del mismo modo, quien lleva un cántaro de agua dulce en su barco, si tiene la sabiduría para destilar el agua salada y convertirla en agua dulce, ese cántaro de agua se volverá algo maravilloso. Podremos destilar agua salada para beber alrededor del mundo. Por eso, el meditador, cuando surge el pensamiento aplicado y eleva la mente hacia el objeto, alcanza el primer nivel de absorción meditativa. El pensamiento sostenido examina nuestro objeto de meditación para que sea continuamente sutil.
Cuando nuestro cuerpo ha sido examinado y seleccionado bien, y nuestra mente ha visto el perjuicio en los cinco impedimentos mentales (Nīvaraṇa), entonces el cuerpo se calmará, lo que se llama tranquilidad del cuerpo (Kāya-passaddhi). La mente se aquietará, lo que se llama tranquilidad de la mente (Citta-passaddhi). El cuerpo estará cómodo, sin dolor, fatiga o entumecimiento, con una ligereza corporal llamada levedad del cuerpo (Kāya-lahutā). Esto es el surgimiento del arrobamiento. La mente se siente saciada, no dispersa ni perturbada, como una persona que ha comido hasta saciarse, o un niño que ha comido hasta saciarse y no molesta a sus padres. Queridos budistas, cuando el corazón tiene el arrobamiento como su compañero, se libera de la agitación. El corazón se siente fresco.
El agua dulce que surge del agua salada se utilizará para el consumo y para lavar nuestra ropa y telas. Se usará para bañar la piel. Después, debemos lavar lo siguiente:
el elemento tierra es un trapo sucio.
el elemento agua es un trapo sucio.
el elemento viento es un trapo sucio.
el elemento fuego es un trapo sucio.
Se desgastan, se ensucian y se empañan constantemente, y necesitan cuidado continuo. Cuando la mente alcanza el estado de concentración, el poder del arrobamiento lavará los elementos de tierra, agua, viento y fuego. A partir de entonces, si se desea calor, no es necesario exponerse al sol; si se desea frío, no es necesario exponerse al viento. Estando al sol, si se desea frescor, se siente frescor; estando en el agua, si se desea calor, se siente calor. El cuerpo y la mente están cómodos, como una persona que tiene ropa para cubrir su cuerpo y puede ir a cualquier reunión social sin vergüenza.
Por esto, los practicantes no temen a las dificultades. ¿Por qué no temen a las dificultades? Porque tienen un sustento. Tienen agua dulce, agua para bañarse, agua para beber. Las necesidades de uso se satisfacen, es decir, la usan para lavar el cuerpo, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente, para lavar los elementos de tierra, agua, viento y fuego. A esto se le llama "uso". Para "consumo", es decir, para beberla, se desarrollan los Dhammas superiores. Se hace que la mente experimente arrobamiento y felicidad. La felicidad surge en la mente. Cuando la mente es feliz, el cuerpo es feliz y el corazón es feliz. La mente bebe solo felicidad. No hay felicidad mayor que la paz de la mente. Por lo tanto, el arrobamiento es para el "uso", para purificar el cuerpo y, por separado, la mente. En cambio, la felicidad es para purificar únicamente la mente. Por lo tanto, quien tenga la sabiduría para destilar el agua salada y convertirla en agua dulce, experimentará paz y felicidad. Este es el primer alambique.
Capítulo 6 : La Nube de la Sabiduría
Después de la primera destilación, todavía quedan otras cosas, por lo que debe destilarse para que sea más sutil. Por ejemplo, cuando destilan azúcar, a veces queda algo de alcohol. Luego pasa al segundo alambique y se vuelve aún más refinado. Eso se refiere a la práctica de la meditación de visión clara. Es algo sutil, no se puede ver con los ojos. Pero de pie, se practica la meditación de visión clara. Sentado, se practica la meditación de visión clara. Acostado o incluso dando un sermón, la boca habla mientras la mente piensa y reflexiona según el objeto. Ya sea que uno esté componiendo palabras o que sea una formación mental (Cittasaṅkhāra) que surge por sí misma, no se apega a la formación corporal (Kāyasaṅkhāra), es decir, al estado del cuerpo. No se apega a la formación verbal (Vacīsaṅkhāra), es decir, al pensamiento y la reflexión para componer palabras para que otros las escuchen. La mente no sigue los pensamientos que surgen de la ignorancia y el anhelo. Hay una conciencia plena de esa mente. No se involucra con la formación corporal, no se involucra con la formación verbal, no se involucra con la formación mental. La mente alcanzará la liberación (Vimutti), liberándose de todas las formaciones. Se dice que todo lo que surge como formación está sujeto al cambio y cesa al final. La formación corporal es igual. La formación verbal y la formación mental también son iguales.
Cuando se ven estas cosas como características universales, con una naturaleza común, y se reflexiona sobre su impermanencia (Anicca), que cambian y giran constantemente, su sufrimiento (Dukkha), que son difíciles de soportar, su no-ser (Anattā), que no se pueden controlar para que se ajusten a la propia voluntad, entonces, ya sea que uno esté de pie, sentado, acostado, realizando una acción física o una acción verbal, o incluso sentado pensando en soledad, las buenas cualidades fluirán constantemente. A esto se le llama ser un practicante de la meditación de visión clara.
Esa persona es capaz de establecer una gran destilería, capaz de convertir el agua del océano en nubes.
Cuando es capaz de convertir el agua del océano en nubes, estas flotan en el cielo. Entonces, cuando los seres humanos sufren dificultades y escasez, esa agua de las nubes caerá sobre la tierra donde viven, y la gente que cultiva campos y huertos se beneficiará con facilidad. Del mismo modo, para aquel cuya mente está libre de las ataduras mundanas, sus buenas cualidades son como las nubes. Cuando las nubes se convierten en lluvia, ayudan al público en general a alcanzar la paz y la felicidad. Esta es una forma de bondad que surge de alguien con sabiduría.
Queridos budistas, todos ustedes, contemplen estas tres estrofas: Primera estrofa: Sellen su propio barco. Segunda estrofa: Icen la vela, establezcan el mástil. Hacia donde sople el viento, dirijan la vela para que vuele en esa dirección, y al mismo tiempo, carguen provisiones en su barco, es decir, realicen actos de generosidad y mérito. Tercera estrofa: Destilen el agua salada para convertirla en agua dulce.
Quien desarrolle este conocimiento en sí mismo de esta manera, como mínimo, al nacer como ser humano, se convertirá en una buena persona. Si uno no es negligente y se esfuerza diligentemente en la práctica constante, podrá liberar su mente del devenir (Bhava). Por lo tanto, ya que todos ustedes, la asamblea budista, se han reunido para hacer méritos en esta ocasión, quisiera dejarles como regalo estas enseñanzas del Dhamma que he expuesto. Llévenselas y pónganlas en práctica, y así encontrarán solo felicidad y prosperidad, creciendo en el Buddhadhamma. Habiendo hablado así, es tiempo suficiente. Que así sea.