Nota del Traductor
Soy simplemente un practicante cuyo único deseo es preservar las enseñanzas de los nobles monjes de Tailandia. He optado por una traducción literal para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido completo de cada frase, tal como lo hacen los lectores tailandeses, sin resumir ni añadir interpretaciones personales. Independientemente de si las doctrinas aquí contenidas son "correctas" o "incorrectas" a su juicio, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error en el que la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría sumamente agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más exacto posible. Gracias.
Una versión en inglés de este artículo está disponible aquí: INGLÉS
¿Ven? Los murciélagos aquí. Si uno ha estudiado el Tipitaka. 500 murciélagos estaban en una cueva. El Venerable Sāriputta cantaba con el grupo. Cantando, estaban absortos escuchando la Doctrina superior. Sus pies resbalaron del techo de roca. Cayendo, todos murieron. Tanto hembras como machos murieron y renacieron como devas masculinos y devas femeninas, por completo. Viviendo en el cielo. El beneficio de simplemente escuchar. Simplemente respetando. Hasta olvidarse de uno mismo. Sus pies resbalaron porque estaban encantados.
Bienvenido a The Abandoned Forest Temple...
Un espacio sereno donde las enseñanzas inmortales de los
maestros de la Tradición del Bosque de Tailandia se comparten con el mundo en inglés y español.
Hoy reunámonos para escuchar las enseñanzas del Dhamma de Ajahn Plien Panyapatipo, del templo Wat Aranyawiwake en la provincia de Chiang Mai; un sermón que es a la vez profundamente esclarecedor y sumamente cautivador.
Capítulo 1: Las cualidades y los tres grados de quien ha entrado en la corriente (Sotāpanna)
Ser un individuo que ha Entrado en la Corriente (Sotāpanna) en el nivel definitivo significa... que los tres Grilletes (Saṃyojana) son el criterio, certificado por la propia persona. Yo no soy un individuo Sotāpanna, así que esto será relatado de acuerdo con el nivel del que ha Entrado en la Corriente. La Visión de la identidad personal (Sakkāya-diṭṭhi): conocer las Tres características (Tilakkhaṇa); que este cuerpo físico es Impermanencia (Anicca), Sufrimiento (Dukkha) y No-yo (Anattā). La Duda (Vicikicchā): no hay vacilación ni duda con respecto al mérito o demérito; se cree firmemente en el kamma. No hay duda en las enseñanzas del Buda; que lo que él señaló como demérito debe ser demérito, y lo que es mérito debe ser mérito. Ahora, uno ya no tantea sus propios preceptos, el Apego a los ritos (Sīlabbata-parāmāsa), ya sea si uno tiene preceptos en el presente o no; no es necesario pensarlo. Existe de forma automática. Así, uno sabrá que está firmemente establecido.
Ahora, lo que realmente garantiza esto es tener Conciencia moral (Hiri-ottappa); la vergüenza hacia el demérito y el temor reverencial ante el demérito que le seguiría. Este es el principio fundamental de aquellos que han alcanzado el Dhamma: un Sotāpanna ya no tiene el corazón para cometer deméritos. Ellos darían su vida a cambio, haciendo solo méritos. Se dice que no hay demérito en secreto ni en público para estas personas. Cometer un demérito en una habitación, aunque nadie lo vea, sigue siendo demérito. Ellos lo saben. Cometer un demérito afuera para que la gente lo vea también es demérito. Hacer méritos para que la gente los vea produce mérito. Hacerlo en una habitación, postrándose ante el Buda, cantando mantras o sentándose en meditación, produce mérito; si alguien lo ve o no, no importa. Esto es no tener demérito en secreto ni en público. Por lo tanto, la Conciencia moral es la dueña de la mente.
En tiempos pasados, muchas mujeres alcanzaron el logro, y muchos hombres también. Durante la época del Buda, hubo muchos individuos Sotāpanna. Pero estos individuos tienen 3 grados. Lo peculiar son los 3 grados. El de "una sola semilla" (Ekabījī) es un grado. En lenguaje moderno, se le llama "grado" (Risas). El que va "de familia en familia" (Kolaṅkola) es otro grado. El de "siete vidas como máximo" (Sattakkhattuparama) es otro grado. Realmente debería ser solo un grado, ¿no creen, devotos? Pero tiene 3 grados. ¿Por qué? Es porque... el nivel de atención plena (mindfulness) y sabiduría difiere. Si se compara con el mundo secular, es como graduarse de la misma clase, pero una persona aprueba en primer lugar y otra en el decimoctavo lugar. Pero aun así aprueban. Está en el límite; casi reprueban, pero siguen perteneciendo a esa clase. Aquí, la inteligencia diferirá, ¿verdad? Es lo mismo con los doctores. Los médicos que se gradúan juntos y abren una clínica; la clínica de un doctor está llena de gente, mientras que la del otro no tiene mucha. Esto se debe a que las técnicas para tratar enfermedades y la inteligencia de cada individuo difieren. Eso es todo. El nivel de los individuos Sotāpanna es así.
El Ekabījī, si renace en una vida futura, eso es todo. Alcanza el Fruto del Sendero (Magga-phala), que es ser un Noble (Arahant). El Kolaṅkola renace cinco o seis vidas más. El Sattakkhattuparama son siete vidas. Contando desde esta vida, renacerá otras 7 vidas antes de liberarse del sufrimiento y convertirse con éxito en un Arahant. La gente podría preguntarse sobre esto. Lo explicaré más a fondo. ¿Por qué toma hasta 5 vidas? Uno debería poder avanzar rápido. Hay cuatro etapas, y aún quedan 3. Supongamos que uno ya es un individuo Sotāpanna. Supongamos cinco o seis vidas. Al renacer en una nueva vida, uno tiene la intención de practicar. Al practicar, alcanza el estado de Sotāpanna. Practicando más, se convierte en un individuo que "Retorna una vez" (Sakadāgāmī). "Bien, esta vida es suficiente. Ya es suficiente. Ir a sentarme a meditar en el templo es suficiente. Mi mente ya está cómoda". Solo llega hasta ahí. "Practicar solo esto es suficiente". Así que flota a la deriva como un Sakadāgāmī. Siguiendo más adelante, en una vida posterior, vuelve a practicar. Sube hasta el mismo lugar de antes. "Hmm... es bastante cómodo. Estar aquí es cómodo". Así que se queda allí mismo. Es como una persona que viaja a otra provincia. Se detiene a jugar en una provincia a mitad del camino; aún no ha llegado porque es divertido. Así que practica solo hasta ese punto. Envejece y muere. Luego renace de nuevo. Con la intención de practicar otra vez. Practica más hasta llegar allá, al estado de quien "No retorna" (Anāgāmī). Ah... ahora está aún más lejos. Ahora está enredado por mucho tiempo. Flotando a la deriva, pensando que ha alcanzado el Nirvana (Nibbāna). Entrando en absorción mental, pensando que esto es todo. Si entran en una Absorción mundana (Lokiya-jhāna), ¿acaso no declina? Han llegado y pueden permanecer en ella por mucho tiempo. Pero cuando salen, declina. No es una Absorción supramundana (Lokuttara-jhāna). Se quedan jugando de esa manera.
Es como los monjes que se sientan aquí todos los días. Algunos monjes pueden sentarse durante 2, 3 o 4 días. Sentados cómodamente... entrando en absorción con comodidad. Así que terminan atrapados allí. Estando en el Reino de Brahma (Brahma-loka). Sin llegar a las Moradas puras (Suddhāvāsa). Siendo Brahmas de nivel inferior. Siendo devas de alto nivel que vienen a renacer aquí. Aún no han alcanzado el nivel alto de un Anāgāmī. Así que simplemente se quedan allí. Después de jugar allí durante muchas vidas, regresan de nuevo. Al ir a practicar en otra vida, obtienen solo un poquito. ¿Ven? Toman exámenes todos los días. Tomando sus exámenes de grado. Obteniendo un diploma. Obteniendo una licenciatura. Se detienen justo ahí. Envejecen primero. En la siguiente vida, hacen una tesis, pero aún no terminan la maestría. Obtienen un poco de financiamiento. En la siguiente vida, lo continúan. Suben. Pero una maestría también requiere una tesis. No pueden hacer el doctorado como los demás. En esta vida, envejecen y mueren. Renacen de nuevo. Continúan. Antes de poder terminar, simplemente siguen tanteando. Algunas personas quieren detenerse. Practican tres o cuatro años. "¡Ah!... ya no puedo más". Simplemente se detienen. Hasta que se convierten en ancianos y se detienen por sí mismos. Ahora llegando al final de esto. Al venir a practicar más en la vida final, alcanzando la vida que es, supongamos, la séptima. Queda poco, pero hay capital acumulado. Así que terminan el grado.
Tan pronto como el Buda predicó, ¿vieron? Fue a los Cinco primeros discípulos (Pañcavaggiya) precisamente. Era su última vida. Habían jugado durante quién sabe cuántas vidas. Tan pronto como terminó la predicación del Discurso sobre el No-yo (Anattalakkhaṇa Sutta), en menos de 30 minutos. El Buda probablemente era más rápido de lo que cantamos hoy en día. Porque era indio. Predicaba rápido, casi no se le podía seguir el ritmo. La predicación seguramente no duró ni 30 minutos. Tan pronto como terminó, se convirtieron en Arahant simultáneamente, los 5. Porque solo les faltaba un poquito. Es como si el plátano ya estuviera maduro. Su cáscara ya estaba amarilla. ¿Entienden? Una vez que se quita la cáscara, la pulpa para comer es dulce y jugosa. ¡Aquí! Él fue a pelarlo. Pelar el plátano. Que es ir a predicar: Rūpaṃ anattā, la Forma (Rūpa) no es el yo. Rūpaṃ dukkhaṃ, Rūpaṃ aniccaṃ, Rūpaṃ dukkhaṃ, Rūpaṃ anattā. Y luego preguntó: Rūpaṃ aniccaṃ vā aniccaṃ vāti. ¿Es la Forma permanente o impermanente? ¿Qué dicen ustedes? Aniccaṃ bhante, Señor. Respondieron de inmediato con su sabiduría. En verdad, el Buda se respondió a sí mismo. El Buda respondió para que ellos escucharan. "¿Y lo que es impermanente, es sufrimiento o felicidad?" Hablando en tailandés. Dukkhaṃ bhante, es sufrimiento, Señor. "Entonces, lo que es impermanente, es sufrimiento y está sujeto al cambio por su naturaleza, ¿es apropiado que consideren esa cosa como... nuestro yo, nosotros somos eso, somos aquello, ese es nuestro yo?". No hetaṃ bhante, no es así, Señor. No, no. Respondieron de inmediato. Nosotros aquí, tanteamos durante quién sabe cuántos años y todavía no podemos responder. Por eso simplemente no se alcanza el logro. ¿Entienden? Porque nuestra sabiduría no sabe. "Este es mi yo. Este es mi yo. Está justo aquí". Tanteando a ciegas. Es como los ciegos tocando al elefante. Así es como es. En ese caso, ellos no solo tantearon sin rumbo. Examinaron con sabiduría. Tan pronto como terminó: Rūpasmiṃpi nibbindati. Ah... el Desencanto (Nibbindati) con ello es real. Venir a renacer como forma. Vedanāyapi nibbindati. Verdaderamente desencantados tanto con el sufrimiento como con la felicidad aquí. Realmente causa agitación. Saññāyapi nibbindati. Al recordarlo, uno se pierde y lo olvida de todos modos. Y luego uno se desencanta con la Percepción (Saññā). Saṅkhāresupi nibbindati. Uno experimenta desencanto con todas las Formaciones mentales (Saṅkhāra). Habiendo surgido, ¡ah!... está justo aquí, fabricando. Viññāṇasmiṃpi nibbindati. Uno experimenta desencanto con la Conciencia (Viññāṇa). Este ojo, esta conciencia visual que ve la forma, tanto amando como odiando. Es desencantador. Este es su Dhamma. Solo estoy hablando para que escuchen. Esto es lo de ellos. Desencanto. Desvanecimiento de la lujuria. Fin del deleite. Terminando el amor, terminando el odio. Terminan la aversión. Así que terminan con todo asimiento y apego. El Apego (Upādāna) no existe en la mente. Completamente cortado. O se dice que la mente conoce y alcanza el Dhamma. Así que puede soltar con comodidad. Cuando surge el dolor, probablemente las piernas ya no duelan. Porque la mente no duele... para ellos. Es así. Pero nosotros no somos así. Practiquen gradualmente. ¿Pueden entender esto?
Capítulo 2: La realidad del cielo y el ciclo del renacimiento
Nuestras vidas, las conocemos un poco. La vida de los devas, ellos experimentan la felicidad que el kamma que construyeron ha establecido. Viven sin envejecer, sin dolor ni enfermedad. Son de Nacimiento espontáneo (Opapātika), surgiendo según su propio mérito y kamma. Todos del mismo tamaño. El mismo tamaño corporal. Y todos igualmente hermosos también. Cada uno en su propio grupo. Es un reino; al igual que los individuos que observan los 5 preceptos, es el reino de esas personas. El reino de observar los 8 preceptos, cada uno en su propio reino. Experimentan su propio mérito. Llamado mérito divino. Seres celestiales. Si quieren ir a cualquier parte. Supongamos que estamos aquí mismo, pero queremos ir allá. A otro país. A otro lugar del mundo. Las cosas que hemos construido, construir un kuti, un vihara, una sala, lo que sea. Todos esos objetos aparecen allá, esperando. Así que van allí y se sientan. De esta manera, el asiento simplemente desaparece en un instante. Es lo mismo con nuestra ropa. De cualquier color que hayamos donado en caridad; si piensan en querer vestirla, surge con ese color. No usan ropa como nosotros. Surge por sí sola. Es un objeto divino.
Estos seres no tienen Sensación (Vedanā). Siendo cuatro agregados. La Forma y la Sensación están ausentes. Solo hay Percepción, Formaciones mentales y Conciencia. Cuatro agregados y un agregado. Existen los Cinco Agregados (Pañca-khandha), y cuatro agregados, y un agregado. Los Cinco Agregados somos exactamente nosotros aquí. Los de cuatro agregados no se quejan de que sufren o sienten dolor allí. Los devas no tienen eso. ¿Qué es un agregado? Los Brahmas. Un agregado. Así es como viven los devas. Si alguien ha hecho algún mérito. Como ofrecer jugos de frutas. Al pensar en beber un jugo de frutas, se sienten saciados así. Saciedad instantánea. Porque ya han hecho el mérito. Si alguien no lo ha hecho, no importa cuánto lo piense, no se saciará. Esto es el cielo.
Si hay una mansión para ir a sentarse. Si una persona ofreció una estatua de Buda, se sientan a mirar la estatua de Buda aquí. Y luego caminan. Si alguien construyó un kuti o una sala, hay un estanque rodeándolo. Hay un estanque con flores de loto alrededor. Alguien que ofreció flores, que donó muchas flores en caridad, un jardín de quién sabe cuántas hectáreas rodea la mansión. Se manifiesta, pero las flores son grandes. Yo no tengo el dinero para comprar un avión jumbo para llevarlos allá, como algunos maestros. Pero les enseñaré a practicar para que lleguen ustedes mismos, eso es todo. Si uno practica para llegar, entonces llega y lo ve por sí mismo. ¡Una rosa, una flor de este tamaño! El reino celestial. Donde usamos flores diminutas para adorar todos los días. Hablando de ello, quisiera que alguien viajara allí por su cuenta. Habiendo ido a verlo, probablemente sería un poco más fácil hablar entre nosotros. En cuanto a lo que no se ve, simplemente les seguiré contando así. Si uno va y lo ve, probablemente sería diligente. Algunas personas son diligentes en hacer méritos. Queriendo venir a vivir así. Bueno, eso es Deseo de existencia (Bhava-taṇhā). (Risas) Y es bueno, no es nada malo. El deseo quiere llevar a uno hacia lo bueno. Ahora, si es un nivel superior, hay niveles en orden, absolutamente: Tāvatiṃsa, Yāma y Tusita; cada uno distinto. Nimmānaratī, Paranimmitavasavattī. Estos 6 cielos son definitivamente diferentes.
Ahora, aquellos que no ven probablemente objetarán. Siendo el partido de la oposición, con seguridad. Los monjes aquí y los laicos también objetan. Antes de eso, yo también objetaba. Objetaba las enseñanzas del Buda en el Tipitaka. "Hmm... ¿cómo podría ser?". El Mahāsamaya Sutta. Vayan a leer la traducción. Deidades de los diez mil sistemas de mundos vinieron a postrarse ante los monjes, cada una en sus propios colores distintos. El Venerable Ānanda abrió los mundos. El Buda abrió los mundos. Lo vieron exactamente así; los ojos de todos los monjes vieron todo. Vieron a todos los devas. Vieron todo. Nada permaneció oculto. El Buda abrió los mundos y vieron al instante. Así que cada uno estaba en su propio grupo, como nosotros aquí. Este es un grupo. El grupo de los devas. El grupo que va a beber licor está bebiendo ahora mismo. Su grupo. El grupo que juega a las cartas está jugando. Su grupo. El grupo que viaja está viajando. El grupo que se queda al sol sin sentir el calor va a jugar al golf, ellos van. (Risas) Intoxicados con pelotas de golf. Siendo niños nacidos ayer. Jugando al golf, golpeando pok-pak. Eso es lo de ellos. Son grupos diferentes.
¡Aquí! En cuanto a los devas, el nivel que es verdaderamente el más nutritivo y acogedor es el nivel del Cielo Contento (Dusit). Por eso tomamos ese nombre para el distrito de Dusit en Bangkok. Tomando el nombre de su reino celestial. Este reino es el lugar de nacimiento del reino de la Budeidad. Quien aspire a ser un Buda, si viene a renacer en este reino, esa persona ha cruzado la puerta. Hay esperanza de alcanzar el estado de Buda en el futuro. Pero quién sabe cuántos millones de millones de años pasarán antes de que logre serlo. En qué rango, se desconoce. Con tantas parejas allí, esta ciudad es exquisitamente hermosa. Adornada, resonando con música y abundando en todas las cosas. La ciudad celestial. Esta ciudad es una ciudad de belleza, una ciudad adornada. Pero otras ciudades no son así; no están adornadas a tal grado.
Fui a preguntarles. Por eso puedo hablar. Si no hubiera visto, probablemente estaría... en silencio. Los laicos preguntan. Yendo a ver varias cosas. Yendo a preguntar y ver. A veces ni siquiera han muerto todavía. Ellos mismos hoy en día. Pero su mansión ya existe en el reino celestial. Fui a preguntar. Tan pronto como terminan de construir un kuti o vihara, también se termina allá en el cielo. Pero la persona aún no ha muerto. El cuerpo todavía está en el reino humano. Pero allá, está completamente terminado y esperando. Construyendo un pedestal adornado con cristal. Alfombras colocadas perfectamente. La mansión ya está lista para recibirlos. Pero algunas personas llegan a pensar así: si construyen un salón de ordenación y el mérito no es suficiente, morirán pronto. Tienen miedo. Los monjes también tienen miedo. Si el salón de ordenación está terminado, huyen de sus parientes para pasar el retiro de lluvias en otro templo. Miedo a morir. (Nota del traductor: Según la antigua creencia popular tailandesa, existía el mito de que si un abad (Somphan) completaba la construcción de un salón de ordenación (Ubosot), fallecería. En realidad, la construcción de estos salones en la antigüedad tomaba décadas, por lo que, al terminar, el abad ya estaba en una edad muy avanzada y fallecía naturalmente por su edad. Esta serie de coincidencias se convirtió en una creencia que dio lugar a un ritual para "evadir la mala suerte" (Gae Klet). Esto consistía en hacer que el abad se mudara a residir temporalmente en otro lugar durante la ceremonia de consagración de los límites (Phuk Phatthasima), con el fin de escapar de la fatalidad según dicha creencia. — Referencia: Sitio web de Wat Tha Khanun) ¡Ah!... hasta los monjes tienen miedo. ¿Cómo no van a tener miedo los laicos? Hasta los monjes tienen miedo. Por qué son tan necios... los monjes. En cuanto a mí... (Risas). No dejaré de creer en el kamma en absoluto. Hay muchos monjes aquí. Es un asunto de esos monjes. No es mi asunto. Me niego a huir. Habiéndolo construido, me quedo justo ahí. Y eso es todo: la ciudad celestial es así. Ellos experimentan la felicidad con su mérito divino. Si el mérito de alguien es pequeño, no se quedan mucho tiempo. Al no quedarse mucho tiempo, entonces Fallecen (Cuti) para renacer en el reino humano. Buscando un lugar para renacer.
Y no tienen cadáver. La gente en el reino celestial desaparece en un instante. Desapareciendo por completo. Sin ser vistos. Luego bajan para renacer en el reino humano. Pero... quien quiera quedarse no puede quedarse si el mérito se agota. Deben fallecer. El cuerpo físico se volverá opaco. Se ven las señales. El jardín de flores se marchitará. Absolutamente. Es seguro que el mérito se agotará. Lo saben entre ellos. "El mérito de esa persona se ha agotado. Va a fallecer". Ahora, si queremos bajar a renacer antes de que se agote, ¿podemos? ¡¡¡Sí!!! El mérito aún no se ha agotado. Querer bajar a construir perfecciones es posible. Fallecer es posible. Buscar y elegir un lugar de nacimiento adecuado. Porque este reino humano es un reino para construir bondad. Ir a vivir al cielo no aporta nada. Tan lleno. Solo consumiendo los intereses. No es que haya dinero de por medio, simplemente consumen hasta que no queda nada. Se llama dinero en el bolsillo que se come hasta que desaparece por completo. No se agregan intereses. Porque no hay lugar para construir méritos en el cielo. Al ver que las mansiones torre de otras personas son más grandes que las nuestras... las impurezas aún existen. Viviendo en el reino celestial: "¡Oh, ellos consiguieron una más grande que la nuestra! Hmm... bajaré a construir más primero. Voy a conseguir una grande". Viendo las de ellos revestidas de oro. Más grandes que las nuestras. Así que van a renacer. No se quedan. Ir a construir méritos es mejor.
Una vez que bajan, ¡ya empezamos! Los invitas al templo y ya no quieren entrar. Oscuridad total... totalmente perdidos otra vez. Tal como la gente de hoy en día. ¡Miren! Tienen plata y oro. Invitándolos a entrar al templo, no entran. Algunos padres y abuelos son iguales. Invitándolos a entrar, no entran en absoluto. Teniendo mucho dinero, no entran. Invitándolos al templo, se pierden. Al bajar al reino humano, se pierden de nuevo. Esto nos hace dar vueltas justo aquí. Pero la intención de todos es querer bajar a construir bondad para liberarse del sufrimiento. Pero al regresar, vienen a construir sufrimiento para que aumente. Es así. Así que se oscurece. Uno debe alcanzar primero el nivel de un Sotāpanna. Entonces, uno no se perderá en ello. Pero estar por debajo del nivel de un Sotāpanna es difícil. Se puede llegar al cielo, pero aún no se ha entrado en el dominio de la Verdad Supramundana (Lokuttara-dhamma). Se puede llegar al cielo con los 5 preceptos. Al ser puros los 5 preceptos, se han ido. Idos al cielo. Ahora regresando. No quieren más. Al invitarlos a ir, les preocupa que los números en la cuenta bancaria disminuyan. La Vitamina M (dinero) disminuirá. Eso es todo, así que al invitarlos a entrar al templo, no entran. Al invitarlos a meditar, no van. Miren, algunas personas incluso chocarán. Cuando el hijo los invita, entran en conflicto con el hijo. Muchos hijos han venido a quejarse conmigo. El hijo es verdaderamente bueno, pero los padres aún chocan con él. El hijo los invita al templo. Incluso cuando el maestro va a invitarlos, reaccionan con resistencia. Invitando hasta quedar exhausto y cansado, sin éxito alguno. He invitado a quién sabe cuánta gente. Ancianos. Están perdidos así. Así que terminan cayendo bajo de nuevo. ¿Entienden? Porque no han llegado a ser un individuo Sotāpanna.
Si al bajar tienen una intención verdadera, entonces es un poco mejor. Solo mírenlo así con ellos. ¿Entienden? Miren a los niños de tres o cuatro años. Invitan al abuelo y a la abuela a presentar sus respetos al Buda antes de dormir. Al ver a un monje pasar frente a la casa, le muestran respeto por su cuenta. No es necesario enseñarles. Eso de ahí... esa persona viene de la bondad. Viene del cielo. Una vez que vienen, está bien, tengan mucho cuidado. A los 17 o 18 años, convirtiéndose en mujeres y hombres jóvenes. Se perderán en ese punto. Entrando a la universidad. Se oscurecerá justo ahí. Se oscurecerá, perdiendo el tiempo allí por otro período. Así que no entran al templo. El Ajahn va a predicar. No ve ni a un solo estudiante. Ve solo a profesores viniendo a escuchar. Aquí, el problema es que están perdidos justo aquí. Al perderse en el disfrute, se pierde el tiempo, ¿verdad? Perdiendo el tiempo de hacer el bien. Desconectado. Interrumpido y desconectado. Si por casualidad se asocian con gente mala, caen bajo de inmediato. Este es el problema.
Entonces, ¿qué dicen? ¿Pueden entender esto? ¿Por qué se dice que pueden bajar? Mi madre ya ha bajado a renacer. Lo sé bien. Fui a encontrarme con ella allá arriba en el cielo. Charlar con ella fue divertido. Ella también dijo que bajaría, aunque todavía no había agotado sus tesoros. Aquí, no charlé con una sola persona. Charlé con mucha gente. Solo yendo a viajar y jugar. Pero desafortunadamente, no tengo dinero para comprar un avión jumbo para llevarlos allá. Como algunos maestros que los llevan. Siéntense por solo diez minutos y ya lo verán. Incluso sin los medios, aún lo verán. Si la mente llega al cielo, lo verán por ustedes mismos. Como cuando viajamos. Si vamos a esa provincia. Si llegamos, lo veremos por nosotros mismos. Debemos viajar para llegar. Eso es perseverancia. Esa es nuestra bondad. El Buda no lo declaró así. Si un Ajahn habla así, lo encuentro aceptable. Les enseñaré. Ustedes, devotos, practiquen. Cuando puedan practicar, su mente llegará, lo verán por ustedes mismos. Esto no lo objeto en absoluto. Lo creo. Lo creo absolutamente. Lo creo absolutamente. Si se dice que uno es llevado allá... ah... si es llevado para ser enseñado, es correcto. Si es llevado como llevando a todo un grupo, los laicos se vuelven más hábiles que los monjes. Sentados ni veinte minutos, pronto ven aquello, pronto ven esto. Aquí... ¿pueden entender esto? El reino celestial es un tema largo. No es necesario hablar más. Hay mucha gente con la que fui a charlar. Solo esto es suficiente.
Capítulo 3: El logro espiritual, el límite del laico y el verdadero desencanto
El principio de la verdad, verdaderamente, es que no puede ser. El Buda no declaró que un laico siendo un Arahant permanezca para predicar y entrenar a la gente más allá. Solo los vemos como monjes. Deben ordenarse. Si no se ordenan, no pueden quedarse. No es el dominio de un laico. Los puros. Solo diré esto para que escuchen. Ser simplemente un Anāgāmī ya es dar un salto hacia afuera. No es necesario ser un Arahant. Saltando para huir con seguridad. No permaneciendo como laico con seguridad. Porque son de un solo agregado. Existiendo como un solo agregado aquí. Morando en absorción todo el día y toda la noche, ¿con qué se irán a entrometer? Ya no hay entrometimiento. Aquí, ¿cómo pueden los laicos siendo Arahant seguir viviendo? Porque no es el dominio de un laico. Si vienen a ordenarse, pueden vivir veinte o treinta años. No hay problema en absoluto. El Buda definitivamente tuvo asuntos así. Pero para los laicos, ¿llegaremos a verlo? El Padre Real del Buda: en su último día, alcanzó el Fruto del Sendero. Cuando la mente está a punto de liberarse por completo. Liberada por completo, parte y alcanza el Nirvana de inmediato. Siendo un laico. Sin vivir un día más adelante. Un laico es así. Puede ser... miren eso. El Venerable Bāhiya. O cualquier monje que sea. Afeitando el cabello. Cuando el cabello cae, viendo las hebras grises. Dándose cuenta de la impermanencia y así alcanzando el Dhamma. Entonces deben ordenarse. Terminando de afeitar el cabello, deben ordenarse como monjes, entonces pueden seguir viviendo. Consideran que no debe exceder los siete días. Deben ordenarse. Si no se ordenan, entonces Nirvana. No es el dominio de un laico. Porque son alcanzadores del Dhamma de alto nivel.
Si es un Sotāpanna o un Sakadāgāmī, no tengo objeción. Pueden vivir cómodamente. No hay problema. Si llegan a Anāgāmī, digo que ya están entre los Brahmas. ¿Brahma es qué? Vida santa (Brahmacariya). Solo, ¿verdad? Solitario. Sin pareja compartiendo la almohada, ¿verdad? Sin enredos (placeres sensuales), ¿verdad? Solo esto... ni siquiera han llegado a ser un Arahant todavía. Solo eso y ya han partido. Idos lejos ya. Se han distanciado ya. Ese es uno puro. ¡¡Ah!! ¿Con qué se irían a mezclar? Ya no pueden mezclarse. Es como los venerables maestros que han soltado y renunciado. Aquellos ante quienes vamos a postrarnos y presentar respetos. Lo que sea, no lo toman, no lo toman. Se lo traen para dárselo, lo reciben, dan bendiciones, pero su mente no lo toma. Ya les basta. Miren a Luang Pu Waen allí. Por mucho que acarreen para darle, por mucho que llegue, no sabe nada de ello. Lo sostiene y luego lo deja. Lo sostiene y luego lo deja. Al instante lo deja. Ya es suficiente.
Pero ustedes, devotos aquí, ¿es suficiente o no? Veo que todavía están hambrientos de Vitamina M. (Risas) ¿Pueden entender esto? Lo garantizo así. Si uno es puro, no puede quedarse. Debe ordenarse. Si se ordena, puede venir a vivir treinta o cuarenta años, dependiendo de la edad que vivirá. Pero algunos monjes no se quedan. Si hablamos de la época del Buda, habiendo alcanzado el logro, simplemente querían irse. Estaban desencantados. No querían quedarse en absoluto. Ya no querían enseñar a nadie. Desencantados. Partiendo de inmediato. Nirvana de inmediato. Un día, dos días, y se van. Queriendo irse. Y pueden irse en cualquier momento.
Las Bhikkhunis son iguales. Al principio, la gente me preguntaba si una bhikkhuni, una mujer, podía alcanzar el Fruto del Sendero como Arahant. ¡¡Vaya!! En la época del Buda, hubo muchísimas de hecho. Entrando al Nirvana. Mujeres. Pueden alcanzarlo de la misma manera. Algunas personas aspiran a ser hombres. Queriendo ordenarse, queriendo colgarse el cuenco de limosnas, cargar el glot (sombrilla carpa) e ir errantes en dhutanga. Aspirando, quién sabe cuántos cientos de personas conmigo. ¿Aspirando a qué? Aspirando a ser hombres. Siendo mujeres, han alcanzado el logro por todas partes. (Risas)
El desencanto tiene dos tipos de desencanto. El desencanto por insatisfacción es uno. Eso es Aversión (Dosa). Es una impureza. El desencanto por el conocimiento claro es lo que es correcto. Para entender claramente los Fenómenos materiales (Rūpa-dhamma) y los Fenómenos mentales (Nāma-dhamma). Uno debe estar desencantado. Desencanto con el ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente. Si el desencanto es así. El desencanto con una sensación de frescura y florecimiento es lo que es correcto. Si el desencanto es irritable: "¡¡¡Ah!!! Verdaderamente desencantado de ello". El desencanto erróneo no es aceptable. De lo contrario, uno se cuelga para morir. Eso no es aceptable, así. Eso es Aversión. Es una impureza. ¿Estarán desencantados así? ¿Del tipo sonriente y radiante? ¿Del tipo cómodo? Si es cómodo, es correcto. Entonces apresúrense y miren hacia adentro para hacerlo más claro aún. Mirando, no mirando a nada más. Mirando estos Cinco Agregados (Pañca-khandha). ¿Pueden ser soltados? Miren hacia adentro. ¿Será suficiente el desencanto?
Aquí, el Venerable Sāriputta alcanzó el logro. Pensando que había llegado al máximo, volvió a mirar de nuevo. Llamado mirar al cuerpo físico. Mirando al cuerpo: "No estamos liberados del sufrimiento precisamente por este asunto". Así que vino a mirar esto aquí. Para que sepa. Y entonces se liberará del sufrimiento. Así uno puede soltar los cinco agregados. Así que vino a mirar. Y venir a mirar cada día, cada noche, esa es la clave del asunto. Sabiendo constantemente cómo va a ser. Viniendo a hablar del desencanto. No hace falta ni hablar de asuntos como esos. Queriendo irse ahora mismo. Mírense a sí mismos, si están desencantados con atención plena y sabiduría, o con una sensación de frescura y florecimiento. Si surge una sensación de frescura y florecimiento por un momento, el loto comienza a abrirse. Va a florecer. Así llamado ser un despierto. Porque estar despierto y luego estar desencantado es correcto. No un desencanto irritable. Pregúntense a sí mismos. El que preguntó, pregúntese a sí mismo qué tipo de desencanto es. Si es un desencanto que refresca y te invita a investigar, vas bien. Mira hasta que te desengañes por completo, al extremo. Luego, mira más allá.
Capítulo 4: La felicidad del laico y el mérito de fundir estatuas de Buda
¿Estar en deuda unos con otros? Bueno, uno fue y cometió ese kamma. Estando en deuda de kamma. Antes, fuimos y tomamos lo suyo. Al venir a esta vida, ellos toman lo nuestro. Así que uno está ansioso. ¿De dónde viene? Es solo ansiedad, ¿no?, estar en deuda. El Buda dijo así que no se esté en deuda con nadie. Entonces hay felicidad. Un laico. Si está en deuda, es sufrimiento. ¿Por qué sería sufrimiento? Bueno, queriendo conseguir cosas, así que va a dar un pago inicial por un coche. Así uno está en deuda. (Risas) Es solo buscar impurezas. Así que encontrar dinero para pagarles a tiempo es imposible. Así uno está ansioso. Vendrán a quitárselo. Estar en deuda es sufrimiento así. El sufrimiento y felicidad de un amo de casa es una cosa. Felicidad por tener riqueza. Dos, felicidad por gastar riqueza para el consumo sin que se agote. Tres, felicidad surgida de no estar en deuda con nadie. Este punto aquí está claro: estar en deuda es sufrimiento. Si no se está, es felicidad. Felicidad por el trabajo libre de culpa. Por el cuerpo, por el habla y por la mente. Sin culpa. Felicidad. Los monjes también practican este punto, el último. Pero algunos monjes todavía están en deuda con otros, ¿verdad? Habrá algunos. Construyendo salones de ordenación. Construyendo viharas. Hay algunos, algunos monjes todavía están en deuda. Si no me creen, vayan a preguntar al Hospital de Sacerdotes. Varios monjes están teniendo crisis nerviosas. Monjes. (Risas) Teniendo crisis nerviosas porque construir la sala no está terminado. Construir el salón de ordenación no está terminado. ¡Miren eso! Monjes. Entonces, ¿cómo pueden ir y arreglar a los laicos cuando ellos mismos están afligidos también?
Yendo a fundir estatuas de Buda. Hablando verdaderamente aquí. La gente que va a fundir estatuas de Buda. Si son virtuosos, la fundición de la estatua de Buda rara vez tendrá agujeros, manchas o defectos. Estará limpia. Si hablamos de monjes con preceptos puros siendo los que van a fundir la estatua principal del Buda. Una vez fundida, no habrá ninguno. Es perfecta, rara vez teniendo agujeros que tapar con yeso. Significa que los monjes son puros. Es importante. Ahora, si los laicos van vistiendo de blanco, envolviéndose en blanco, como queriendo tener preceptos. Realizando rituales brahmánicos, haciendo varias ceremonias. También queriendo que sea sagrado. Queriendo que no tenga agujeros, exactamente eso. Queriendo que sea nítido y apropiado. Así que se reúnen para cantar el Jayanto para una bendición auspiciosa, para fundir la imagen para la postración y veneración.
Verdaderamente, he ido a ver que durante el pulido, durante el laminado en oro, son todas mujeres. No veo a ningún hombre haciéndolo. Las laicas consumen todo el mérito. ¡Aquí! Fundir estatuas de Buda por el bien de la postración y adoración. Haciendo una determinación de que uno la construye para ser un objeto de veneración. Uno puede aspirar a entrar al Nirvana. Pero lo que verdaderamente da es belleza. El beneficio a ganar: fundir estatuas de Buda. Háganlo un poco hermoso. El Buda es magníficamente hermoso. Ir a hacer una estatua de Buda no hermosa, no es digna de postración. Tengan mucho cuidado, cualquiera que vaya a fundir una imagen de Buda. El Buda es verdaderamente hermoso. Así que uno debe hacerla hermosa. Para hacerla digna de postración. Ahora, renaciendo en la próxima vida, tiene el beneficio de encontrar el Budismo y de atraer a la gente a postrarse y adorar. Las personas que aún no tienen fe, una vez que ven la estatua del Buda, llegan a postrarse porque llegaron a verla. Así que nosotros mismos somos los que guiamos, debido a tener la forma del Buda. Últimamente, es la belleza. El beneficio. Hermoso, siendo sobrino del Venerable Kaccāyana. No con una barriga grande como esa. Hermoso, solo superado por el Buda. Eso es porque fundió la estatua del Buda Kassapa, el Buda que pasó antes de nuestro Buda. Al renacer en esa vida, fundió una estatua de Buda para la postración y adoración. Al venir a renacer en la era de nuestro Buda, era por lo tanto muy hermoso. Este es el beneficio que da aquí. El Buda lo declaró. No estoy hablando por hablar. Porque era hermoso. El Venerable Kaccāyana determinó que su barriga fuera grande. A la gente todavía le gustaba a pesar de todo. Todavía le gustaba sin fin, porque era hermoso.
Capítulo 5: Contemplar la muerte, el Abhidhamma y la verdadera dedicación del mérito
Ahora, yendo a cantar la Doctrina superior (Abhidhamma). Yendo a unirse al canto de la Doctrina superior, y luego uno dedicará la porción de mérito y bondad que fuimos a hacer y fuimos a escuchar el canto. Hoy en día, los monjes cantan para que los vivos escuchen. No cantan para que los muertos escuchen. Cantando la Doctrina superior para que nosotros escuchemos. Porque es la cima del Dhamma. Así que invocamos Dhammas de alto nivel para cantar en los funerales. Para proveer una bendición auspiciosa para el cadáver. Para que la gente oiga y escuche. Para que lleguen a escuchar algún Dhamma de alto nivel en este evento. Este es el principio. Cuando la gente simplemente escucha aquí, todavía sin entender el Dhamma, pero respetando el Dhamma, después de morir, aún llegarán a ir al cielo. Este es el beneficio. Muriendo en ese momento, sin siquiera haber regresado a casa todavía, si fallecieran justo allí en el funeral, irían al cielo. (Nota del traductor: Esto se refiere al modismo tailandés "morir con el cadáver", que implica morir mientras la mente está en un estado meritorio de paz o respeto). Es la mente estando en paz. La mente verdaderamente respetando.
¿Ven? Los murciélagos aquí. Si uno ha estudiado el Tipitaka. 500 murciélagos estaban en una cueva. El Venerable Sāriputta cantaba con el grupo. Cantando, estaban absortos escuchando la Doctrina superior. Sus pies resbalaron del techo de roca. Cayendo, todos murieron. Tanto hembras como machos murieron y renacieron como devas masculinos y devas femeninas, por completo. Viviendo en el cielo. El beneficio de simplemente escuchar. Simplemente respetando. Hasta olvidarse de uno mismo. Sus pies resbalaron porque estaban encantados. Escuchando: "¡Vaya! ¡Qué maravilloso! Es tan hermoso de oír", algo así. Verdaderamente digno de respeto. Pensando así. La mente por lo tanto se convierte en Estados saludables (Kusalā dhammā), ¿verdad? Muriendo y así yendo con mérito. Es bueno así. Si alguien no puede entender lo que escucha, entonces vaya a escuchar con respeto. Así que ahora... cuando los monjes dan bendiciones, fijamos nuestra intención de dedicar el mérito que fuimos a hacer a los que han fallecido. Elevando esa conciencia para que reciba el regocijo en el mérito.
Algunas conciencias todavía están esperando a mirar el cadáver. Algunas conciencias. Aún no han renacido en otro reino. Esperando. No se han ido todavía. Siete días. Pero para algunos cadáveres, ya se han ido. Se han ido a ser devas ya. Devas masculinos, devas femeninas ya. Pero si bajarán a mirar o no, depende de ellos. Si quieren venir a mirar, pueden. O viniendo queriendo mirar, y ya no puede ser usado. Ya se han ido. Algunas personas, tan pronto como dejan el cuerpo, simplemente se van. Yendo a la felicidad, simplemente se van. Yendo al sufrimiento, simplemente se van. Sin prestar más atención. Esta casa ya no puede ser habitada. La lluvia se filtra. Está expuesta al sol. Ya no toman el cuerpo. Así que se ha ido. Aquí, esa entidad se va. Pero todos deberían dedicar el mérito juntos cuando los monjes den las bendiciones. Enviándolo a la conciencia del que está muerto. Muerto, yaciendo en el ataúd.
Ahora, el principio que contemplaremos. Tomamos a la persona que yace en el ataúd. Agarrándolo como nuestro principio de práctica, eso. Aquí... nosotros las personas nacemos, y muere exactamente así. ¿Qué se llevaron ellos, nosotros? Tenían miles de millones en el banco. ¿Se lo llevaron? ¡¡Aquí!! Pregúntense eso. ¿Se lo llevaron? ¿A quién se llevaron con ellos? Nadie se va. Solo van a despedirlos hasta el incinerador. Sentados en sillas mirando justo ahí. Así que cierran el telón del escenario. Cuando están a punto de cremar. ¿Ven? Interpretando el drama hasta la escena final, el telón debe cerrarse. Miramos y luego lo traemos hacia adentro de nosotros mismos. "Hmm... nosotros también debemos morir tal como ellos, dejando esas cosas atrás". Así que viniendo a mirar hacia adelante y hacia atrás allí. Apurándonos a hacer el bien para nosotros mismos. ¿Ven? Es una confirmación aquí: habiendo nacido, uno debe morir. Venimos a pensar en esto, por lo tanto será de beneficio. Yendo a cremar un cadáver, no vayan secándose las lágrimas. El Buda no quiere que nos sequemos las lágrimas: Na hi ruṇṇaṃ vā soko vā, yā vanya paridevanā. Llorar no sirve de nada. El dolor no sirve de nada. No es de beneficio para el muerto. El idioma tailandés lo traduce así. Solo hay una cosa, que es hacer mérito y dedicarlo cuando la persona ha muerto. Solo hay eso. Uno solo puede dar eso. En cuanto a cosas para dar, solo podemos dedicar bondad. Ah... uno no puede evitarlo. Amándose, uno debe dar, ¿verdad? Es amor. Yendo hacia el amor. Yendo hacia la ansia de nuevo. Exactamente eso. Es un asunto natural.
Ellos enseñan: Kusalā dhammā, Estados no saludables (Akusalā dhammā), Estados indeterminados (Abyākatā dhammā). Aquí. Estados saludables, dhammas que son mérito. Estados no saludables, dhammas que son demérito. Enseñan mérito y enseñan demérito con esto. Los monjes allí, enseñan. Enseñan mérito y enseñar el pecado. Será neutral, Estados indeterminados. Sigan haciéndolo. No hagan demérito, irán con demérito. Hagan mérito, llegarán a ir con mérito. Debemos hablar simplemente unos con otros como punto básico. Finalmente, entonces dicen: Aniccā vata saṅkhārā. Los monjes dicen: "Las formaciones mentales son impermanentes, devotos. Es exactamente así. Es solo yacer en el ataúd aquí".
Los monjes no lo traducen, así que solo cantan en un tono fúnebre monótono. Escuchando, uno no puede entender ni una palabra. Cantando con esos sonidos alargados 'oy-oy' como esos. El Buda, si estuviera vivo, digo que definitivamente los regañaría hasta el cansancio. Porque yendo y cantando canciones. (Risas) Gimiendo aw-aw, ae-ae así no está permitido. Usar sonidos largos y alargados así no está permitido. Es un demérito. Está mal según la pronunciación de la lengua Magadhi. Pero los monjes todavía lo hacen, porque los laicos son exactamente los que les gusta. Los laicos aquí guían a los monjes a caer en el infierno. Tengan mucho cuidado. (Risas) Recítenlo... bueno un poco.
Esto es, vamos a escuchar eso. Uppādavayadhammino. Habiendo surgido. Nirujjhanti. Naturalmente se extinguen y desaparecen. Enseñan así. Esta persona ha nacido y debe morir. Si hablamos simplemente. Tesaṃ vūpasamo sukho. La entrada en el aquietamiento de las formaciones mentales es felicidad. Las formaciones mentales, si podemos ir a aquietarlas y pacificarlas, alcanzamos el Nirvana entonces. No viniendo a renacer como forma como esta nunca más. Felicidad. Tesaṃ vūpasamo sukho. La entrada en el aquietamiento de las formaciones mentales es felicidad, devotos. Aquí. Lo dicen así. Los laicos solo escuchan el idioma indio, por lo que no entienden nada. Así que es traducido para que escuchen. Es el lenguaje del Buda, pero no puede ser descartado. Debe ser traducido de nuevo.
¿Ven? Dicen, Condición de raíz (Hetu-paccayo). El Dhamma es una condición surgida de una raíz. Condición de objeto (Ārammaṇa-paccayo). Siendo un objeto morando en la mente. Siendo una condición. Condición de predominio (Adhipati-paccayo). Siendo supremo en su asimiento de esas varias condiciones. Condición de proximidad (Anantara-paccayo). Incalculable ya. Jugando con este objeto por quién sabe cuántas vidas ya. Este dhamma es un dhamma que coexiste armoniosamente. Condición de apoyo decisivo (Upanissaya-paccayo). Siendo un rasgo de carácter decisivo. Siendo una condición que va hacia la Condición de Kamma (Kamma-paccayo). Siendo kamma. Condición de camino (Magga-paccayo). Siendo el camino andado de la mente que experimentará este objeto como una condición. ¡¡¡Ah!!! No hablemos demasiado. Es largo. Es la Doctrina superior. Los laicos solo escuchen para hacerlo comprensible.
Algunas personas podrían estar estudiándolo aquí. Solo estudiando el mapa simplemente, sin meditar. Así que no conocen el sabor. Solo preparando la comida simplemente, sin comerla. Así que todavía tienen hambre. Uno debe estudiar y luego debe practicar. ¿Pueden entender esto? Tomen esto aquí. Una vez habiendo escuchado esto. "¡Hmm! ¡Llegué a escuchar el Dhamma!". Pensando, tenemos mérito ahora. Llegamos a escuchar el Dhamma. Llegamos a dedicar nuestra bondad al muerto. "He venido a escuchar el Dhamma. Recuerdo esta bondad. Es mérito, que es la felicidad mental que he creado. Que pueda dedicar la porción de mérito; que la conciencia por favor reciba esta felicidad. Si tiene felicidad, que sea más y más feliz". Solo esto es suficiente. Cuando los monjes dan las bendiciones. Dénselo unos a otros justo allí. Aquí, yendo, solo vamos y nos sentamos simplemente. La persona simplemente va y escucha simplemente cuando los monjes dan las bendiciones. No obtienen nada. No dándoles a ellos. Nosotros no les damos a ellos. No les enviamos. Algunas personas van y dicen, ponlo en un cohete Bang Fai, enciéndelo hacia el cielo en un cohete allí, llegará a ir al cielo. Eso es completamente necio e ignorante. Los maestros los llevan por mal camino en todo el mundo. (Risas) ¿Cómo podría ir? Va al nivel de la conciencia. (Fin de la cinta)