Nota del Traductor
Soy simplemente un practicante cuyo único deseo es preservar las enseñanzas de los nobles monjes de Tailandia. He optado por una traducción literal para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido completo de cada frase, tal como lo hacen los lectores tailandeses, sin resumir ni añadir interpretaciones personales. Independientemente de si las doctrinas aquí contenidas son "correctas" o "incorrectas" a su juicio, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error en el que la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría sumamente agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más exacto posible. Gracias.
Una versión en inglés de este artículo está disponible aquí: INGLÉS
La muerte... es un peligro aún más grave para esta vida porque la muerte viene a cortarlo a uno, causando la separación de todo. ¡¡Ah!! Al tener un cuerpo, la mente entonces es posesiva con él como si fuera propio. Ahora, cuando llega la muerte, uno se ve obligado a irse y ser separado. Algunos sienten arrepentimiento y apego, no queriendo ser separados de este cuerpo, pero son obligados a separarse porque el mérito y el karma de apoyo del pasado han llegado a su fin.
Hoy, los llevaré en un viaje en el tiempo para escuchar un sermón de Dhamma en el pabellón principal (Sala Kan Parian) después de los cánticos vespertinos del 17 de octubre de 1989, en el templo Wat Aranya Banphot, distrito de Sri Chiang Mai, provincia de Nong Khai. Escucharemos las enseñanzas de Ajahn Rian Varalapho, un noble y venerable monje de práctica ejemplar, sobre el tema del 'Deseo'
El Deseo Ardiente y la Mente
De ahora en adelante, dispongan bien su intención. En este momento, nos hemos reunido para practicar el Esfuerzo (Viriya). Una persona que está alerta y teme al Sufrimiento (Dukkha), esa es la que... poseerá diligencia y perseverancia. Si uno todavía no ve el sufrimiento dentro de este Ciclo de Renacimientos (Vaṭṭasaṃsāra), esa persona no se esforzará ni hará el intento; permanecerá despreocupada porque... este sufrimiento surge de una causa. Si no hay causa, no hay sufrimiento. Por lo tanto, el Buda enseñó que el Deseo Ardiente (Taṇhā) es la causa del surgimiento del sufrimiento. Ahora bien, respecto a este deseo, ¿quién es el que lo crea? El problema radica justo aquí... Hmm... es la Mente (Citta) la que crea el deseo ardiente; así es como este puede existir. Si la mente no lo crea, ese deseo no existe. Quienquiera que no entrene su propia mente para estar firmemente establecida en el Mérito (Puñña), en lo Saludable (Kusala), esa persona queda... abrumada por el deseo ardiente, porque este deseo ha seguido a esta mente a través del ciclo de renacimientos por eras incontables.
Ahora, en el Presente (Paccuppanna), cuando uno se inclina hacia el mérito y lo saludable, teniendo una mente con clara Convicción (Saddhā) y confianza en el mérito y lo saludable —creyendo que pueden guiar a uno a liberarse del sufrimiento— entonces... uno se esfuerza en el mérito y lo saludable sin retroceder. El deseo ardiente (Taṇhā) no encuentra entonces apertura. No encuentra apertura para abrumar el corazón, haciendo que el corazón decline del mérito, de esa virtud noble. Por lo tanto, la cosa que suprimirá este deseo ardiente —esta reside en el mérito y lo saludable. Cualquier individuo que sea perezoso en cultivar el mérito y lo saludable —esa persona caerá constantemente en ser esclavo del deseo ardiente. Es lo mismo para un monástico. Si uno es perezoso en practicar el esfuerzo tanto de día como de noche, el deseo ardiente seguramente tendrá influencia sobre la mente de ese monástico. El deseo ardiente inflama la mente; estando angustiado, uno no puede permanecer. Al colgar los hábitos, uno se convierte en esclavo del deseo ardiente, convirtiéndose en un seductor engañoso, alguien que es codicioso en la Sensualidad (Kāmaguṇa), incluso hasta el punto de hacer que una persona pierda su propia humanidad. Para una persona que permite que el deseo ardiente abrume la mente, si es un laico, esto lo lleva a cometer Mala Conducta (Kāmesumicchācāra), lo cual se llama cometer adulterio con la esposa de otro. Ya sea un hombre, o una mujer cometiendo adulterio con el esposo de otro, esto es lo que se llama mala conducta sexual; se llama arrebatar las posesiones amadas y queridas de los demás. Esto... es ciertamente pecaminoso y dañino.
El Río que Nunca se Llena
Y el deseo ardiente no consiste solo en eso; se dice que el deseo ardiente tiene tantas como ciento ocho variedades. El deseo ardiente surge del ojo; el deseo ardiente surge del oído; el deseo ardiente surge de la nariz; el deseo ardiente surge de la lengua; el deseo ardiente surge del cuerpo; el deseo ardiente surge de la mente. El deseo ardiente tiene estas seis formas de surgir. Luego está el deseo por la Forma (Rūpa), por el Sonido (Sadda), por el Olor (Gandha), por el Sabor (Rasa), por lo Tangible (Phoṭṭhabba), y por diversos Objetos Mentales (Dhammārammaṇa). El deseo ardiente puede categorizarse como aquello que ya pasó en el pasado, aquello del futuro que aún no ha llegado, o el deseo que surge en el presente. Por ejemplo, algunas personas recuerdan eventos pasados como su objeto, y surgen la Lujuria (Rāga) y el deseo ardiente; surgen el esfuerzo inquieto y el anhelo. Cuando una persona saca a relucir ciertos asuntos respecto al futuro, esto da nacimiento al deseo ardiente y a la ambición: que en el futuro, uno debe hacer esto, uno debe tener aquello, uno debe obtener tal fortuna y estatus. Una vez que cae en el deseo, este estalla poderosamente dentro de la mente.
Si uno contempla el presente —en este presente, uno todavía no tiene nada, o lo que uno ya tiene— ah... cuando uno todavía no tiene nada, uno quiere tener, quiere obtener, quiere ser esto, quiere ser aquello; quiere todo tipo de cosas. Este... deseo se dice entonces que tiene ciento ocho o incluso mil formas. El Buda, por lo tanto, afirmó: “Natthi taṇhā samā nadī” —no hay río igual al deseo ardiente. Todos los ríos, grandes y pequeños, fluyen y se vierten en el gran océano; el océano nunca desborda sus orillas. De esta misma manera... el deseo ardiente de nosotros los humanos es perpetuamente deficiente, tal como el agua del mar misma.
El deseo de nosotros los humanos no tiene tiempo de satisfacción; nunca conoce la plenitud. Aquel que puede estar lleno es solo quien viene a acumular mérito y salud (kusala) dentro de sí mismo, intentando meditar y restringir las seis Facultades Sensoriales (Chaḷindriya) para que estén firmemente establecidas en el interior. Es decir, teniendo Atención Plena y Clara Comprensión (Sati-sampajañña), mirando hacia adentro, invirtiendo la corriente de la mente hacia el interior, para permanecer consciente en el presente, teniendo atención plena para prohibir que la mente divague inquietamente hacia diversos objetos mentales agradables y placenteros. Esto, de hecho... será la causa que evite que el deseo ardiente prolifere dentro del corazón, al confiar en invertir la corriente de la mente para establecerse en el presente, no dispersando la corriente de la mente para que fluya hacia afuera más allá de toda medida. Si quiere algo, que lo quiera solo con moderación, queriendo de acuerdo con la propia fuerza y capacidad para adquirirlo. No dejen que quiera más allá de la medida de la propia fuerza, tendencias (Vāsanā), perfecciones (Pāramī), o Atención plena y Sabiduría (Sati-Paññā). De esta manera, no habrá mucho sufrimiento.
Este deseo ardiente que el Buda enseñó se refiere al deleite excesivo; él habló del deleite en la forma, el sonido, el olor, el sabor, lo tangible y diversos objetos mentales —este tipo de cosas. Deleitarse más allá de los límites hasta que uno se pierde a sí mismo, olvidando hacer méritos y bondad, olvidando hacer diversas buenas acciones, hasta que uno olvida tanto el pecado como el mérito. El deseo ardiente atrae a la mente para cometer pecado, y uno lo sigue, incapaz de recordar en absoluto que el pecado seguirá para cobrar su precio, haciendo que uno sufra tanto en el presente como en el futuro; uno no puede pensar en ello en absoluto. El deseo ardiente ya lo ha arrastrado a uno. Esto... estos tipos de deseo ardiente son la causa del surgimiento del sufrimiento, siendo la razón para que nosotros los humanos experimentemos el sufrimiento en el Infierno (Naraka) de la Privación (Apāyabhūmi). Hmm...... que todos ustedes comprendan.
Si se habla directamente, se refiere al deseo de matar seres vivos, de robar, de cometer mala conducta sexual, de participar en la Mentira (Musāvāda), de consumir Intoxicantes (Surāmeraya), marihuana, opio, heroína o cigarrillos —estas cosas. El deseo ardiente... el deseo de hacer cosas que son pecaminosas y dañinas como estas; esto... se llama el deseo ardiente que llevará a uno a caer en el infierno, a convertirse en Fantasmas Hambrientos (Peta), Demonios (Asurakāya), o a nacer en el reino de los Animales (Tiracchāna) —es debido a este mismo tipo de deseo ardiente. Entiendan esto. Si cualquier individuo puede abandonar este tipo de deseo ardiente, entonces otros deseos no irán tan lejos como para llevarlo a caer en la privación del infierno; simplemente... lo llevará a vagar, a través del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte en este mundo, eso es todo. ¡Incluso eso es todavía bueno! Aquel que puede abandonar el deseo ardiente que conduce a tal pecado y daño —esa persona tiene un corazón virtuoso. Si uno tiene un corazón malvado, no puede abandonar ese tipo de deseo ardiente en absoluto. Uno debe ser un individuo dotado de Amor Universal (Mettā-dhamma) y Compasión (Karuṇā-dhamma) siempre dentro de la mente —teniendo amor por uno mismo, pensando en uno mismo antes que en todo lo demás: "¿Cómo puede ser... que yo pueda liberarme de este sufrimiento?"
¿Qué sufrimiento? Es el sufrimiento del envejecimiento, el sufrimiento de la enfermedad, el sufrimiento de la muerte —es esto. Otro tipo es el sufrimiento mental —sufrimiento nacido del pesar, la pena, el lamento, la angustia y la desesperación porque los deseos de uno no se han cumplido; uno solo permanece sufriendo y lamentándose así. Esto es lo que se llama sufrimiento mental. El sufrimiento físico incluye el sufrimiento que surge del envejecimiento y la decadencia de este cuerpo, y el sufrimiento que surge de las enfermedades que oprimen este cuerpo, haciendo que esté en agonía, impidiéndole permanecer normal. La enfermedad y la dolencia se consideran... una gran cantidad de sufrimiento. Cada vez que hay dolor, este impacta la mente violentamente, incluso hasta el punto de llorar y diversos lamentos, luchando y estando inquieto —eso es, el sufrimiento nacido de la enfermedad y las dolencias que oprimen este cuerpo.
Pero para un individuo sin Discernimiento (Vicāraṇā-ñāṇa), cuando hay sufrimiento, simplemente se deja sufrir así; no contempla en absoluto: "¿Cómo puede ser... que yo pueda liberarme de estos sufrimientos?" No piensan en ello. Una persona engañada, infatuada —sufriendo, simplemente padece el sufrimiento, soportando la tortura así nada más. ¡Ah! A veces… lo tratan con medicina y se recupera. Una vez que la enfermedad se ha ido y tienen buena fuerza, lo olvidan todo. Olvidan el sufrimiento de esa enfermedad y dolor; no lo sacan a relucir para reflexionar y contemplar para que pueda surgir el Desencanto (Nibbidā). Por lo tanto, no pueden escapar del sufrimiento en este mundo. Nosotros los humanos, ya ven, es porque no estamos hastiados —no estamos hastiados del sufrimiento.
La Verdad del Cuerpo Físico
La muerte... es un peligro aún más grave para esta vida porque la muerte viene a cortarlo a uno, causando la separación de todo. ¡¡Ah!! Al tener un cuerpo, la mente entonces es posesiva con él como si fuera propio. Ahora, cuando llega la muerte, uno se ve obligado a irse y ser separado. Algunos sienten arrepentimiento y apego, no queriendo ser separados de este cuerpo, pero son obligados a separarse porque el mérito y el karma de apoyo del pasado han llegado a su fin; no puede sostenerse —esta vida, quiero decir. Esta vida existe debido al mérito y a lo saludable que cada individuo ha traído de vidas anteriores; viene a apoyarla y mantenerla. Entonces, cuando ese mérito y karma se agotan, no puede permanecer establecida; debe desintegrarse y ser destruida. Es como una lámpara que depende de una mecha y aceite; una vez que el fuego se enciende, arde. El fuego quema el aceite, y el aceite se seca, una y otra vez. El aceite se vuelve cada vez menos. Cuando el aceite está casi agotado, la luz se atenúa en consecuencia.
Al igual que con eso, así es con esto. Cuando el mérito y lo saludable se vuelven cada vez menos, en cualquier medida, entonces este cuerpo pierde su vigor y sus fuerzas, volviéndose débil y agotado. Las enfermedades lo oprimen, y solo se deteriora secuencialmente de esa manera. Cuando llega el momento de morir de verdad, entonces... los Cuatro Elementos (Catu-dhātu) cesan, cesan. El elemento fuego cesa; hay poco calor en el cuerpo. Si lo tocas, está frío.... desde la planta de los pies hacia arriba; frío... desde la cabeza hacia abajo, reuniéndose allí en el pecho. Cuando el aliento se agota, el calor que estaba presente en el pecho también desaparece. La mente ya no puede residir en este cuerpo en absoluto; debe retirarse de esta forma e irse.
Esta, de hecho, es la característica de la muerte. Muere gradualmente poco a poco. Pero incluso en el presente, también está muriendo gradualmente poco a poco —este cuerpo, quiero decir. Pero la gente no se da cuenta. No se dan cuenta de que... están muriendo continuamente. ¡¡No hasta entonces!! Justo cuando están casi sin aliento... solo entonces dirán que están muriendo. Ah... así es como es, el engaño y la intoxicación de nosotros los humanos. Para aquellos que no están intoxicados, deben meditar... y contemplar constantemente este cuerpo. Contemplar su Impermanencia (Anicca); ¿cuál es la característica de la impermanencia de este cuerpo? ¡Bueno, es... que está cambiando constantemente, una y otra vez —justo así! Esa es la característica de la impermanencia. Quien sea observador seguramente verá el cambio constante de este cuerpo. La comida que se ingiere —el elemento fuego la digiere, las partes refinadas nutren diversas partes de este cuerpo, manteniéndolo vitalizado. Una vez que esos nutrientes refinados han nutrido cada parte de este cuerpo, su tiempo de vida termina. Se convierten en sudor, suciedad, heces y orina, siendo descargados. Esta es la impermanencia de este cuerpo; es justo así.
Y hoy, si no se trae ningún otro alimento para nutrirlo, surge el hambre y hay agitación. Cuando el elemento fuego no tiene comida para quemar y digerir, quema el estómago y los intestinos hasta que están chamuscados, impulsándonos a buscar comida y comer. Ah… una vez que llega al estómago, el elemento fuego la digiere, haciendo que ese hambre y el calor en el estómago y los intestinos se supriman por un período de tiempo. Cuando ha terminado de digerir esa comida y no hay otro alimento para digerir, quema el estómago y los intestinos de nuevo. ¡¡Es justo así!! La impermanencia de este cuerpo, ya ven, requiere comida del exterior para ser traída y sostenerlo; solo entonces puede apenas subsistir. Si no hay comida para nutrirlo, este cuerpo se consumirá y, al final, simplemente se romperá y será destruido.
Mientras el cuerpo está... experimentando cambios, impacta la mente. La mente entonces experimenta constantemente Sensaciones (Vedanā) incómodas. Ah... es así. El hambre.. impacta la mente; la sed... impacta la mente. Ah… la necesidad de defecar u orinar es un sufrimiento para la mente. Es un sufrimiento como este; esto es lo que se llama una enfermedad diaria, un sufrimiento diario. Cuando uno tiene sueño y no puede dormir —¡oh!— la mente se vuelve débil y exhausta. Justo así, cuando se trabaja demasiado duro —¡ah!— hay sufrimiento. Es el corazón mismo el que sufre; impacta a este mismo corazón. Es así. El Sufrimiento (Dukkha) —cuando cualquier cosa es impermanente, esa cosa es sufrimiento; es difícil de soportar así. Todo lo que es sufrimiento, esa cosa es No-Yo (Anattā), porque no puede ser controlado. No va de acuerdo con los deseos de uno. Si pudiera ser controlado, ¿quién... permitiría que cambiara y se rompiera?
El Abandono del Apego
Respecto a este cuerpo, nadie quiere que sea de esa manera; no sería así si pudiera ser controlado. Pero no puede ser controlado en absoluto. Por lo tanto, el Buda nos enseñó a contemplarlo, a verlo como no-yo —no perteneciendo a nosotros ni a ellos. Que puedan ver claramente de acuerdo con la verdad de esta manera, para que el deleite y la aversión hacia esta forma y nombre puedan desvanecerse. Para aquellos cuyas facultades sensoriales son todavía débiles, aún no pueden abandonar este Apego (Upādāna). Pero sirve como la causa para abandonar este apego, permitiendo que se debilite gradualmente, comenzando desde... abstenerse de diversos pecados y daños. Si alguien todavía ve este cuerpo como un yo o una persona, todavía no podrá abandonar ciertos pecados porque... concierne a su sustento. Deben encontrar comida para nutrir este cuerpo, temiendo que este cuerpo se rompa, cese o se deteriore fácilmente; se esfuerzan por encontrar comida para nutrirlo. No importa cuán pecaminoso o dañino sea, no les importa, porque aprecian este cuerpo. Van y matan seres vivos, roban, engañan a otros de sus posesiones para hacerlas suyas.
Esto es... los humanos cometen pecado porque sostienen firmemente que este cuerpo es un yo, una persona, nosotros o ellos. Si uno ve claramente que no es nuestro, entonces uno elige cómo encontrar comida para nutrirlo. Cualquier forma de búsqueda que no sea pecaminosa o dañina, uno hace eso. Cualquier cantidad que se obtenga, uno lo nutre con solo eso. Si uno no comete pecado y aun así encuentra comida para nutrirlo, y este todavía se rompe y cesa rápidamente, entonces que así sea; si ha de romperse, que se rompa. Pues no importa cuánto pecado cometa uno para nutrirlo, cuando llega el momento y ese mérito antiguo se agota, muere... no puede sostenerse —este cuerpo, quiero decir. Uno debe contemplar para verlo de esa manera. Así es como una persona puede abandonar el pecado; uno debe llegar a ver el no-yo, ver que este cuerpo no es un yo. ¿Por qué, entonces, usar este cuerpo y el habla para cometer pecado? El que experimenta el sufrimiento es la mente misma. ¿Qué sufrimiento experimentaría el cuerpo? Una vez que se rompe y cesa, simplemente vuelve a ser tierra y agua —los mismos elementos de siempre.
En cuanto a ese karma pecaminoso, es lo que lleva a esta mente a nacer en el infierno de la privación, ¡a soportar tortura allá lejos en el infierno! Ah… una mente astuta, una mente que posee sabiduría, cuando ha visto claramente con Conocimiento de la Perspicacia (Tilakkhaṇa-ñāṇa) de esta manera, puede entonces abstenerse de esos diversos pecados y daños. Uno se apresura a cultivar mérito y salud (kusala), o sabiendo que las facultades sensoriales y perfecciones de uno son todavía débiles, uno intenta acumular mérito y salud para volverse más fuerte y maduro en secuencia. Debe ser así. Aquel que medita, aquel que entrena y desarrolla la mente de acuerdo con las enseñanzas del Buda... seguramente ganará sabiduría. Por lo menos, puede abandonar el pecado y lo perjudicial de esta mente, cerrando las puertas a los cuatro reinos de privación, como el infierno. Al morir, uno no va a los reinos de privación sino que tiene Destinos Felices (Sugati) y los mundos celestiales como su destino. Para aquellos que han desarrollado sus facultades hasta que están maduras y completas, pueden abandonar las Máculas (Āsava-kilesa), cortándolas de su naturaleza más profunda. Si no es todavía completo, entonces en parte (Ekadesa); algunos pueden abandonarlas por completo. Así es como la práctica de acuerdo con las enseñanzas del Buda se considera un medio hábil para abandonar el deseo ardiente —la causa del surgimiento del sufrimiento— paso a paso, como se ha mostrado.