Aṭṭhika—Los trescientos huesos (1983)

Nota del Traductor

Soy simplemente un practicante cuyo único deseo es preservar las enseñanzas de los nobles monjes de Tailandia. He optado por una traducción literal para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido completo de cada frase, tal como lo hacen los lectores tailandeses, sin resumir ni añadir interpretaciones personales. Independientemente de si las doctrinas aquí contenidas son "correctas" o "incorrectas" a su juicio, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.

Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error en el que la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría sumamente agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más exacto posible. Gracias.

Una versión en inglés de este artículo está disponible aquí: INGLÉS

Al nacer, sintiéndose alegre, sintiéndose triste, llorando, las lágrimas fluyendo cuando se sufre, cuando se está abrumado, cuando no se consigue lo que se desea. Cuando los huesos lloren, mírenlos. Cuando los huesos lloran, no tienen lágrimas. Solo abren la boca y lloran así... Todo porque uno no nota ni contempla bien Aṭṭhika—los trescientos huesos.

Bienvenido a The Abandoned Forest Temple...
Un espacio sereno donde las enseñanzas inmortales de los maestros de la Tradición del Bosque de Tailandia se comparten con el mundo en inglés y español.

Hoy viajemos en el tiempo de regreso al año 1983 (2526 B.E.) y vayamos a Wat Tham Pha Plong. Quitémonos los zapatos, subamos al salón de sermones y unámonos para escuchar juntos este sermón de Dhamma de Luang Pu Sim Buddhacaro.

Contemplación de los huesos faciales y de la mandíbula

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a aquel Bienaventurado (Bhagavā), el Arahant Perfectamente Iluminado (Arahanta Sammāsambuddha).

En este momento, vamos todos a disponer nuestra mente para la Veneración a través de la práctica (Paṭipattipūjā), sentándonos en Concentración (Samādhi) y Cultivo mental (Bhāvanā). Que cada uno se siente en la postura de piernas cruzadas (Pallaṅka), poniendo la pierna derecha sobre la izquierda, la mano derecha sobre la izquierda, manteniendo el cuerpo recto y cerrando los ojos. Hoy, escuchen todos sobre el Hueso (Aṭṭhika): los trescientos huesos de uno mismo. No se confundan pensando que este cuerpo, estos Fenómenos condicionados (Saṅkhāra), son estables, permanentes o duraderos. En verdad, nuestro cuerpo humano no es más que huesos conectados entre sí. Pueden desmoronarse en cualquier momento. El Buda los contó y suman trescientos pedazos. Pero los médicos modernos no cuentan tantos; es decir, no cuentan los cartílagos, solo los huesos duros. Al escuchar sobre Aṭṭhika—los trescientos huesos, no dejen que la mente divague; recojan la mente para que esté dentro de este montón de huesos.

Es decir, en este momento, consideren que todos nosotros, por Convención (Sammuti), llevamos muertos muchas décadas y solo quedan los huesos conectados entre sí. Cuando miren el montón de huesos, miren el Esqueleto (Aṭṭhikasaṅkhalikā), no hay necesidad de mirar la carne ni la piel; miren hacia adentro, reconociendo que la carne y la piel han muerto hace mucho tiempo. Ahora mismo, solo queda el esqueleto. Ese esqueleto es un fantasma engañoso. En este momento, el esqueleto está sentado en cultivo mental, sentado en concentración; así que mírenlo. Miren la cara, miren los ojos, pero no miren los ojos como carne; miren la Cuenca del ojo (Akkhi-kūpa). Estas cuencas están huecas por ambos lados. Son huesos ahuecados hacia adentro o huesos que retroceden hacia adentro, como cáscaras de huevo que han sido usadas para cocinar y desechadas. Estos huesos, dejen que la mente mire este esqueleto o estas cuencas; dejen que la mente vea dentro de la mente cómo son. Así que miren... dejen que se vea claramente dentro de su propia mente y corazón. No piensen en ellos como cosas de belleza y gracia. Estas dos cuencas, si se miran para ser vistas clara y distintamente en la mente, no tienen globos oculares; están huecas. El hecho de estar huecas no es bello; solo queda el esqueleto, los huesos de ambos lados.

Cuando lo vean claro y distinto, miren más abajo. Bajando, miren el puente de la nariz. Para el Hueso nasal (Nāsaṭṭhika), no dejen que aparezca carne ni piel; que sea hueso. Es también un agujero hueco hacia adentro, dos agujeros hacia adentro. En el tiempo en que aún no estábamos muertos, la mucosidad, al tener un resfriado, fluía por estos agujeros; es algo Repulsivo (Paṭikūla) y sucio. Si se ve como hueso, sin carne ni piel que lo cubra, esa belleza y gracia que llamamos una nariz hermosa... ¡¡no existe!! Está hueca, un agujero que entra en el cráneo, y vean que tampoco es bello. Que alguien lo vea como bello es... Engaño (Moha). Si uno ve que este hueso nasal no es bello, siendo dos agujeros huecos hacia adentro, es algo feo y miserable. Esto es, el hueso, el hueso nasal. Un poco más abajo de eso, está el Hueso de la mandíbula superior (Hanuṭṭhika). Que esta mandíbula superior sea vista enteramente como hueso. Y luego vean los Dientes (Danta), vean los colmillos, pieza por pieza, sujetos a ambos lados. Todo ello, que sea visto como el hueso de los dientes, el hueso de los colmillos, la mandíbula superior. Si miran la forma de esta mandíbula, tampoco es ni bella ni agraciada. Cuando vamos y vemos macacos, vemos monos, de los que decimos que son feos y miserables, ellos son todavía mejores que nuestra mandíbula superior. Esto no es nada agradable de ver.

Cuando se note que realmente no es bello, miren por todas partes. Ahora, para esta mandíbula, estaba la mandíbula superior que se dio para notar; está la mandíbula inferior. Está colgando. Esta mandíbula inferior... está colgando, colgando bajo la mandíbula superior. Miren para que se vea. Ahora mismo, en este momento, no dejen que la mente piense en otra cosa; que sea el Objeto de meditación (Kammaṭṭhāna) de Aṭṭhika—los trescientos huesos. Vean los dientes, vean los colmillos pieza por pieza también. Esta mandíbula inferior se curva hacia arriba, enganchada en la parte superior, en el tiempo en que los humanos aún no estaban muertos. Pero ahora está muerto; solo queda el esqueleto. Los humanos, ya sea consumiendo comida, consumiendo fruta o comiendo cualquier cosa, estas mandíbulas superior e inferior son como un mortero y una mano. Un mortero y su mano para machacar pasta de chile, se podría decir. Pero en el mortero y la mano para la pasta de chile, los humanos machacan de arriba hacia abajo. El mortero de la naturaleza, estas mandíbulas superior e inferior, usan la mandíbula inferior para machacar hacia arriba, para hacer que la comida sea aplastada, triturada y finamente molida. Cuando se traga —en el tiempo antes de morir hasta que solo quedan los huesos— se disolvería para nutrir la carne, la piel y el músculo (Maṃsa) dentro de ese cuerpo. Si lo notamos aquí mismo, se verá de nuevo que las mandíbulas superior e inferior junto con los dientes no son bellos en absoluto. Son como un fantasma engañoso. Si en el tiempo en que todavía está vivo, para algunos ancianos, su carne y piel están completamente marchitas y secas; solo queda piel cubriéndolo. Si vamos y miramos, veremos que esta mandíbula inferior se balancea. Cuando comen, impacta hacia arriba, balanceándose floja, floja, continuamente hasta que están saciados. Este es el hueso de la mandíbula.

Desde el cráneo hacia la columna vertebral y los huesos del torso

Al ver claramente la mandíbula —la superior es fea y miserable, la inferior es fea y miserable así— la mente no debe llegar a aferrarse a los huesos. Pero aquí está el cráneo. Este cráneo encaja... se entrelaza. Es decir, los humanos, cuando aún no están muertos, tienen un cerebro dentro del cráneo. Si algo llega a golpearlo —caerse fuerte, caerse de algún sitio— a menudo puede llevar a la muerte; el cerebro se destroza, el cerebro se desplaza y uno muere. Es este mismo cráneo el que lo protege y lo cuida. Miren al frente, a la izquierda, a la derecha y arriba para ver dónde se entrelazan los huesos, encajando como los dientes dentados y apretados de la mandíbula de un perro muerto. (Nota del traductor: La frase ‘dientes apretados de un perro muerto’ se refiere al modismo tailandés ‘Khiao Ma Tai’. Describe un tipo específico de patrón entrelazado o en ‘zigzag’, muy parecido a las suturas de un cráneo. La imagen proviene de la vista del cráneo de un perro, donde los dientes están encajados tan apretadamente de forma dentada que se vuelven inseparables). Miren para que se vea. En cuanto al interior del cerebro, no dejen que sea el cerebro; que esté vacío. Miren dentro y véanlo como hueso. Que la mente sepa que este es el cráneo, las cuencas de los ojos, el hueso nasal, las mandíbulas superior e inferior, junto con los dientes, los colmillos, los dientes. Donde nuestra mente ve que los dientes son bonitos, los dientes son bellos, la persona es bonita, la persona es bella... no hay nada de eso. Si solo queda el esqueleto, contemplando y viéndolo así, todos somos enteramente iguales. No hay nadie más bello o extraordinariamente espléndido que otro; solo queda el esqueleto. No hay ningún lugar en ninguna parte para pensar erróneamente que es algo bello y agraciado. Es enteramente Aṭṭhika—los trescientos huesos.

Cuando esté claramente nítido en el cráneo, bajen. Debajo del cráneo, o donde el cráneo se apoya, se llama Hueso del cuello (Gīvaṭṭhika). Este cráneo se apoya, se apoya en el hueso del cuello. Este hueso del cuello es un hueso móvil; es un hueso especial, se podría decir, no como otros huesos. Este hueso puede moverse. En el tiempo en que aún no estábamos muertos, cuando había carne y piel allí, para mirar cualquier cosa, se mueve justo aquí. Se mueve en el hueso del cuello. La cara se mueve según ese hueso del cuello; tiene muchas piezas. Después de eso, el hueso del cuello se conecta a la Columna vertebral (Piṭṭhiṭṭhika). El hueso del cuello se conecta a la columna. Esa columna está en segmentos; miren para que se vea. Existe en el cuerpo, en esos huesos, la columna de cada uno. Y luego están los huesos de la raíz de los brazos a ambos lados, conectando hacia adentro. Conectando hacia adentro a los huesos de la espalda, está la Clavícula (Akkakaṭṭhika), o el hueso de cuchillo. Cuando miramos a una persona de frente, es como, como el mango de un cuchillo. Como un cuchillo, como el mango de un cuchillo (Nota del traductor: En tailandés, a la clavícula se le llama tradicionalmente ‘Kraduk Mit’ (Hueso de Cuchillo) porque su forma larga y ligeramente curvada se asemeja al mango de un cuchillo tradicional tailandés). También lo llaman el hueso de cuchillo, la clavícula. Si quitaran el cuello, es como, puesto ahí y es como, como una tinaja de pescado fermentado (Nota del traductor: El nombre literal tailandés para la clavícula es ‘Hai-pla-ra’. Se refiere específicamente a la hendidura hueca o ‘fosa’ que se forma sobre el hueso. Para los tailandeses, esta depresión se parece al borde o la boca de una tinaja de barro tradicional usada para fermentar pescado. La descripción sugiere que si se quitara el cuello, esta área hueca parecería una tinaja abierta asentada sobre los hombros). Miren para que se vea. Vean que el hueso del cuello se apoya y se conecta con la columna. La columna y los huesos de la raíz de los brazos a ambos lados también se conectan hacia afuera desde allí.

Y en este hueso del brazo, hay un hueso, lo llaman el hueso Gerng (Nota del traductor: ‘Gerng’ es una palabra del dialecto Isan o Lao que se refiere al omóplato o escápula. Históricamente, la palabra también significa un ‘escudo’, lo que encaja con su forma delgada y plana), que es delgado; permite que nuestro brazo, en el tiempo en que aún no estamos muertos, se mueva. La parte superior, o lo llaman el ‘Gerng’, dicen que es un ‘Gerng’, es delgado. El brazo inferior se conecta hasta el hueso. Los huesos del brazo inferior se conectan hacia arriba en ambos lados. El hueso del brazo superior, el hueso del brazo inferior, son dos huesos, en ambos lados. Que la naturaleza lo creara como dos huesos es para hacerlo duradero, para que dure lo más posible, no dejando que se rompa, ayudándose mutuamente. Cuando los humanos aún no han perecido y muerto, al hacer cualquier trabajo, confían en que los huesos del brazo inferior sean bastante fuertes. La naturaleza lo creó. Cuando nos dedicamos al cultivo mental, miren para ver los huesos conectándose en los codos. Las articulaciones del codo que se doblan. La parte inferior más abajo se conecta con el hueso, los huesos de la mano. Estos huesos de la mano también están en segmentos, conectándose hasta el final, llamados dedos. Son dedos: el pulgar, el corazón, el índice, el anular, el meñique en ambos lados. Son enteramente huesos, todos nosotros. Al mirar dentro de estos huesos, no hay lugar que pueda llamarse bello; son de lo más feos y miserables. Al mirar las puntas de las manos y las puntas de los pies, son enteramente huesos, porque lleva muerto mucho, mucho tiempo hasta que el hedor se ha ido.

Ahora, vengan a mirar el Esternón (Uraṭṭhika). La columna vertebral está en segmentos, tomando la Costilla (Phāsukaṭṭhika). Esta costilla es un hueso que previene el peligro. Es decir, en el tiempo en que los humanos aún no estaban muertos, el hígado, los riñones, los intestinos, los pulmones, la sangre, el corazón y todo eso, no son más que cosas que se rompen y destruyen fácilmente. La naturaleza creó así las costillas, la columna, los huesos de la espalda para protegerlos. Si aún no es hora de morir, que no muera fácilmente al caerse, tropezar o lo que sea. Aun así, las espaldas se rompen y las costillas se rompen todo el tiempo. En este momento, miramos para saber dónde se ubica la posición de las costillas, la posición de la columna. ¿Qué forma, color y figura tienen? Así que miren según esa verdad, hasta llegar al Hueso de la cintura (Kaṭiṭṭhika). Ahora, al llegar al hueso de la cintura, si lo enderezamos, mirando por detrás es un bulto; mirando por delante es un bulto. Véanlo como un esqueleto, entonces. Por dentro está vacío, por fuera están las costillas pieza por pieza, tajada por tajada. Si miran continuamente desde las cuencas de los ojos y el cráneo, aquellos de nosotros que tememos fácilmente a los fantasmas no podríamos dormir, porque... el fantasma de hueso, nuestro propio fantasma de hueso nos está engañando sin cesar. ¡Miren para que se vea. Mírenlo intensamente! Si la mente está firme, aparecerá. Como sea que aparezca, mírenlo tal cual. Esto es Aṭṭhika—los trescientos huesos. Cultivemos mentalmente Aṭṭhika—los trescientos huesos. El hueso de la cintura también está en segmentos. El hueso de la cintura va a conectarse con el hueso de la cadera, el coxis, o el hueso Geng-Ge como lo llaman (Nota del traductor: ‘Geng-Ge’ es una palabra del dialecto Isan que se refiere al sacro o coxis).

Los huesos del cuerpo inferior y la atención al esqueleto en movimiento

Cuando el hueso de la cintura se conecta en medio, entonces están los huesos de la raíz de las piernas a ambos lados, viniendo a conectarse desde aquí una vez más. El hueso de la pierna superior es redondo, destinado a encajarse donde hay un hueco, un agujero. En el tiempo antes de morir, se conecta justo aquí a ambos lados. Y así, la raíz del hueso de la pierna superior se conecta aquí; la parte inferior se conecta a la rodilla. En esta rodilla, sube el hueso de la espinilla. Al conectarse juntos, se llama hueso de la rodilla; puede doblarse. Y todavía está la Rótula (Jāṇuṭṭhika); es decir, es un hueso redondo, un poco plano. En el tiempo en que los humanos aún no habían perecido y muerto, este hueso ayudaba. Ayudaba a evitar que el hueso de la pierna y ese hueso de la rodilla se separaran. Ayuda a sostener y estabilizar. Miren para que se vea. Ahora el hueso de la espinilla viene a conectarse. El extremo inferior del hueso de la pierna. Este hueso de la espinilla a ambos lados también tiene dos huesos cada uno. El hueso grande es triangular. El extremo superior viene a conectarse al segmento del hueso de la pierna. El hueso de la espinilla viene a conectarse justo aquí y luego se conecta hacia abajo en ambos lados. Miren para ver ambos lados. Al final de todo está el hueso. El hueso de la espinilla va hasta el final. Este hueso de la espinilla va a apoyarse en el hueso, el hueso del pie. Es decir, el hueso de la espinilla va a apoyarse en su espalda, el dorso del hueso del pie. El hueso del pie está en articulaciones, en segmentos. Conectando hacia abajo están los huesos de los dedos del pie: el dedo gordo, el índice, el corazón, el anular, el meñique del mismo modo. Miren para que se vea ahora. Miren para que se vea en la mente. Es un esqueleto sentado en cultivo mental escuchando el Dhamma; Aṭṭhika—los trescientos huesos. Cuando contemplamos con la verdad, no es como esta explicación. Cuanto más claro y distinto se pueda ver, mejor. Miren hacia abajo hasta las mismas puntas de las manos y las puntas de los pies. Miren desde las puntas de los pies hacia arriba, hasta el cráneo, hasta que se vea como un armazón. Un esqueleto de trescientos huesos. Pero no hay necesidad de verlo como en el hospital, o como los cuelgan en el pabellón del templo. Eso es... eso está afuera; ¡no tomamos eso! Dejen que se vea como algo que existe dentro del cuerpo y del ser de todos y cada uno de nosotros, el término: Aṭṭhika—los trescientos huesos.

Noten subiendo y subiendo, bajando y bajando, arriba y abajo constantemente, hasta que se vea clara y distintamente en la mente y el corazón. Vean su propio esqueleto en todo momento. Cuando el esqueleto se sienta en concentración, ¿cómo es? Miren. Sea cual sea la postura en la que estén, miren su propio esqueleto. ¡Está sentado! Se pone de pie. Los huesos, al ponerse de pie, ¿qué forma toman? ¡Miren! Mientras camina, no dejen que los huesos se desmoronen. Dispongan su mente: no deben separarse. Caminen y véanlo. Todos los huesos se moverán de un lado a otro. Dejen que aparezca enteramente a la mente y al corazón de aquel dedicado a la Contemplación (Anupassanā). Cuando los huesos caminan, no es algo bello. Cloc, cloc, yendo así nada más. Miren para que se vea. Al caminar, vean los huesos caminando como un armazón... existiendo como una figura. Aquí, al viajar en vehículos, miren el esqueleto sentado. Sentado, ¿y qué trabajo hace? Sentado en un coche, en un bote, en lo que sea, no olviden el esqueleto. Aṭṭhika—los trescientos huesos. Cuando sube a un vehículo, cuando baja de un vehículo, hay que tener cuidado. Los huesos se romperán, porque solo quedan huesos.

Ahora, en todo momento, al estar de pie, caminar, sentarse y acostarse, vean los huesos acostados. Al despertar, los huesos despiertan. Cuando hablen cualquier cosa, los huesos hablan. Cuando coman, los huesos comen. Cuando nosotros, la gente, lloramos o reímos, los huesos lloran y ríen. Noten para mantenerse al tanto de ello así, continuamente. Al notar nuestros huesos para que esté vívidamente claro, los huesos de las otras personas son lo mismo. Ya sea mujer, hombre, joven, adulto o anciano, son exactamente lo mismo. Aṭṭhika—los trescientos huesos. Nadie es más bello que otro. Es todo lo mismo. Aṭṭhika—los trescientos huesos. Miren intensamente hasta ver a la gente, sin importar de qué nacionalidad o idioma sean; incluso un occidental solo tendrá el hueso nasal restante. Una nariz puntiaguda no está ahí. Ojos azules, ojos blancos, ojos nublados no están ahí. Los huesos son enteramente lo mismo, el esqueleto. Noten, dejando que la mente, la que sabe, mire el esqueleto de uno mismo y de las otras personas. No dejen que se vea como algo bello y agraciado. El Elemento verdadero (Dhātu) no es bello ni agraciado. La mente conjuró pensamientos engañosamente por su cuenta de forma equivocada. Así, surgen la Lujuria (Rāga), el Deseo (Taṇhā) y la Inquietud y remordimiento (Uddhaccakukkucca). Habiéndose ordenado en la religión ni siquiera cien años, uno quiere Colgar los hábitos (Sikkhāpaccakkhāna), todo porque uno no nota Aṭṭhika—los trescientos huesos de uno mismo. Si notan Aṭṭhika—los trescientos huesos de uno mismo de modo que esté vívidamente claro, la mente no se agitará. Sentado, uno ve los trescientos huesos. ¿A dónde irán estos trescientos huesos a desmoronarse ?, me pregunto... Al caminar, uno lo ve caminando. Sentado, uno ve los huesos sentados, el esqueleto. No es meramente pensar y reflexionar. Hagan que vea la imagen dentro de eso también, porque hay una imagen.

Los huesos son objetos sólidos. Son una imagen, siendo un armazón. Por eso se dice que el esqueleto, cuando está conectado sin dejar que se desmorone en absoluto, se llama armazón. Al caminar, va tambaleándose y oscilando, tambaleándose y oscilando. (Nota del traductor: En tailandés, hay un juego de palabras entre el sustantivo ‘Khrong’, que significa ‘armazón’ o ‘esqueleto’, y la palabra onomatopéyica ‘Khrong-Khreng’, que describe un movimiento desvencijado, inestable o tambaleante. El predicador enfatiza que este ‘armazón’ de huesos no es algo sólido y estático, sino una estructura temblorosa que se tambalea al moverse). Eso es, se llama armazón. El esqueleto. No se dice de nadie que sea más bello que otro. Son enteramente esqueletos. Que la mente sepa, que entienda. No lleguen a dejarse engañar por su propio esqueleto como si fuera algo bueno o agraciado, y no vayan engañándose con los esqueletos de otras personas como si fueran bonitos o agraciados, todos nosotros. El Bienaventurado notó y contempló moviéndose hacia arriba y hacia abajo, hacia abajo y hacia arriba (Nota del traductor: En el contexto de la meditación, esto se refiere a recorrer con la conciencia el cuerpo de arriba abajo y viceversa, contemplando en orden directo e inverso, conocido como Anuloma y Paṭiloma), con destreza, hasta que no hubo engaño ni olvido, hasta no confundirse y pensar que es otra cosa. Vio que es un esqueleto, nada más. En cuanto a nosotros, lo sepamos o no, Aṭṭhika—estos trescientos huesos—han estado ahí desde que estábamos en el vientre de nuestra madre. Al nacer, están ahí. Pero en esa etapa, todavía son pequeños. Mírenlo todo el tiempo hasta que lo consigan. Son pequeños, es verdad, pero los huesos aún no están rotos. En su mayor parte, cuando nosotros, la gente, crecemos, a los huesos les gusta romperse . Algunos tienen una espinilla rota, algunos tienen una pierna rota, costillas rotas, brazos rotos, el cuello roto, o lo que sea. Esto es porque no notan ni contemplan; no se cuidan. El Buda cuidó Sus trescientos huesos; alcanzó los ochenta años de edad. Nada se rompió. ¡Todo bien! Algunos de nuestra gente, sin llegar siquiera a los ochenta años, se han roto esto y aquello. Además de romperse, también mueren. Porque no notan Aṭṭhika—los trescientos huesos.

Superar las impurezas y alcanzar la paz mental

La Atención plena (Sati), la concentración y la Sabiduría (Paññā), por lo tanto, no surgen. Por lo tanto, uno no puede cuidar su propio Aṭṭhika—estos trescientos huesos—hasta el mismísimo final. Deben notar y contemplar. No vengan a sentarse a vigilar Aṭṭhika—los trescientos huesos de uno mismo sin notar ni contemplar, volviéndose posesivos con los huesos. Posesivos con los huesos como un perro. Cuando consigue el hueso de un animal, viene a morder, mordiendo y comiendo el hueso. Un hueso seco. Un hueso sin carne. Cada uno de nosotros, cuando nota hasta llegar al hueso —el Aṭṭhika, los trescientos huesos— simplemente llegamos a estar verdaderamente encaprichados con esos trescientos huesos. ¿En qué es bueno? Contémplenlo. Miren al frente, miren atrás. Miren en orden, arriba y abajo. ¿Cómo es? ¿Es real, o no lo es? La verdad es que existe. Pero es porque la mente está dispersa e inquieta, divagando por otros lados. Los propios huesos de uno, que suman trescientas piezas, uno no los cuenta, no reflexiona sobre ellos. El fantasma del esqueleto está engañando. Al estar sentado, engaña al estar sentado; de pie, engaña al estar de pie; caminando, engaña al caminar. Comiendo arroz, bebiendo agua, los huesos representan el papel. Pero la mente no se inclina ni lo trae hacia adentro, por lo tanto, se vuelve ciegamente engañada y embriagada según las Impurezas (Kilesa) del mundo. Si lo ve como un esqueleto, al estar sentado, es un esqueleto así. De pie, es un esqueleto así. Caminando, es un esqueleto caminando así. Acostado, es un esqueleto acostado así. Al presentar respetos al Buda, los huesos toman una cierta forma, posando así. Sentado en concentración, sentado con las piernas cruzadas, uno ve el esqueleto sentado. Esto significa que la Atención plena y la clara comprensión (Satisampajañña) están siguiendo para conocer, siguiendo para ver Aṭṭhika—los trescientos huesos de uno mismo. Y no dejando que la Distorsión (Vipallāsa) y la desviación lleguen a abrumar el corazón, yendo a verlo como algo estable y permanente, como algo bello, algo agraciado. Eso no es correcto. Lo que es correcto es que debe verse como Aṭṭhika—los trescientos huesos conectados entre sí. Nadie es su dueño ni su amo. Una vez muerto, la carne, la piel, la carne se desprende toda por completo; los huesos existen igual, sin importar de quién sean.

Por lo tanto, el Buda instruyó a todos los discípulos, a todos los practicantes del Dhamma y de los objetos de meditación, a notar Aṭṭhika—los trescientos huesos, de modo que esté vívidamente claro en la mente y el corazón. El corazón podrá entonces abandonar las impurezas, la lujuria y el deseo internos por completo. Podrá abandonar las impurezas y el Odio (Dosa) en la mente y el corazón por completo. Podrá abandonar el engaño, la Ignorancia (Avijjā) y el deseo en la mente y el corazón por completo. Porque el hecho de que la mente llegue a estar engañada en este Agregado de la corporeidad (Rūpakkhandha), en este esqueleto, es porque no nota ni contempla bien Aṭṭhika—los trescientos huesos. Al nacer, sintiéndose alegre, sintiéndose triste, llorando, las lágrimas fluyendo cuando sufre, cuando está acalorado, cuando no consigue lo que desea, entonces llorando. Cuando los huesos lloren, mírenlos. Cuando los huesos lloran, no tienen lágrimas. Solo abren la boca y lloran así. Miren para que se vea. Si no se ve, no envíen el corazón a otra parte. Cómo se mueve de un lado a otro, sigan... y conozcan. Ser capaz de conocer es Virtud (Sīla), es Dhamma, es la enseñanza del Dhamma del Buda. Cuando vean vívida y claramente que este cuerpo, este montón de huesos, es verdaderamente así de hecho, es justo como enseña el Dhamma. El Buda enseña, el Dhamma enseña, la Noble Sangha (Ariyasaṅgha) enseña. Enseñan para que nuestra mente y corazón sepan, no para que los huesos sepan. Para la mente y el corazón que están engañados, evitan que lleguen a estar engañados por los huesos.

Por lo tanto, todos los practicantes, no sean negligentes. Aṭṭhika—los trescientos huesos de uno mismo; si no pueden mirar, si no ven, no se rindan. Levántense y dedíquense al cultivo mental. Miren Aṭṭhika—los trescientos huesos de uno mismo para que esté vívidamente claro. Y entonces verán los de las otras personas, de los demás, por todas partes, llenando el mundo. Son enteramente lo mismo. Esto es Aṭṭhika—los trescientos huesos. Que todos se dispongan a notar y contemplar para que esté vívidamente claro y nítido dentro de su propia mente y corazón, hasta que la mente y el corazón no estén engañados, no olviden. Quienquiera que ría, llore, quienquiera que esté alegre, esté triste, son solo esos trescientos huesos. Dispongan su mente a la veneración a través de la práctica y el cultivo mental para verlo claramente dentro de la mente y el corazón. Cuando se vea claramente al máximo, se arrancará de raíz por sí solo. La impureza de la ira se agotará. La impureza de la codicia, de querer obtener, se agotará. ¿Traerlo para qué? ¿Para decorar y vestir los trescientos huesos? Trayendo telas hermosas para vestirlo bellamente, ¿lo hace bello? No es bello. Son trescientos huesos. Un fantasma engañando en todo momento. Que la mente sepa, que entienda.

Cuando los practicantes en la religión budista ven con claridad en Aṭṭhika—los trescientos huesos, un corazón tan caliente como el fuego no está allí. El corazón estará fresco como el hielo. Al estar sentado, está fresco. Al estar acostado, está fresco. A dondequiera que vayas, cuando hables, no serás tosco ni seco. Siendo compuesto y cuidadoso, dondequiera que uno esté, dondequiera que uno vaya, lo que sea que uno haga, se llama Restricción de los sentidos (Indriyasaṃvara). Uno puede cuidar los ojos, cuidar los oídos, cuidar la nariz, cuidar el cuerpo, cuidar todo, gracias a notar Aṭṭhika—los trescientos huesos. Por lo tanto, cuando todos nosotros hayamos oído y escuchado, notemos y recordemos, llevándolo a la práctica y conduciéndonos a nosotros mismos. Entonces recibiremos felicidad y prosperidad en la religión budista. Como se ha expuesto, es apropiado para el tiempo. Así (Evaṃ) es, por estos mismos medios.

Sabbītiyo vivajjantu, sabbarogo vinassatu, mā te bhavatvantarāyo, sukhī dīghāyuko bhava. Abhivādanasīlissa niccaṃ vuḍḍhāpacāyino cattāro dhammā vaḍhanti: āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ.
(Que toda angustia sea evitada, que toda enfermedad sea destruida, que ningún peligro caiga sobre ti, que seas feliz y vivas mucho tiempo. Para aquel de naturaleza respetuosa que constantemente honra a los mayores, cuatro cualidades aumentan: larga vida, belleza, felicidad y fuerza).