Dharma más allá de los libros

Nota del Traductor

Soy simplemente un practicante cuyo único deseo es preservar las enseñanzas de los nobles monjes de Tailandia. He optado por una traducción literal para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido completo de cada frase, tal como lo hacen los lectores tailandeses, sin resumir ni añadir interpretaciones personales. Independientemente de si las doctrinas aquí contenidas son "correctas" o "incorrectas" a su juicio, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.

Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error en el que la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría sumamente agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más exacto posible. Gracias.

Una versión en inglés de este artículo está disponible aquí: INGLÉS

Bienvenido a The Abandoned Forest Temple...
Un espacio sereno donde las enseñanzas inmortales de los maestros de la Tradición del Bosque de Tailandia se comparten con el mundo en inglés y español.

Los invitamos a relajar el cuerpo y la mente con estas ligeras e interesantes historias de los maestros de la tradición del bosque, llenas de humor implícito en sus medios hábiles. Estamos seguros de que les harán sonreír. Cuando estén libres de sus trabajos y actividades diarias, los invitamos a unirse a nuestro círculo para escuchar de manera relajada.

Luang Pu Khao enseña el Dhamma a Luang Por Amorn

Cuando Luang Por Chah llevó a un grupo de discípulos, incluido Venerable Sumedho, a visitar a los maestros en la región de Isan, otra persona que los acompañaba era Phra Maha Amorn. Originalmente, antes de que Phra Maha Amorn se entregara como discípulo de Luang Por Chah, era un monje con amplios conocimientos de pali y estudios teóricos (Pariyattidhamma), habiendo alcanzado el sexto grado de estudios de pali (Pali Grade 6), convirtiéndose en un Erudito Avanzado del Dhamma (Naktham Aek) y abriendo una escuela de teoría en Wat Nong Khun durante casi diez años, con cientos y miles de discípulos.

En aquel tiempo, Phra Maha Amorn era considerado un monje de alto rango y muy conocido en la provincia. Además, en aquellos días, los monjes de la facción de los moradores del bosque (Araññavāsī), o monjes del bosque que solían seguir el linaje de Luang Pu Mun, eran siempre menospreciados bajo la acusación de ser analfabetos, de no saber pali y de no conocer El Canon Pali (Tipiṭaka). El hecho de que Phra Maha Amorn decidiera entregarse como discípulo de Luang Por Chah fue, por lo tanto, un asunto de gran relevancia que generó insatisfacción en muchos sectores. Hasta que un monje anciano envió a otro monje para informar a Phra Maha Amorn lo siguiente:

"Maha Amorn, ¿está loco o qué? Si está aburrido del Ciclo de renacimientos (Saṃsāra), ¿por qué no huye a los bosques y las montañas? ¡¿Por qué se somete a morir bajo las órdenes de Ajahn Chah en ese Wat Pah Pong?!"
Sin embargo, él no cambió su intención, limitándose a responder de acuerdo con su antigua Visión errónea y presunción (Diṭṭhimāna).

En el primer año de su estancia en Wat Nong Pah Pong, el 3 de noviembre de 1968, los laicos invitaron a Luang Por Chah a presentar sus respetos a Luang Pu Khao en Wat Tham Klong Phen. Luang Por Chah llevó consigo a Maha Amorn y a Venerable Sumedho. Al llegar a Wat Tham Klong Phen a la una de la tarde, aún no era hora de recibir visitas; había que esperar hasta las 14:00 horas. Cuando llegaron las dos de la tarde, el Asistente (Upaṭṭhāka) abrió la puerta para que entráramos a rendirle honores. Luang Pu Khao estaba sentado en una cama; se le veía sonriente, dando la bienvenida con buen humor.

Él preguntó: "Hmm... ¿quién es este?"
"Vengo de Wat Nong Pah Pong", respondió Luang Por Chah.
"Ah... ¿es Venerable Chah?", preguntó Luang Pu Khao.
"Sí, señor", respondió Luang Por Chah juntando las manos en señal de reverencia.
"Este es Maha Amorn, viene conmigo", Luang Por Chah señaló con la mano hacia mí, que estaba sentado junto a Ajahn Sumedho.
Luang Pu Khao miró de reojo a Phra Maha Amorn y continuó saludando y conversando con Luang Por Chah durante un tiempo razonable.

Entonces, Luang Pu Khao se volvió hacia Phra Maha Amorn y le preguntó: "¿Eres un Maha?"
Phra Maha Amorn juntó sus manos en reverencia, pensando algo en su interior, y le respondió:
"En el pasado lo fui, pero ya no, señor."
Luang Pu Khao se rió con diversión; Phra Maha Amorn pensó para sus adentros que si admitía ser un Maha, temía que el maestro lo pusiera a prueba rigurosamente, por lo que le respondió con respeto de esa manera.

Luang Pu Khao preguntó entonces:
"¿Conoces los 4 tipos de Nubes de lluvia (Valāhaka)?" (Valāhaka significa nube, término encontrado en el Tipiṭaka, Volumen 21, La Canasta de los Discursos (Suttantapiṭaka), Volumen 13, Los Discursos Numéricos (Aṅguttaranikāya), El Libro de los Cuatros (Catukkanipāta)).

Phra Maha Amorn pensó que si respondía que sí los conocía, no tendría la oportunidad de escuchar la Exhortación (Ovāda) de Luang Pu Khao, por lo que respondió:
"Sé de ellos, señor, pero no los recuerdo bien; depende de la bondad de Luang Pu, señor."

Luang Pu Khao:
"Cuatro tipos de nubes de lluvia. El trueno retumba por allá, retumba por acá, pero no cae lluvia, ¿es eso bueno?"
"No es bueno, señor."
"No hay truenos, pero cae la lluvia, ¿es eso bueno?"
"Es bueno, señor."
"Ni hay truenos ni cae la lluvia, ¿es eso bueno?"
"No es bueno, señor."
"Hay truenos y también cae la lluvia, ¿es eso bueno?"
"Es bueno, señor."

Luang Pu Khao continuó recitando el Dhamma, diciendo:
"Aquel que se ordena habiendo estudiado la teoría pero no realiza la Práctica (Paṭipatti), es como el trueno pero sin lluvia. El Buda alaba el aspecto del estudio, pero critica la falta de práctica. Los resultados obtenidos son muy escasos. En cuanto al practicante del Dhamma que tiene a un maestro como guía, incluso con poco estudio, el Buda alaba el aspecto de la práctica, pero critica la falta de estudio. Como yo aquí, todavía hay algún beneficio; los descendientes pueden apoyarse en ello suficientemente bien. Aquel que se ha ordenado y no está interesado ni en el estudio ni en la práctica, ordenándose solo para alimentar el cuerpo físico, puede estar en peligro. El Buda critica tanto el aspecto del estudio como el de la práctica, como cuando ni hay truenos ni cae lluvia. En cuanto a quien está ordenado e interesado tanto en estudiar la teoría como en la práctica, como el Maha aquí presente, eso es bueno. El Buda alaba ambos caminos. ¡Y en cuanto al que no practica, aunque alcance los 9 grados de pali, al diablo con su madre!" (Nota del Traductor: "Al diablo con su madre" o *Chang-mae-mun* es un modismo tailandés que significa "¡A quién le importa!" o "¡Olvídalo!", pero literalmente menciona la palabra 'madre').

Phra Maha Amorn se sobresaltó. ¡Por poco, ¿no?! Aunque no le dio de lleno, la cosa pasó rozándole; como había adivinado la situación, evitó el impacto directo. Cuando Luang Pu Khao preguntó, Phra Maha Amorn respondió:
"En el pasado lo fui, pero ahora ya he dejado de serlo, señor."

Ese año, Luang Pu Khao tenía 81 años, Luang Por Chah tenía exactamente 50 años, mientras que Phra Maha Amorn tenía exactamente 37 años. Habiendo pasado un tiempo apropiado, para no perturbar su tiempo de descanso, se despidieron de Luang Pu Khao con respeto. Al salir, justo después de pasar la morada del monje (Kuṭi), Luang Por Chah bromeó diciendo:
"¿Viste? Luang Pu ya insultó a tu madre."

Phra Maha Amorn respondió: "Luang Pu insultó a la madre del Maha de noveno grado; yo soy de sexto, así que el insulto no me alcanzó, señor."
Después de eso, Luang Por Chah lideró al grupo para viajar a presentar sus respetos a Luang Ta Maha Bua a continuación.

Fuente: Mongkol Ayuwatthana 80 Años, Phra Mongkolkitithada.

Los Medios Hábiles de Luang Pu Tue

A finales de 1929, Luang Pu Jea Juntho conoció a muchos maestros discípulos veteranos de Luang Pu Mun Bhūridatto, incluido Luang Pu Chob Ṭhānasamo, quien acababa de regresar de la práctica Ascética (Dhutaṅga) en Birmania y conoció a su discípulo menor Luang Pu Jea por primera vez en el abandonado Wat Pah Daeng. Luang Pu Chob habló elogiando a Luang Pu Tue y Luang Pu Jea de la siguiente manera:

"A Ajahn Tue le gustaba escuchar un Dhamma ardiente e intenso de acuerdo con su Temperamento (Caritanisaya), al igual que a Venerable Jek Jea. Cuando estaban en Chiang Mai, si estos dos monjes entraban al mismo tiempo, el Gran Ajahn Mun predicaba (Desanā) constantemente con voz fuerte. Un día el objetivo era Venerable Tue, otro día era Venerable Jea, alternando así hasta que nos resultaba divertido. Durante el tiempo en que Venerable Jea era un monje joven que venía a practicar con el Gran Ajahn, era una persona con un carácter aventurero y franco, hablando sin rodeos igual que Ajahn Tue. Ambos buscaban una razón para que el Gran Ajahn diera un discurso de Dhamma ardiente e intenso, entregándolo todo, para que el grupo monástico también lo escuchara."

Luang Pu Chob relató: "Una vez, mientras estábamos en Pah Daeng (el abandonado Wat Pah Daeng), en aquel tiempo Venerable Jea no llevaba mucho tiempo practicando con el Gran Ajahn Mun. Sin saber qué había hecho Venerable Jea, el Gran Ajahn no le habló durante muchos días. Él se sentía frustrado, por lo que trajo este asunto para consultarlo conmigo y con Ajahn Tue. Venerable Jea dijo:
'No sé qué mal he hecho; el Padre-Madre Maestro Mun no me habla en absoluto. Estoy muy frustrado. No señala el error, ni me regaña. ¿Podrían los maestros aconsejarme sobre qué debo hacer?'

Ajahn Tue dijo:
"Este asunto no es difícil, 'Jea-Jun' (un nombre corto usado por los discípulos veteranos)."

Le entregó un tronco de madera a Venerable Jea y le dijo:
"Venerable Jea-Jun, toma este tronco y colócalo bloqueando la entrada al salón. Una vez que oscurezca, ve a recogerlo."

Venerable Jea dudó:
"¿Por qué debo tomar la madera y ponerla bloqueando la entrada al salón?"

Ajahn Tue dijo:
"No hace falta que me preguntes tanto. Te dije que lo pusieras, así que ponlo. Te garantizo que hoy Venerable Jea-Jun verá su deseo cumplido de inmediato."

Venerable Jea, por lo tanto, hizo lo que Ajahn Tue le aconsejó.

Por la tarde, después de que el Gran Ajahn Mun se hubo bañado, salió a caminar para supervisar el orden en la práctica de los monjes y novicios dentro del monasterio. Al caminar, vio el tronco de madera bloqueando la entrada al salón, por lo que preguntó al monje que custodiaba el salón: "¿Quién fue la persona que trajo el tronco para bloquear esto aquí?" El monje guardián respondió con respeto: "Kruba Jea lo trajo para ponerlo aquí. Dijo que no dejara que nadie lo recogiera, que vendría él mismo a por él." Después de eso, el Gran Ajahn regresó a su morada.

Al caer la noche, el sonido de los golpes en el bloque de bambú resonó 'toc toc' desde la dirección de la morada del Gran Ajahn Mun. Los monjes y novicios del monasterio sabían que esta era la señal de que él daría un discurso de Dhamma para los discípulos. Todos los monjes y novicios se reunieron en su morada. El Gran Ajahn Mun le preguntó a Venerable Jea:
"Venerable Jea, ¿fuiste tú quien dejó la madera en la entrada del salón, sí o no?"

Venerable Jea admitió:
"Sí, señor."

Después de eso, el Gran Ajahn pronunció un discurso de Dhamma tipo "rayo" (Dhammakathā), arremetiendo feroz e intensamente contra Venerable Jea, haciendo que los monjes y novicios también obtuvieran el Beneficio (Ānisaṃsa) de escuchar ese "Dhamma de rayo" al mismo tiempo. Al terminar el discurso, el Gran Ajahn enseñó:
"De ahora en adelante, Venerable Jea, no vuelvas a hacer algo así. Es una falta de respeto a la Doctrina y la Disciplina (Dhammavinaya)."

Venerable Jea dijo:
"Aceptado con reverencia, señor."

Después de eso, hizo que los monjes y novicios se separaran para volver a su esfuerzo.

Al salir de la morada del Gran Ajahn Mun, Venerable Jea le dijo a Ajahn Tue:
"¡Cielos! Los Medios hábiles (Upāya) de Kruba Ajahn Tue son absolutamente soberbios. El Padre-Madre Maestro ya me ha hablado. Hoy ha dado un discurso de Dhamma que me ha llegado al fondo del corazón. Soltando cada golpe, ¡paf, paf! Estas impurezas (Kilesa), maldición... corrieron con el rabo entre las piernas, desapareciendo por completo en los bosques y montañas."

Luang Pu Chob dijo: "Ajahn Tue y Venerable Jek Jea, estos dos monjes poseen un lenguaje que es una identidad única específica de ellos; es difícil para cualquier monje o novicio imitarlos y que la sociedad del círculo de meditación lo acepte. La identidad es algo unido al individuo; es difícil que alguien la imite perfectamente. Venerable Jek Jea tiene un carácter aventurero como Ajahn Tue, por lo que se llevan bien. Venerable Jea quería que el Gran Ajahn Mun le hablara, por lo que actuó así. En cuanto a la sabiduría que obtiene resultados inmediatos, Ajahn Tue es muy hábil en este tipo de medios hábiles. Cada uno de sus medios es difícil de seguir y realizar para el grupo monástico. Su sabiduría es extraordinaria y poco convencional. No importa quién pregunte qué problema, nunca se queda sin respuesta. Ayudó al Gran Ajahn Mun a someter la Presunción y visión errónea (Mānadiṭṭhi) de monjes y novicios tercos, logrando que muchos de ellos se sometieran plenamente al Dhamma. Es un discípulo del Gran Ajahn Mun a quien los monjes y novicios jóvenes respetan profundamente y a quien temen por su Perfección espiritual (Pāramīdhamma)."

Fuente: El Libro de los Maestros Antepasados, Ajahn Tue Acaladhammo

Más tonto que un perro

Luang Pu Jea Juntho relató una vez: "En una ocasión, Luang Pu Mun me regañó; me regañó de la manera más hiriente; nunca se lo he contado a nadie. Luang Pu Mun caminaba por aquí; un perro me había robado mis cosas y se las había llevado para comer. Cuando apareció, lo perseguí y le lancé cosas, le lancé frutos de terminalia.
Luang Pu Mun preguntó: '¡Vaya! ¿Por qué haces eso, Jea?'
Yo le respondí: '¡Vaya! Es que el maldito perro se comió mis huesos.'
Luang Pu Mun dijo entonces: '¡Ah! Entonces eres más tonto que un perro.'

Dijo eso. ¡Oh! Más tonto que un perro. Lo recuerdo hasta el día de hoy. ¡Cielos! El Maestro nos enseña a ser inteligentes. ¡Vaya! Me regañó tratándome de perro, así directamente. Terco... yo mismo soy muy terco. Él conocía nuestra mente, sabía que somos extremadamente tercos. Nadie más podía domesticarnos; él arremetió así: '¡Vaya! Más tonto que un perro.'

Si una persona recibe un golpe de tal magnitud, cae postrada. Un golpe de nocaut contando hasta diez. Justo ahí es cuando uno sabe que el maestro nos ama. No nos odia. Es igual que los padres que pegan a un hijo porque es excesivamente terco; pegan para instruir. A un hijo criado desde el vientre, ¿por qué lo odiarían? Es porque eres terco y no aprendes. Los maestros son iguales. Nos advierten para que seamos buenos, porque somos perezosos, a veces indolentes. Quieren que seamos buenos, tienen que hablar para que duela. Entonces uno sentirá el dolor y eso resultará en actuar con más bondad.

Viviendo con Venerable Ajahn Mun, recibíamos golpes constantemente de principio a fin. Mi cabeza siempre estaba anticipando recibir sus codazos todo el tiempo (risas). (Nota del Traductor: "Recibir sus codazos" es una expresión figurada. Luang Pu Mun no golpeaba físicamente a sus discípulos; Luang Pu Jea usa esta metáfora para describir el ser frecuentemente regañado por él). A veces no había ningún problema, a veces no estaba involucrado, pero aun así tenía que ser regañado por él a menudo. A veces las lágrimas fluían, pero aguantaba con paciencia.

Como a veces, cuando los monjes venían a estudiar con él, a los monjes que venían, no se atrevía a regañarlos, tal vez por consideración hacia ellos, o por algo más que él sabía pero yo no. Simplemente me usaba a mí como la "escupidera real" (Nota del traductor: modismo tailandés que se refiere a quien recibe todas las culpas y desahogos). Me tomaba a mí y me regañaba hasta hacerme pedazos, regañándome hasta destrozarme por completo. Aquel día en Mae Koy, en ese abandonado Wat Pah Daeng. ¡Cielos! Entré a barrer el camino hacia el baño, barriendo hasta que quedó perfectamente limpio, hasta que no quedaba ningún lugar por barrer. Solo quedaba un agujero profundo; al intentar sacarlo con la escoba, no salía. Él caminó para mirar, miró por allá, miró por acá, es decir, miró por todas partes. Probablemente no había lugar que pudiera criticar. Tras terminar de mirar, caminó hacia mí para buscar pelea. Esto, yo sabía que estaba 'golpeando a la vaca para afectar al rastrillo' (Nota del Traductor: criticar a uno para enseñar a otro). Porque en aquel tiempo había monjes recién llegados, sentados charlando toda la noche. Caminó y me vio, dirigiéndose rápidamente hacia mí. Preguntó en voz alta diciendo:

'¡Eh, Jea! ¡Aquí! ¿Quién se llevó todas las velas de aquí? Y ese lugar junto a la zanja de agua al lado del camino al baño, ¿quién fue? ¿Quién lo barrió?'

Él ya sabía que había 4 monjes recién llegados que habían venido, tomando las velas para encenderlas y sentarse a charlar hasta casi el amanecer. Llegar y charlar continuamente hasta casi el amanecer; sin hacer Desarrollo mental (Bhāvanā), sino diligentes en la charla. Ahora bien, no podía regañar a los demás, tenía que regañarme a mí. 'Aquí vamos de nuevo', pensé para mis adentros. Cuando le informé con respeto diciendo: 'En la zanja, lo he barrido todo, Kruba Ajahn.'

¡Ah... ahora me regañó, regañándome una y otra vez, antes de que pudiera siquiera prepararme para recibirlo! Los gritos pasaron justo por encima de las cabezas de Venerable Kongma (Ajahn Kongma) y por encima de la cabeza de Venerable Lee (Tan Por Lee). 'Habiendo venido aquí, debes hacerlo bien. ¡Si no lo haces bien, entonces no te quedes! ¡Vete! Date prisa y vete. No vengas a quedarte aquí. ¡Si es así, vete! ¡Vete!' Lo dio todo, con voz fuerte. Aquellos monjes estaban sobresaltados y conmocionados, mirándose unos a otros nerviosos, separándose y huyendo en masa. '¡Oh! A Venerable Jea le han dado', y se dispersaron en pánico para huir.

En verdad, estaba golpeando a la vaca para afectar al rastrillo, para que aquellos monjes se dieran cuenta de sus faltas. Aun así, nadie se enteró. Eran tan sumamente toscos y densos. Todavía venían a culparnos y a reírse de nosotros; sin ver sus propias faltas, viendo solo las de los demás. Venerable Ajahn Mun me regañaba así a menudo. Yo también me sentía triste. A veces me sentía herido pensando: '¡Eh! ¿Por qué me regaña así?' Pero al reflexionar con razón, me rendía ante él, porque lo amaba. En cuanto a aquellos monjes recién llegados, seguían sin entender el asunto. Entre todos robaron velas para encenderlas toda la noche, hasta las 3 o 4 de la madrugada, y aún no era suficiente; todavía iban juntos diciendo: '¡Oho! ¡Oho!', criticándome solo a mí, sin saber mirar hacia su interior para aplicárselo a sí mismos.

Así es, Venerable Ajahn Mun no podía golpear a otros, así que tenía que golpear a su discípulo, enseñando a su discípulo a no ser así, a no comportarse como aquellos monjes. Aquellos monjes eran un caso serio. Se esforzaron por venir a verlo. Él les enseñó, pero ellos no sabían que él estaba enseñando. No sabían cómo pensar. No sabían qué tipo de Dhamma venían a buscar. Es así; no podía golpear a otros, así que tenía que golpear a su discípulo, es decir, golpearme a mí en su lugar. Tenía que anticipar constantemente recibir sus codazos con mi cabeza de manera regular."

Fuente: El Libro de los Maestros Antepasados, Luang Pu Jea Juntho

Poniendo a prueba a Luang Pu Mun

Venerable Ajahn Mun Bhūridattamahāthera fue un Gran Anciano (Mahāthera) a quien los círculos de monjes de meditación ascética (Dhutaṅgakammaṭṭhāna) aceptaban mutuamente como poseedor del más alto Nivel de desarrollo espiritual (Phūmicittaphūmidhamma), siendo un Ser Liberado (Arahant) de la categoría que posee Conocimiento Analítico (Paṭisambhidāñāṇa) y los Seis conocimientos superiores (Cha-abhiññā), teniendo el Conocimiento de las mentes de otros (Paracittavijjā) y conociendo el Estado mental (Cittavāra) con gran rapidez. Cuando los monjes discípulos iban a presentar sus respetos y a conocerlo por primera vez, algunos creían firmemente que era un Arahant, pero otros eran escépticos y albergaban pensamientos irrespetuosos o de menosprecio (Pamāda) en sus mentes. Respecto a este asunto, los monjes discípulos que una vez vivieron y practicaron el Dhamma con Venerable Ajahn Mun relataron sus pensamientos internos, transmitidos continuamente, sirviendo como un medio hábil para que hubiera moderación de cuerpo, palabra y mente al ir al encuentro de un maestro. En el momento en que Luang Pu Phrom vio a Luang Pu Mun por primera vez, pensó con menosprecio en su mente, diciendo:
"Un monje pequeño como este, ¿es él? De quien la gente rumorea que es tan excepcionalmente capaz. Mirándolo, no parece probable que sea capaz de nada en absoluto."

Simplemente lo pensó solo en su mente. Cuando surgió la oportunidad, fue a presentar sus respetos. A la primera palabra que pronunció Luang Pu Mun, Luang Pu Phrom se sobresaltó por completo, porque habló en el sentido de:
"Juzgar apresuradamente la capacidad de una persona mirando simplemente el cuerpo físico no es posible. Eso sería establecer la Atención Plena (Sati) en el descuido."

Este mismo discurso de Luang Pu Mun causó que surgiera el asombro, dando nacimiento a una Fe (Saddhā) inmensamente fuerte de que uno debe rendir reverencia y respeto. Solo lo estaba pensando en su mente, y aun así él ya era capaz de adivinar su pensamiento correctamente. Luang Pu Phrom, por lo tanto, sosegó su corazón, ofreciendo humildemente su cuerpo y mente como discípulo desde aquel momento.

El caso de Venerable Ajahn Juan Kulajeṭṭho fue el mismo. Cuando se quedó a pasar el retiro de las lluvias junto con Venerable Ajahn Mun, aún era un monje joven y un "monje mundano" (Nota del traductor: Un 'monje mundano' se refiere a un monje que aún no ha alcanzado ninguna etapa de iluminación. A pesar de su ordenación, su mente todavía posee las mismas impurezas y dudas que una persona común)". Por lo tanto, pensó en un medio hábil para poner a prueba a Venerable Ajahn Mun con respeto una y otra vez, diciendo:
"Venerable Ajahn Mun, ¿es verdaderamente un Arahant o no? ¿Conoce verdaderamente el estado mental o no?"

Al final, se rindió completamente ante el nivel de desarrollo espiritual de Venerable Ajahn Mun de manera inequívoca, como en la historia que los maestros relatan transmitida continuamente, de la siguiente manera. Cuando Venerable Ajahn Juan fue recién a quedarse con Venerable Ajahn Mun en Wat Pah Ban Nong Phue, pensó en poner a prueba a su maestro diciendo:
"Eso que rumorean diciendo 'Nuestro Ajahn es un Arahant', si es verdad o no, no podemos saberlo. Si es verdaderamente un Arahant, que esta noche aparezca también un Milagro (Pāṭihāriya) para ser visto."
En esa misma noche, una vez que se sentó en Concentración (Samādhi) haciendo desarrollo mental, apareció un Signo mental (Nimitta), viendo a Venerable Ajahn Mun haciendo meditación caminando (Caṅkama) en el aire y mostrando milagros, volando de arriba abajo todo el tiempo. Y al dormir, todavía soñó viéndolo hacer meditación caminando en el aire de manera similar. Por lo tanto, aceptó creer, al tiempo que levantaba sus manos para rendirle honores.

Cuando Venerable Ajahn Juan estaba en el monasterio, escuchó a sus compañeros monjes discípulos relatar que Venerable Ajahn Mun conocía el estado mental. Cualquier cosa incorrecta que los discípulos pensaran, él predicaría para advertirles de inmediato. Venerable Ajahn Juan quiso pensar en ponerlo a prueba de nuevo. Una noche, se le ocurrió pensar de nuevo diciendo:
"¡Eh! Eso que dicen, que Venerable Ajahn Mun conoce el estado mental de cada discípulo, ¿será verdad me pregunto? Deberíamos probarlo y ver. Si Venerable Ajahn Mun conoce verdaderamente nuestro estado mental, que Venerable Ajahn Mun venga a buscarnos a la morada del monje esta noche."
Una vez habiéndolo pensado por un breve momento, escuchó el sonido de un bastón golpeando cada vez más cerca, y el bastón golpeó con un fuerte estruendo contra la pared de su morada, junto con la voz de Venerable Ajahn Mun gritando fuertemente: "Venerable Juan, ¿por qué vas pensando así? Ese no es el camino hacia la liberación del sufrimiento. Me estás molestando aquí."

Aquella noche, aunque estaba temblando de miedo a Venerable Ajahn Mun, todavía pensó en ponerlo a prueba otra vez. Una noche posterior, surgió de nuevo un pensamiento diciendo:
"Si Venerable Ajahn Mun conoce nuestro estado mental, cuando hagamos la Recogida de limosnas (Piṇḍapāta) y obtengamos comida, que nos espere todos y cada uno de los días. Que no coma todavía hasta que nosotros echemos comida en su Cuenco de limosnas (Patta) primero."

Ordinariamente, cuando los monjes discípulos regresan de la recogida de limosnas, seleccionan buena comida para echarla en el cuenco del maestro. Aquella mañana, Venerable Ajahn Juan intentó ganar tiempo. Para cuando llevó la comida para ponerla en su cuenco, era algo más tarde de lo habitual. Esperando hasta que todo el grupo de amigos hubo terminado de poner comida en el cuenco, entonces él echó comida en el cuenco; Venerable Ajahn Mun comenzó entonces a comer. La situación fue así durante varios días, porque Venerable Ajahn Mun conocía el estado mental del discípulo que pensaba ponerlo a prueba, efectivamente. Él también tendía a tener una razón para ser lento también. Venerable Ajahn Juan comenzó a envalentonarse, tendiendo a entretenerse todos los días, hasta que una mañana Venerable Ajahn Mun vio que el discípulo ya lo había puesto a prueba demasiado. Por lo tanto, habló, como quien conoce el estado mental del discípulo que pensaba ponerlo a prueba, diciendo:
"Venerable Juan, no vuelvas a hacer eso. Me molesta que me hagas esperar todos y cada uno de los días. Ahora, ya no voy a esperar más."

Los maestros han relatado compasivamente esta historia diciendo que Venerable Ajahn Juan era un buen monje que poseía virtud y tenía mucha sabiduría. Por lo tanto, tuvo medios hábiles para poner a prueba a Luang Pu Mun. Sus acciones no fueron un asunto de desafío ni de pensar en pisotear a Luang Pu Mun de ninguna manera. Sino que lo hizo con veneración respetuosa, con la esperanza de que Luang Pu Mun lo entrenara e instruyera compasivamente.

Fuente: El Libro de los Maestros Antepasados, Luang Pu Phrom Jirapuñño

Luang Por Chah quería escuchar el Dhamma de Luang Pu Mun

Ajahn Thongrat Kantasīlo fue otro monje discípulo veterano de Luang Pu Mun. Cuando los monjes en el monasterio deseaban escuchar el Dhamma de Luang Pu Mun, él se ofreció voluntario para el grupo monástico, por lo cual tenía un medio hábil para escuchar el Dhamma de formas extrañas, del tipo que nadie se atrevería a hacer.

Luang Por Uan relató que Kruba Ajahn Thongrat no solo recibió el deber de supervisar y cuidar a los monjes y novicios que practicaban juntos en el monasterio de Luang Pu Sao y Luang Pu Mun durante el período de tener la oportunidad de quedarse y practicar junto con ambos Maestros solamente. Sino que hacer todo era también para controlar o recordar la atención plena de los monjes y novicios que estaban siendo descuidados hacia la doctrina y la disciplina, cuya consecuencia sería el empañamiento de los propios monjes y novicios. Hubo ocasiones frecuentes en que los monjes y novicios que entraban a estudiar y practicar el Dhamma con ambos maestros, cada monje, cada venerable, tenía el deseo de recibir el sabor del Dhamma para que sirviera de guía para la práctica. Pero él atormentaba a aquellos monjes y novicios al no entrenarlos, al no predicar, hasta que los monjes y novicios no podían soportarlo, por lo que iban a informar respetuosamente al anciano Kruba Ajahn Thongrat.

Una vez, Luang Por Chah fue a contar su deseo al anciano Kruba Ajahn de escuchar, diciendo qué se podía hacer para finalmente llegar a oír el Dhamma de Luang Pu Mun. Kruba Ajahn Thongrat dijo entonces:
"¿De verdad quieres escucharlo?" Al ver al anciano Kruba Ajahn hablar así, los monjes y novicios vieron un canal por el que conseguirían escuchar un sermón, uniendo sus manos y añadiendo además:
"Hemos practicado con Luang Pu Mun ya por muchísimo tiempo, y todavía no lo hemos oído predicar, señor."
"No es difícil. Más tarde, al atardecer, lo oirán predicar", prometió Kruba Ajahn Thongrat.
Después de eso, cuando llegó el momento de salir a recibir limosnas, y coincidentemente, ese día hubo laicos poniendo pepinos en los cuencos de limosnas. Cuando surgió la oportunidad, el anciano Kruba Ajahn Thongrat, que caminaba detrás de Luang Pu Mun, caminó y metió la mano en el cuenco de limosnas para sacar un pepino, y lo mordió y masticó como si nada. Cuando Luang Pu Mun se volvió para mirar, él cerró la boca. Cuando se volvió de nuevo, continuó masticando. El resultado fue que por la tarde hubo bastante lío, porque Luang Pu Mun predicó para que los monjes y novicios escucharan, cumpliendo su deseo.

Hubo otra ocasión relatada y transmitida en que también hubo una causa de monjes y novicios queriendo escuchar un sermón de la misma manera, pero con un grupo diferente y en un momento diferente. El anciano Kruba Ajahn Thongrat también mostró bondad hacia los monjes y novicios que querían escuchar el sermón de Luang Pu Mun. A saber, durante el día, el anciano Kruba Ajahn fue a hacer boxeo de sombra y a lanzar puñetazos al aire bajo el piso elevado de la morada de Luang Pu Mun. Hasta estar seguro de que Luang Pu Mun oyó que había monjes y novicios boxeando bajo su morada. Al llegar el atardecer, dio resultados como se esperaba, cuando Luang Pu Mun predicó para que los monjes y novicios escucharan plena y completamente. Haciendo que los monjes y novicios vieran la importancia, elogiando al anciano Kruba Ajahn Thongrat como poseedor de un valor supremo, porque nadie se atrevería a hacer las cosas mencionadas. Y especialmente con un Padre-Madre Maestro, los monjes y novicios absolutamente no se atreverían en absoluto, porque tenían un gran respeto y temor hacia el maestro.

Fuente: El Libro de los Maestros Antepasados, Ajahn Thongrat Kantasīlo