Nota del Traductor
Soy simplemente un practicante cuyo único deseo es preservar las enseñanzas de los nobles monjes de Tailandia. He optado por una traducción literal para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido completo de cada frase, tal como lo hacen los lectores tailandeses, sin resumir ni añadir interpretaciones personales. Independientemente de si las doctrinas aquí contenidas son "correctas" o "incorrectas" a su juicio, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error en el que la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría sumamente agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más exacto posible. Gracias.
Esta es una traducción literal no oficial, real-izada para la libre distribución y con fines de estudio del Dhamma. Fue creada estrictamente como una ofrenda de Dhamma (Dhamma-dana) sin fines de lucro. Su propósito es preservar el estilo oral, directo y natural de la plática de Dhamma original en tailandés de Ajahn Chah. No es una publicación oficial de Wat Nong Pah Pong.
Una versión en inglés de este artículo está disponible aquí: INGLÉS
Todos estamos sufriendo, pero 'no nos damos cuenta.'
Solo con escuchar un sonido que nos gusta, o que no nos gusta, es 'sufrimiento.'
Solo con ver algo que nos gusta, o que no nos gusta, es 'sufrimiento.'
¿Por qué lo que nos gusta es sufrimiento?
Porque lo que nos gusta también está bajo la Ley de las Tres Características: debe cesar por naturaleza. Si nos aferramos a lo que nos gusta, cuando eso cesa, nosotros 'sufrimos.'
¿Y por qué no nos damos cuenta?
Porque hemos estado acostumbrados a 'aferrarnos' desde que nacimos, hasta que se ha fundido con nosotros, hasta que aferrarse se vuelve algo normal. Pero una vez que vemos que estas cosas son sufrimiento, solo veremos lo que impacta al corazón, y luego cesará naturalmente.
Bienvenido a The Abandoned Forest Temple...
Un espacio sereno donde las enseñanzas inmortales de los maestros de la Tradición del Bosque de Tailandia se comparten con el mundo en inglés y español.
En Wat Nong Pah Pong, Ubon Ratchathani, el 7 de julio de 1978, Ajahn Chah ofreció las siguientes historias y pautas prácticas como una luz guía para que todos aprendan lo que verdaderamente significan 'ser el sufrimiento' y 'conocer el sufrimiento'.
Por favor, acompáñennos a escuchar el Dhamma.
Capítulo 1: La naturaleza del sufrimiento
Dhamma, por eso escuchamos el Dhamma juntos. Escuchar el Dhamma para ganar agudeza y luego felicidad. Y después considerar para conocer esa felicidad, sabiendo cómo usar esa felicidad para crear beneficio. Lo hacemos para Soltar (Vossagga). Es decir, solo tomar trae Sufrimiento (Dukkha). No hay Sabiduría (Paññā). ¿Ves? ¿Ves a la persona pobre? Ser pobre es sufrimiento. Es sufrimiento al modo de una persona pobre. ¿Ves a la persona rica sufrir? Mira a la persona rica, también sufre. Es sufrimiento al modo de una persona rica. ¿Ves al niño sufrir? Mira... es sufrimiento al modo de un niño. ¿Ves a los padres del niño sufrir? Sufrimiento... es sufrimiento al modo de los padres del niño. ¿Dónde está, qué es, cómo es? Es un asunto de este tipo. Por eso el Buda nos mostró cómo vivir el Dhamma, cómo practicar el Dhamma, para que dejemos el sufrimiento, para dejar este Ciclo de Renacimiento (Saṃsāra)... este ciclo de renacimiento. No es que las cosas nos aten. Nosotros vamos y las atamos a ellas. Hmm… a veces... "No puedo escapar del sufrimiento". Puedes, pero no lo hacemos. Pero si no lo hacemos, uno tiene que venir a considerarlo. Uno debe estudiar el Dhamma. Ah.. uno debe conocer el Dhamma.
Todo debe tener un lugar de nacimiento. Cuando tiene un lugar de nacimiento, debe tener una Cesación (Nirodha). Hmm... debe tener un lugar de nacimiento. Todo tiene una tierra de nacimiento. Intenta observarlo, todos los Dhammas surgen debido a una Causa Raíz (Hetu). Siempre que sufres, ¿sabes por qué sufres? ¿Acaso surge flotando de la nada? Cuando eres feliz, ¿sabes de qué surge? Aquello que ha surgido. Hmm... antes del sufrimiento, será difícil. No es otra cosa. El Pasado (Atīta) también está ahí. Lo que estamos sentados haciendo... pensando. Esa persona nos desprecia. Esa persona chismea sobre nosotros. Esa persona tiene envidia de nosotros. Las lágrimas brotan gradualmente... salen. Ni siquiera se puede contar con un hermano mayor, ni con un hermano menor. Al pensar en ello, uno se siente dolido y las lágrimas brotan... salen. Incluso cuando te castiga hasta el punto de que fluyen las lágrimas, uno todavía no sabe de dónde surge. A veces nos sentamos solos o caminamos solos. Aquí.. pensando en Objetos Mentales (Ārammaṇa) que nos agradan de diversas formas. A veces uno sonríe así. ¿Qué es eso, de dónde surge? Uno no sabe, sonríe por sí solo. Aquí está. ¿Sonríe por sí solo? Ese Dhamma surge debido a una causa raíz ya. Hmm... es, es una tierra de nacimiento. Surge de todas las causas raíz. Por lo tanto, no es que surja flotando. No surge simplemente sin sentido.
Por lo tanto, el Buda nos urge repetidamente a entrar y ver justo ahí. Justo ahí... no surge simplemente flotando. De todas las cosas en este mundo, no habrá nada que aparezca para hacer que todos los humanos sufran.. tengan dificultades. Pero no las conocemos. Como esa piedra que está ahí sentada. Todavía no pesa. Si pasamos caminando de un lado a otro, no pesa. Te involucras con ella, pensando “la quiero”, la levantas, ¡y pesa de inmediato! ¿Ves? Así es como es.
Todos los objetos mentales son iguales también. Siendo así, si conocemos su historia, no, no hay sufrimiento. Si la causa raíz no está ahí, la causa raíz que generaría sufrimiento no está ahí. Hmm... ahí... no está ahí así. Este asunto del sufrimiento es el asunto más importante. Incluso si uno es pobre, sufre. Incluso si uno es rico, sufre. Siendo niño, sufre. Envejeciendo, sufre. Si una persona no conoce el sufrimiento, el Buda enseñó a conocer el sufrimiento, conocer la causa raíz del surgimiento del sufrimiento, conocer la cesación del sufrimiento, conocer el Sendero de Práctica (Paṭipadā) que lleva a la cesación del sufrimiento. Pero nosotros... todos conocemos el sufrimiento, pero no llegamos a él. No llegamos al sufrimiento. Lo sabemos todo, pero todavía no llegamos a ello. Hmm… Si realmente llegamos al sufrimiento, entonces… no quedará nada que sea sufrimiento.
Es lo mismo. Pero uno debe entender ese Dhamma. ¿Qué es el Dhamma? ¿Qué es el Dhamma? Hablando francamente, cualquier cosa que no sea Dhamma no existe. Solo existe el Dhamma, por eso se llama Dhamma. Es el lenguaje del Dhamma. Todos nosotros aquí somos Dhamma. La Mente (Citta) es Dhamma. El Cuerpo (Kāya) es Dhamma. El cuerpo y el Habla (Vācā) son enteramente Dhamma. Toda la multitud de seres humanos aquí, reuniéndose como un grupo, como un colectivo, en comodidad y conveniencia, esa bondad es como un solo árbol. Ese árbol tiene una base, tiene un tronco, y tiene ramas y follaje. A eso se le llama un árbol. Tener solo la base sin el tronco es imposible. Tener el tronco y las ramas sin la base es imposible. Integrado como un árbol, significa tener base, tronco y ramas. Ese árbol entero, aunque tiene esas tres cosas, todo se une aquí en la base... como el cimiento principal. Las ramas están bien, las hojas están bien, pero dependen de la base para existir. Aquí... dependiendo de la base para existir.
Los seres humanos somos iguales. Hay cuerpo, hay habla. Pero depende de la mente, que realiza el trabajo a través de cada comportamiento. Esa es la mente. A la gente le gusta venir a quejarse del sufrimiento. ¡Ah... la mente está sufriendo! Desde que estoy aquí en Wat Nong Pah Pong, he contado cientos de casos que vienen a postrarse ante el Luang Por: "Mi corazón está sufriendo". Cuando hay felicidad, es felicidad en el corazón. Cuando hay sufrimiento, es sufrimiento en el corazón. Uno no sabe qué es qué ni cómo es. En la verdad real, no debería haber sufrimiento. Porque el Buda enseñó: no sufras, no sufras. El sufrimiento no es cómodo. Es decir, ¡no vayas a hacer eso! Hacer eso es sufrimiento. Hmm... y nosotros todavía queremos, queremos ir a hacer exactamente eso. Hmm... así que se sufre.
Escuchar el Dhamma, comportarse en el Dhamma o practicar el Dhamma es para liberarse del sufrimiento. Como nosotros, todos los que hemos venido a hacer Mérito (Puñña) hoy, es lo mismo. Es para aliviar el sufrimiento. Porque solo el sufrimiento es lo importante. Surge de su causa raíz, que son todas las Impurezas Mentales (Kilesa). Algunos ven que el sufrimiento es un residente permanente en la mente, que ha estado aquí por mucho tiempo. Alguien... hoy un laico también preguntó. Así que respondí: Laico... esto no yace dormido aquí dentro. Acaba de surgir ahora mismo. Pero un objeto que nos disgusta—eso es sufrimiento ahora mismo. Es como un limón. Ese limón que está allá, si lo dejas ahí, ¿está agrio? Hmph... aquí hay tamarindo húmedo, si lo dejas allá, ¿está agrio? No está agrio. ¡Solo tráelo a tocar la lengua! ¡Se vuelve agrio ahora mismo! ... ¿Ves? Ese es el Dhamma presente para ti. ¡La acidez no está durmiendo dentro del tamarindo, sabes! Uno no conoce el asunto. Aquello que no se conoce, surge cuando se conoce ahora mismo. Al traerlo a tocar nuestra lengua, entonces... se vuelve agrio ahora mismo. ¡¡¡Surge ahora mismo!!! La acidez no está en ningún otro lugar. Está en el contacto. Entonces surge un desagrado. La impureza mental surge ahora mismo. La impureza no viene a yacer dormida en nuestra mente tampoco. Surge ahora mismo. Por lo tanto, los Fenómenos Presentes (Paccuppannadhamma), este asunto del presente, es algo profundamente importante. Es algo importante.
Dhamma... que practiquemos el Dhamma, que vengamos a practicar la Generosidad (Dāna), a hacer méritos hoy, es para nutrir el Budismo (Buddhasāsana). Pero uno debe conocer el Budismo. Si nutrimos el Budismo solo para obtener mérito, a veces no llegaremos al Budismo. Hmm... tomando solo el mérito, nos invitamos unos a otros diciendo: vamos a crear mérito y Estados Virtuosos (Kusala). ¡Debemos desgarrarlo! ¡Separarlo! ¿Cómo es el mérito? ¿Cómo es un estado virtuoso? El mérito, en el sentido de hacerlo solo por obtener mérito, se llama estar desprovisto de sabiduría. Cuando una persona carece de sabiduría, no puede hacer nada con éxito. No se libera del sufrimiento. Hmm... así es, no se libera del sufrimiento. Lo llaman mérito y estados virtuosos. El mérito es buscar cosas para acumularlas, cargarlas y cargarlas. Si es pesado y uno no sabe cómo descartarlo, nos aplastará hasta la muerte. Hmm... si hay sabiduría, uno lo descarta cuando es pesado. De esa manera, se vuelve ligero. Esto se llama un estado virtuoso. Una cosa se llama mérito. Combinados, se llaman mérito y estados virtuosos.
Hacer mérito y estados virtuosos de esta manera se llama nutrir el Budismo de nuestro Buda Plenamente Iluminado que nos lo otorgó. Aquello que se llama el Buda, ¿quién es el Buda? Sobre esto, a veces también estamos confundidos. No sabemos quién es el Buda. Su significado es: Aquel que enseña a las masas a comportarse correctamente a través del cuerpo, el habla y la mente, lo cual se llama Budismo, tiene el nombre de Buda. ¿Dónde está el Buda? Mira, miremos. "'El Venerable'..." pero no sabemos quién es este "Venerable". Todos aquí son llamados "venerables". ¡No son solo las personas de aquí, es "Lo Venerable"! Aquel que enseña a las masas a comportarse correctamente a través del cuerpo, el habla y la mente, lo cual se llama Budismo, tiene el nombre de Buda. ¿Ves? ¿Ves al Buda?
Capítulo 2: Comprender el "yo"
Como nosotros viendo el Yo (Attā), por ejemplo. Nuestro yo, sentado aquí mismo, por ejemplo. Pensamos que ya hemos visto nuestro yo... ¿verdad? Lo que se llama ver nuestro yo es ver esto: esta es mi pierna, este es mi brazo, este es mi amigo, lo vemos. Llaman a ver así "ver el yo". La verdad real de lo que se llama ver el yo no es así. Según el Dhamma, "ver el yo" significa ver que este "yo" no es realmente un yo. Ver el yo de esa manera —este es nuestro brazo, esta es nuestra pierna, este es nuestro cuerpo, todo es nuestro aquí— el Buda no aceptó esto como ver el yo. Ver el yo es tener la Consciencia que ve desde el Conocimiento Intuitivo (Ñāṇa) dentro de la propia mente de uno, sabiendo que todas estas cosas no son el yo. Él llama a esto una persona que ve el yo. Verlo y no cargarlo. Ver una serpiente y no atrapar la serpiente. Ver una serpiente y huir de la serpiente. El veneno de la serpiente no nos seguirá. Eso se llama una persona que conoce a la serpiente. Correcto... esa persona viendo el yo, esa persona, esta persona... esta persona no es una persona que ve el yo. ¡Porque el yo mismo no existe! ¿Qué usarás para verlo? No hay yo. Aquí, el Buda enseñó a no tener un yo. Esto es extremadamente difícil de captar. Es difícil de captar. Esta Visión (Diṭṭhi) está invertida así. Es difícil de captar. Es difícil de ver también.
Por ejemplo, un hombre loco. Un hombre loco y un Realizado (Arahant) no pueden distinguirse entre sí; son exactamente iguales. Porque es lo más alto y lo más bajo. Correcto, lo más alto y lo más bajo, sí. Puede que sea lo más bajo—déjalo ser. Está en el extremo final. ¿Ves? Es alto, es cierto, pero es alto en el extremo más alto de lo alto. Traes a estos dos juntos y simplemente no puedes distinguirlos. Aquí, como un loco y un Realizado, sus características externas son exactamente iguales, pero sus virtudes internas son completamente diferentes. Todos los Seres Nobles (Ariyapuggala) han llegado al final. Viendo todos los objetos mentales, simplemente sonríen en sus mentes. Sonriendo en nuestra mente. Un loco, cuando es insultado por otros, también sonríe. Sonriendo sin conocer el asunto. El Realizado sonríe conociendo el asunto verdaderamente. Son cosas completamente diferentes. Es precisamente que lo más alto y lo más bajo se fusionan. Por eso, en algunos lugares, incluso hoy, todavía se ve: gente que va y se postra ante cualquier cosa que sea loca y sin sentido. Ha sido así desde los tiempos del Buda hace mucho tiempo. Ha sido así.
Por lo tanto... es porque no conocemos el verdadero Dhamma. Por lo tanto... nuestro Buda hizo que se enseñara a conocer el Dhamma. Como llegar a conocer verdaderamente cada tipo de fruta. Cómo es un zapote, cómo es un mangostán, cómo es un longan. Cómo es cualquier cosa, para que lo sepamos. Conociendo las frutas. Conociéndolas todas. Cuando las conocemos, traemos todas esas frutas para mezclarlas en la mismísima canasta. Hmm, eso es todo. Hmm, deja que se mezclen todas. No importa qué, que así sea. No lo olvidamos. No estamos engañados, no lo olvidamos. Porque lo recordamos con certeza. Si alguien señala que un langsat es un longan, lo sabemos, pero es demasiado. La gente lo dice así, pero permanecemos indiferentes. Lo sabemos. Pero si un longan es llamado mangostán, o un longan es llamado langsat, lo sabemos. Pero no objetamos. No objetamos. Esto se compara con la Realidad Convencional (Sammuti) de ahora. Se hablan unos a otros así.
Las enseñanzas del mundo, al llegar a la mente del Buda, son todas cosas falsas. Son todas cosas falsas. Las enseñanzas del Ser Noble, al entrar en la mente de una Persona común (Puthujjana), también son cosas falsas. Por lo tanto, están locos de diferentes maneras. Es difícil hablar de ello también, aquí. Estas enseñanzas de él no encajan del todo bien. No encajan bien. Así que para nosotros, como hijos e hijas, los descendientes del Buda... es difícil seguir contemplando esto. Es extremadamente difícil. Como nosotros viniendo a hacer mérito así, queriendo obtener mérito. Ah... "Hice mérito, pero todavía tengo fiebre, tengo una enfermedad, no para. No estoy a gusto. Las enfermedades son continuas. Sigo yendo a hacer mérito constantemente". No es que vengas a arreglar el mérito justo aquí. No es, no es que hará que no haya dolor o malestar. Son cosas completamente diferentes. Hmm... "Debería hacer mérito por nuestra casa aquí, para convertir a este gato en un perro, para convertir al perro en gato de alguna manera". Son cosas completamente diferentes. Hmm... son cosas completamente diferentes. Este cuerpo es una cosa. El Buda dijo que simplemente sigue así. Hmm... sigue según su propia naturaleza. No es que hagamos mérito para que deje de doler, de tener fiebre, para que deje de hacer varias cosas. Son asuntos enteramente diferentes. Porque es exactamente así, el Buda no confió en ello. Hizo que pasáramos... que escapáramos de ello de esta manera.
Todavía lamentamos dejarlo justo ahí. Hay lamento. Hay lamento, por eso uno todavía no puede irse, simplemente así. Este es un asunto de este tipo. Sea lo que sea, que así sea. Solo comprende para qué se hace este acto de mérito y generosidad ahora mismo. Se hace para que no haya sufrimiento. No hay sufrimiento. Se hace para que no tenga sufrimiento. Para hacerlo ligero. Para aliviar el sufrimiento. Para hacerlo desaparecer gradualmente para aliviar el sufrimiento. Si se hace mérito para aliviar el sufrimiento, uno debe hacer mérito junto con la creación de estados virtuosos. Si uno no toma los estados virtuosos, no hay sabiduría. El mérito solo es como la carne y el pescado frescos; si se dejan fuera, solo se pudren. Dependiendo de la sal para preservarlos, esa carne o pescado duran mucho tiempo. O poniéndolos en el refrigerador. Es así. Esta sabiduría... él dejó la enseñanza: 'Natthi paññāsamā ābhā' — No existe luz igual a la sabiduría. 'Natthi taṇhāsamā nadī' — No existe río igual al Anhelo (Taṇhā). Estas palabras se equilibran completamente entre sí. Se equilibran al cien por cien aquí mismo. Es verdaderamente así. Este querer no tiene fin. Sin fin. Hmm... el anhelo es querer.
Capítulo 3 : El Arte de Soltar en la Vida Diaria
Por lo tanto, el Buda dijo: al hacer, simplemente hazlo, pero no dejes que se convierta en anhelo. Al comer, simplemente come, pero no dejes que se convierta en anhelo. Al mirar, simplemente mira, pero no dejes que se convierta en anhelo. Al vivir en este mundo, simplemente vive, deja que uno conozca el mundo, pero no dejes que se convierta en anhelo. Es decir, hazlo soltándolo. Simplemente se queda ahí mismo. Piensa siempre que tenemos una cuchara. ¿Para qué tomamos la cuchara? La tomamos para servir el curry, sorbiéndolo. Pero no nos comemos la cuchara, ¿ves? Pondremos la cuchara en nuestra boca, pero no nos comemos la cuchara. Comemos el curry... Después de comer, guardamos esa cuchara de nuevo. Hmm... si alguien viene y pregunta: "¿Por qué guardas la cuchara?", "La guardo para sorber el curry". "No... tú te comes la cuchara, aquí". Vendrán a criticarnos. Si critican, déjalos. Pero en la verdad real, sabemos que la cuchara ¡no es algo que se coma! Así... nos conocemos a nosotros mismos así. No importa cuánto digan que tomamos la cuchara para sorber el curry, no importa cuánto no nos comamos la cuchara, permanecemos indiferentes... cómodos. Esto es lo que se dice, que sabemos con claridad. Aquí, sabemos al soltar. Solo piensa en usar nuestra cuchara continuamente. O nuestro cazo de agua aquí. La jarra de agua es una cosa. El agua es otra cosa. El cazo de agua es otra cosa. Tres cosas. La cuarta es nuestro propio cuerpo. Necesitamos beber agua. Para beber agua, debemos tomar el cazo para recogerla. Pero no es que vayamos a comernos el cazo. Pero seguimos guardando ese cazo, a través del soltar que dice que este cazo no podemos comerlo. Lo que beberemos es el agua. Luego lo guardamos. Otra persona viene y nos critica de nuevo diciendo: "Guardas este cazo aquí, pero no lo consumes". Así... nosotros simplemente permanecemos cómodos a nuestra manera, porque no somos así.
Por lo tanto, el Buda confió en sí mismo. Confió en sí mismo. La palabra "sí mismo" significa no un yo, exactamente. Si uno confía verdaderamente en este yo, pronto colapsará. En unos pocos años más, colapsará. No confíes en este yo. Este es un asunto de realidades convencionales superpuestas unas sobre otras. Realidades convencionales sobre realidades convencionales. Así que uno debe hablar según el lenguaje de la realidad convencional. A la gente de aquí, dijo él, se le llama un yo. Hmm... un yo. Solo para que sea un lenguaje. En la verdad real, todas estas cosas, el Buda enseñó que si uno llega a conocer el Dhamma hasta su final completo, no hay nada que sea una causa raíz para que surja el sufrimiento. Sea lo que sea, son cosas distintas, aún no conectadas. Pero nosotros las agarramos y las conectamos. Vamos y nos enredamos con ellas. Hmm... vamos y nos enredamos con ellas.
En la verdad real, todas las cosas no están enredadas. Como esa piedra, esa piedra se deja justo ahí. No se mete con nosotros. Se meterá con nosotros solo cuando queramos agarrar esa piedra. Correcto... esa piedra en sí misma no tiene nada. Solo existe naturalmente de esa manera. ¡¡Aquí!! Cuando surge el pensamiento de querer esa piedra y vas a recogerla, ¡es pesada! ¡Mira ahora! Se vuelve pesada. Es pesada ahora mismo. Pesada... porque la recogiste hoy. Antes de esto, ¿era pesada? No había pesadez. Ninguna. No había surgido todavía. La pesadez no surgió. Solo se quedó así. Se vuelve pesada justo donde la deseas, yendo a enredarte con ella. Entonces ella se enreda con nosotros aquí. No es que ella se enrede con nosotros aquí. La verdad real es que es enteramente unilateral. Es enteramente unilateral.
Como cuando usamos una taza y se rompe. Sentimos lamento. ¿Quién tiene la culpa? ...¡Hmph! ¿Quién sufre? ¿Sufre la taza o sufrimos nosotros? No tiene nada que ver con nosotros, ¿ves? La taza simplemente se rompe. Si no se rompe, simplemente se queda aquí. No debería ser una causa de sufrimiento de esa manera. Son cosas completamente diferentes. Pero es "nuestra" taza. Se rompe, sufrimos... ¿Por qué es esto? Se ve claramente así. Él lo separó de esta manera, nuestro Buda lo hizo. Si vemos que simplemente existe así, no nos enredamos con ella. No tiene nada que ver con nosotros. Simplemente termina el asunto justo ahí.
Por lo tanto, tienes platos, tienes muchos platos, tienes muchas tazas. Estando en la casa, uno debe considerarlo así. Pero aun así, diles a tus hijos. Diles que tengan cuidado. Haz que los limpien bien. Haz que los guarden bien, por miedo a que se rompan. Hmm... al enseñar a los niños, uno debe enseñar así. No vayas a enseñar diciendo: "Déjalo, hijo mío. Si se rompe, déjalo. No es nuestro". No tendrás tazas para poner el curry. Se habrán acabado todas. Aquí, en el asunto de enseñar a la gente, uno debe enseñar así. Es un asunto diferente. Es necesario enseñar así. Hmm... aquí, uno debe enseñar así. Y decir: "Ten cuidado, hijo mío. Guárdalo bien, que se va a romper aquí". Regañándolos constantemente. Pero hablamos de una manera, mientras nuestra mente es de otra. Si realmente se rompe, entonces eso es todo. Y entonces no hay necesidad de regañarlos. Solo haz que sigan guardando las cosas continuamente, haz que tengan cuidado. De lo contrario, no habrá dinero para comprar, para comprar cosas que usar. Se habrán acabado todas así. Es decir, decirle a la gente que practique, apuntando al Dhamma y apuntando a la disciplina así. ¡Si uno va y enseña altos Dhammas destinados a adultos, no quedarán tazas! ¡¡Se habrán acabado todas en la casa!! ¡¡Todas rotas!! Nadie las lavará. Aquí... es un asunto de este tipo.
Por lo tanto, el Buda escucharía el Dhamma y entendería. Una persona que conoce el Dhamma no es una persona perezosa. Debe ser una persona lista. Debe ser una persona energética, una persona energética y perseverante. Pero energética al hablar, energética al actuar. Actuando al soltar. Al soltar. Haciéndolo en calma y supresión. Por lo tanto, el Buda todavía enseñaba que, eh... trabajar es cómodo. Hacer esto y aquello es cómodo. Cualquier cosa que sea Medios de Vida Correctos (Sammā-ājīva) se siente liviana. Incluso si es un poco pesada, se siente liviana, porque allí no hay perjuicio alguno. Así...
Capítulo 4 : El Peligro del Apego y el Ciclo del Nacimiento
"Visión" es la opinión. "Engreimiento (Māna)" es el ir y aferrarse a ella. Estas dos cosas se agarran entre sí. Sobre esta visión, el Buda dijo que no hay necesidad de nada más, solo mira en nuestra mente, ¿ves? Es una opinión. En un día, ¿surge de alguna manera? Hmm... eso que surge allí, ¿podemos seguirlo y observarlo? Da lugar a muchos tipos de pensamientos. Pero sea lo que sea, deja que sean. Sin embargo, este "Engreimiento" que entra y se aferra es lo más profundamente importante. Bueno o malo, sea lo que sea, no vayas a aferrarte a ello. No vayas a aferrarte a ello. Solo míralo. Aquí... el Buda dijo que no vayas a aferrarte a ello. A esta "Visión", él la tradujo como opinión. Si la "Visión" no escucha a nadie, simplemente se convierte en "Engreimiento". A este ir y aferrarse, él nos dice que soltemos.
Si nosotros los humanos venimos a pensar en ello: "¡Eh! Soltando, ¿qué obtendremos?..." Por ejemplo. Se vuelve difícil cuando todavía no entendemos el Dhamma. Sí, como lo que el Buda enseñó, como lo que decimos nosotros, si uno hace cosas malas: "Cuando mueras, no renacerás". Hmm... se ponen tristes. Conmocionados y con miedo de no renacer. En la verdad real, lo que el Buda enseñó, ¡no dejar que uno renazca, eso es bueno! Si no renacemos, temen no ver las caras de sus hijos y nietos. ¿A qué existirán? Esto se convierte en un lío caótico de inmediato. Vengamos a pensar en ello: la razón por la que sufrimos cada día es porque nacimos. ¿Ves? Tan pronto como nacimos, el sufrimiento por lo tanto surgió aquí. Nacimiento (Jāti), sufrimiento, Vejez (Jarā). El sufrimiento es por haber nacido... Si algunos de nosotros pensamos que es un pecado tan grande que ni siquiera renacerán. Eso en realidad encaja en la enseñanza del Buda de no nacer. Es así. Ahora, con respecto a este nacimiento, la gente quiere nacer. Pero habiendo nacido, no quieren que tengamos enfermedades o peligros. Quieren que vivamos cómodamente. Quieren que su edad sea larga. Simplemente piensan así.
El Buda dijo que la causa raíz de la muerte es la causa raíz del nacimiento. Esa misma cosa que nace ya se ha ofrecido voluntaria para morir. Como un objeto que todavía no tenemos en nuestras manos ahora mismo. Cuando lo buscamos y lo obtenemos, por ejemplo, significa que esta misma cosa se va a romper. Se va a perder... ¿Por qué? Porque existe aquí. Porque existe aquí. Como un escupitajo, ¿ves aquí? Si se compra nuevo, se va a romper, está roto aquí. El monje ve que el escupitajo ya está roto... ¿ves? Pero nosotros vemos que este escupitajo no está roto. ¡Aquí! Las visiones difieren. Una persona usa un escupitajo sin romper. Otra usa un escupitajo roto. Vayan juntos, observen esto. Un día se resbala de la mano. Este escupitajo se rompe. Ya estaba roto de antemano. El que dice que ya está roto, el que dice que no está roto hasta que se rompe ahora mismo—ese es el que llora. Por lo tanto, véalo de antemano. Cuando nace, eso es exactamente, el Buda enseñó que quiere que estemos libres del nacimiento. Pero sin importar qué, sin importar qué, todavía se quiere nacer. No se puede resistir. Si va a nacer, ¿qué hay? ¿Hay algo? Es como cien mil sufrimientos, cien mil dificultades, cien mil penurias, todo tipo de cosas. Todavía no vemos su peligro. No sabemos cómo es, no lo reconocemos. Al no ver su peligro, ¿qué debemos hacer para ver su peligro? Debemos comportarnos y practicar. Considerarlo para que se alinee con la forma del Dhamma del Buda.
En este momento, la Asamblea Cuádruple (Buddhaparisa) todavía no ve de acuerdo con el Buda. No ven de acuerdo. A medida que la enseñanza continúa, sigue contradiciéndolos. Contradiciendo la mente... Como nosotros muriendo y no naciendo así. Es decir, no permite que uno nazca. Si hay existencia, es una causa raíz. Ah... su enseñanza que es... lo más alto de sus enseñanzas. "Engreimiento", el aferramiento. Ser superior a los demás, considerándose a uno mismo superior a los demás. Esto tampoco es. No es correcto. Ser superior a los demás y verse a uno mismo como igual a ellos, esto todavía no es correcto tampoco. Ser superior a los demás y considerarse a uno mismo peor que ellos... esto tampoco es. Ser peor que los demás y considerarse a uno mismo mejor que ellos. Esto tampoco es. Pero ser igual a los demás aquí, considerándose a uno mismo mejor que ellos. Esto tampoco es. Ser igual a los demás, considerándose a uno mismo igual a ellos, esto todavía no es. Aún más. Ser igual a ellos, considerándose a uno mismo peor que ellos. Esto tampoco es. Ser peor que los demás, considerándose a uno mismo mejor que ellos. Esto no es. Ser peor que los demás, considerándose a uno mismo igual a ellos. Esto no es. Ser peor que los demás, considerándose a uno mismo peor que ellos. Esto tampoco es.
¿Qué tomaremos aquí? ¿Qué parte tomaremos? Aquí... vengamos y miremos. Vengamos y miremos la razón por la que él lo ve como teniendo y no teniendo. Teniendo, no teniendo (En términos mundanos 'existe', en términos de Dhamma 'no existe'). No dejes que tenga 'tener' (No tengas apego). Deja que tenga 'no-tener' (Mira esa cosa como 'no existiendo' [Anatta]). Teniendo como si no se tuviera ('Existiendo' en términos mundanos, pero en la mente 'no existiendo'). Así. Hmm... Es mejor que esté completamente agotado. Es decir, mejor que esté agotado. Pero cuando se agota, todas estas nueve formas de "Engreimiento", él nos dice que las descartemos. ¡Así que ustedes, descártenlas! ¿Tomando qué? Significa que no hay nada. Si todavía hay algo, entonces todavía hay algo allí mismo. Esto es hablando del nivel alto de ello. Hmm...
Capítulo 5 : Equilibrando el Mérito con la Sabiduría
Pero hablando de cómo la gente quiere tener felicidad, quiere ser rica, a esto se le llama no estar libre del sufrimiento, que es el "mérito". Por lo tanto, si uno viene a acumular mérito, también debe considerarlo al mismo tiempo, que es el "estado virtuoso", que es la "sabiduría". No es destruirlo. Es similar a las matemáticas. Tiene multiplicación, tiene suma, tiene resta, tiene división. Solo así podemos obtener el resultado que nos satisface según el valor de los números. ¡Pero nosotros no lo hacemos de esa manera—solo queremos multiplicar! Y entonces no hay dónde ponerlo todo, ¿entienden? Hmm... combinando el método de multiplicación y el método de suma continuamente. El método de resta está ausente. El método de compartir también es bastante raro. Si hay un método de compartir, ¡se vuelve ligero! ¡Teniendo un método de resta, se vuelve ligero! Si solo existe el método de suma y multiplicación, se va completamente de las manos, ¿ven? Da como resultado volver a ese yo, siendo una persona egoísta. Es solo así.
Por lo tanto, realizar mérito y estados virtuosos, son dos palabras. Un estado virtuoso significa hacerlo para ganar más agudeza. Ganando más agudeza. Para tener un conocimiento integral de las cosas que hemos adquirido. Para conocer el origen de nuestra familia aquí. ¡Y habiendo obtenido esta familia, uno debe tener la sabiduría capaz de proteger a nuestra familia aquí, para que valga la pena! Regresando a casa aquí, yendo a postrarse ante el Buda. La abuela va a postrarse ante el Buda. El nieto y la madre se postran ante el Buda. ¿Dónde está el Buda? ...Respondiendo al nieto aquí, con respecto al mérito, uno no puede responder. Porque no conocemos el mérito en sí mismo. Haciéndolo solo para seguir haciéndolo continuamente de esa manera. Somos la Asamblea Cuádruple, debemos entrenar bien. No dejen que se engañe.
Como muchos tipos de fruta en una canasta, que así sea. Incluso si se vierten juntas en un montón, no nos engañaremos. Uno que estudia el Dhamma de nuestro Buda y conoce el asunto según la verdad real no se engañará. No importa cómo vaya, no se engañará. Al igual que conocemos varios tipos de fruta mezclados en la misma canasta. Si están apilados unos sobre otros, que así sea. Ya los conocemos claramente. ¡Qué fruta es cuál, lo sabemos! Las señalamos correctamente cada vez. Si entendemos el Dhamma de los principios del Budismo, es exactamente así. Dondequiera que alguien hable de cualquier cosa, que así sea. Ya conocemos el camino del Budismo. Son solo frutas. No importa cuántas capas apilen unas sobre otras, que así sea. Sabemos que un rambután es un rambután. Un longan es un longan. Un langsat es un langsat. No se engaña de esa manera. Esta es la fórmula del Dhamma del Buda. Él enseñó para no ser engañados así. No engañados. Incluso si uno obtiene bondad, todavía no se deja engañar por la bondad. Incluso si surge maldad, uno todavía no se deja engañar por la maldad tampoco. El conocimiento llega hasta ese punto.
Pero nuestro Buda nos enseñó a conocer el Camino de Práctica. En la propia mente de uno. En la verdad real, este comportamiento y práctica, este conocimiento aquí. El que surge de una mente pura es una cosa. El que surge a través de la memoria es otra cosa. Difieren mucho... No pueden combinarse. Una cosa pura y una impura no pueden combinarse. No pueden mezclarse. El Dhamma que surge de la mente es similar a lo que se llama un manantial natural. Un manantial donde el agua brota no puede secarse; fluye por sí solo así. Nuestro conocimiento basado en la memoria que viene es similar al agua en una jarra. Cuando el agua de lluvia se acaba, simplemente se seca. Así es como es.
Este asunto de nuestra mente conociendo el Dhamma, alcanzando el Dhamma. Pero la gente hoy en día dice... "alcanzar el Dhamma", y ya tienen miedo. "¡Eh! Esta palabra es demasiado alta. Alcanzar el Dhamma es demasiado alto". Realmente no quieren hablar de ello. Si alguien habla de ello, se desvían, se apartan en su mente. Este Dhamma. ¡Intenta ir y decirlo! Al volver a casa: "He alcanzado el Dhamma". Los ojos de la gente se quedarán totalmente atónitos aquí. "Alcanzó el Dhamma". En la verdad real, esta palabra es un elemento de la realidad convencional; no es que sea alta o baja. Como todos ustedes, laicos, viniendo a Wat Nong Pah Pong hoy, podría llamarse "alcanzar Wat Nong Pah Pong hoy". ¡Oye! ¿Qué tiene de extraño? Llegar a Wat Nong Pah Pong hoy funciona. Conocer Wat Nong Pah Pong funciona. Si hablamos en el lenguaje del Dhamma, "alcanzar Wat Nong Pah Pong" funciona. Si lo llamamos, si sabemos que esto es pecado y esto es mérito, entonces lo sabemos. Se puede decir que alcanzamos el Dhamma también. Aquí... si se dice 'alcanzar el Dhamma', ¡se sorprenden! ¡Nosotros los humanos! Ah... aquí... es justo así. Esto es lenguaje. Es lenguaje para permitir el entendimiento mutuo. Un lenguaje lo dice de una manera, eso es todo.
Capítulo 6 : Quien ve el Dhamma, ve al Buda
En la verdad real, es solo nuestra naturaleza ordinaria. Como el Buda que mencioné. ¿Quién es el Buda? El que enseña a las masas a comportarse correctamente a través del cuerpo, el habla y la mente, lo cual se llama Budismo, se llama... el Buda. Pero decimos, ah... "¡Si hubiera nacido al mismo tiempo que el Buda, ya lo habría logrado!..." Hasta este punto. Pensando que el Buda de aquel tiempo ya ha fallecido. Pero en la verdad real, aquello que... cuando vemos el Dhamma, vemos al Buda. Esto también es difícil de escuchar. Para una persona a quien le resulta difícil. Si vemos al Buda, vemos el Dhamma. Cuando vemos el Dhamma, vemos el verdadero Dhamma, vemos al Buda. Viendo al Buda, vemos el verdadero Dhamma. Viendo al Buda y al verdadero Dhamma, entonces vemos a la Comunidad Monástica (Saṅgha). Por lo tanto, el Buda nos dice que tengamos al Buda en la mente. El Dhamma en la mente. El Saṅgha en la mente. Para verlo claramente. En cuanto a eso, ¡simplemente lo agarramos y lo embutimos ahí sin más! ¡Hmph! Diciendo que el Buda está en mi mente, el Dhamma está en mi mente, el Saṅgha está en mi mente enteramente. Pero el comportamiento no es ordenado... es cierto. No encaja con la afirmación de que el Buda está en la mente. No encaja que el Dhamma esté en la mente, el Saṅgha esté en la mente. Es decir, la mente es la que conocerá el Dhamma. Ah... él lo llama el "Aquel que Sabe".
El Buda, lo que ya ha dicho, es Dhamma. El Dhamma de la iluminación, eso mismo. Esta iluminación, él no se la llevó consigo. La dejó justo aquí dentro. Pero hablando simplemente, como nuestros maestros. Maestros de escuela. No fueron maestros desde el nacimiento. Vinieron a estudiar la materia de la enseñanza y así se convirtieron en maestros. Pudiendo enseñar en una escuela, recibiendo dinero, obteniendo un salario como otros. Viviendo por mucho tiempo, eventualmente mueren. Así que mueren. Mueren y dejan de ser maestros. Si se habla de otra manera, se dice que el maestro no ha muerto. El maestro no ha muerto. Significa que la virtud que hizo de ese maestro un maestro todavía existe. Como nuestro Buda. La Verdad Absoluta (Saccadhamma) que hizo de esa persona un Buda todavía existe. No ha huido a ninguna parte. Así surgen dos Budas aquí. Uno es la Forma (Rūpa). Otro es lo Mental (Nāma). El verdadero Dhamma mismo, por eso el Buda enseñó a Ānanda... "Simplemente sigue comportándote. Simplemente sigue practicando. Florecerás en el Budismo. Quienquiera que vea el Dhamma, esa persona nos ve a nosotros. Quienquiera que nos vea a nosotros, esa persona ve el Dhamma." Aquí... no sabemos cómo es que es así. Escuchando esto, el Buda es el Dhamma, el verdadero Dhamma es el Buda. Se vuelve confuso. La verdad real es esta.
El Buda anteriormente no existía. Se le pudo llamar y otorgar el nombre de Buda solo porque llegó a conocer este mismísimo Dhamma. Antes de eso, era el Príncipe Siddhattha. Si hablamos hasta este punto, ¡es exactamente igual que nosotros! Solo somos el Sr. Si, el Sr. Sa, el Sr. Mi, el Sr. Ma, quedándonos simplemente así. Si llegamos a alcanzar el verdadero Dhamma, seremos un Buda exactamente de la misma manera... No es diferente. Por lo tanto, todos ustedes, laicos, entiendan que el Buda todavía existe. Entiendan hoy que el Buda todavía existe. Dondequiera que actuemos, es decir, ya es la verdad última. Si hacemos el mal justo aquí: "Está bien, nadie lo ve"—¡no digas eso! El Buda lo ve. Él todavía existe cada día. Todavía intenta apoyarnos constantemente para recorrer el camino correctamente. Pero no vemos. Pero no conocemos el asunto.
Por lo tanto, para aquellos que se comportan y practican, con respecto a hacer el bien o hacer el mal, ya no tienen dudas. Porque ya tienen un testigo. No tienen dudas. Ir a hacer el mal en cualquier lugar, allí está. ¿Por qué nadie lo vería? Bueno, nosotros mismos nos vemos a nosotros mismos. Cierto... "Ir a hacer el mal a algún lugar donde nadie vea". ¡¡No existe tal cosa!! Nadie ve, nosotros nos vemos a nosotros mismos. Haciendo el mal en cualquier lugar, haciendo el bien en cualquier lugar, uno no puede escapar... ¡Él lo llama "Acción (Kamma)"! Lo sabe en consecuencia... es la verdad. Es decir, la verdad ya está allí en la acción. El Buda vino a alcanzar la iluminación de esta verdad. Esta verdad es "verdad". Así el Buda continúa siendo el Buda en este mundo. Si todos y cada uno vienen a comportarse y practicar y alcanzan la virtud que es "verdad" como esta, se transforman en el Buda. Convirtiéndose en el realizado. Aquel que enseña a las masas a comportarse correctamente a través del cuerpo, el habla y la mente, lo cual se llama Budismo, se llama Buda.
¡Por lo tanto, el Buda todavía existe! Por favor, alégrense. No estén tristes en absoluto. Algunos se molestan: "Ah...Si el Buda todavía estuviera vivo, ya lo habría logrado. ¡Mira! Se lo toman así". La verdad real, es decir, esa verdad todavía existe. Lo que hacemos justo aquí, ya sea correcto según la verdad o incorrecto según la verdad, es correcto o incorrecto por sí mismo. A eso también se le llama el Buda. Por lo mental, él todavía existe. Por lo tanto, aquellos que se comportan y practican, así lo respetan. ¿Por qué lo respetan? Porque ven al Buda allí mismo. Sentados aquí mismo, es como si el Buda estuviera justo frente a ellos. Caminando, es como si el Buda estuviera justo frente a ellos. No pueden extraviarse. Lo ven evidentemente en su mente. Por lo tanto, respetan al Buda, al Dhamma, al Saṅgha consistentemente allí. No se desvanece. Así... uno no puede desviarse. Porque ven que ya está en su mente. Lo ven así, que no desaparece en ninguna parte. Ver así se llama... vemos el Dhamma. Viendo el Dhamma, vemos al Buda. ¡Aquí! Es justo así.
Por eso se dice que cuando vemos al Buda, vemos el Dhamma. Por lo tanto, dondequiera que vayamos a sentarnos, podemos escuchar el Dhamma del Buda en todo momento. En efecto... mientras caminamos, podemos escuchar el Dhamma del Buda. Durmiendo, podemos escuchar el Dhamma del Buda. Sobre esto, mi cabeza estaba a punto de estallar. Yendo a escuchar el Dhamma de Venerable Ajahn Mun. "Está bien... simplemente sigue." "Hmm... solo sigue practicando. Pronto podrás escuchar el Dhamma del Buda. Sentado bajo la sombra de un árbol, escuchas su Dhamma así de simple. Durmiendo, escuchas el Dhamma. Sentado, escuchas el Dhamma. Haciendo cualquier cosa, escuchas el Dhamma". Eh... no podía pensarlo en absoluto. Es decir, no es algo para ser resuelto pensando. No es para pensar. Debe surgir de la pureza. Estas palabras de Venerable Ajahn Mun, sin importar cuánto las consideré, no pude captarlas. La verdad real es simplemente ver el Dhamma mismo. No es nada lejano—es Dhamma. Ya sea un árbol, una montaña, animales pequeños o animales grandes, es enteramente Dhamma. Por lo tanto digo, ¿dónde está el Dhamma? Decir que no hay Dhamma es imposible. El Dhamma es naturaleza. Existe así. Esa naturaleza, es solo su naturaleza. Surgiendo y cesando por sí misma de esa manera.
Capítulo 7 : El Valioso Renacimiento Humano y los Preceptos
Si vamos a usar esa naturaleza para entrenar esa naturaleza. Como nuestro cuerpo cada día. Nuestra mente, es naturaleza. Aquí, tiene el comer. Tiene el cesar. Tiene el dormir. Es su modo ordinario, igual que los animales. Pero los animales... ellos no entienden el lenguaje. Son Seres incapaces (Abhabbasatta). No se les puede enseñar; sus cerebros son demasiado lentos. No como nosotros los humanos. El cerebro humano es rápido, es veloz... es veloz. Por eso clasificó a los humanos como Seres capaces (Bhabbasatta), capaces de alcanzar el Dhamma. Como nuestro cuerpo o mente aquí. Verá el mal, verá lo que sea, lo ha visto todo. Teniendo maestros que vengan a enseñarle, gradualmente entiende. Es veloz. Gradualmente entiende. Es veloz. Es veloz. El entendimiento es fácil. Más fácil que otros animales. Más fácil que los seres del reino animal. Siendo un animal humano. ¡Este animal humano es difícil de encontrar! Difícil de encontrar. La enseñanza de los monjes dice que convertirse en humano es difícil. Esto es difícil de pensar también. Uno no puede terminar de pensarlo. Porque uno todavía no conoce a un verdadero humano. Así, si miramos alrededor, ¿cómo es difícil que nazca un humano? ¡Incluso nacen de dos en dos! Jeje... y uno simplemente piensa así. No es difícil.
Un humano que no tiene tal virtud... es un humano de un tipo. Todavía no es un humano. Solo toma el nombre y se transfiere para ser llamado humano simplemente. Son un Humano-animal (Manussatiracchāno) en cierto modo. Igual que un animal del reino animal como ese. Un humano que nacerá en la virtud que hace a un humano aquí. Nacemos como niños, sin conocer los asuntos de un humano. Sin saber cómo comportarse y practicar. Sin conocer la virtud de un humano. Sin conocer las cualidades de un humano. Cuando crecemos, escuchamos a nuestros padres enseñándonos. Maestros enseñando, y gradualmente llegamos a saber. Y así surge la virtud. Entonces nos convertimos en un humano completo. Difiere así. Aquí, uno puede convertirse en un humano completo. Cuando uno nace como un humano completo, se llama un humano recién nacido ahora mismo. Es difícil nacer. Es difícil nacer así. "Practicar este Dhamma y moralidad (Sīla)—es difícil de hacer. Eso es correcto, de hecho es difícil de practicar. Para un ejemplo simple, llegando a los cinco peligros aquí, los Cinco Preceptos (Pañcasīla). Los que nosotros, la Asamblea Cuádruple, ah... estamos asumiendo, estamos practicando aquí. Esta es exactamente la verdadera cualificación de un humano.
Si todos tienen los Cinco Preceptos en su propia mente así, no hay necesidad de tener nada más. Está terminado. A través de la Moralidad y el Dhamma mismos. Incluso si uno aún no está libre del sufrimiento, por ejemplo, vive con calma y supresión. Teniendo Medios de Vida Correctos en el mundo. Sin dañarse unos a otros. Incluso siendo un humano, es la riqueza de un humano. Tendrá nacimiento y muerte, es verdad, pero... al nacer, uno vive con comodidad. Al morir, uno está con comodidad. Conociéndolo así. Sin dañarse unos a otros. Ese es el verdadero y completo mundo humano. Es así. Un humano que es un humano completo, al que le surgen cualidades, las cuales hemos estudiado aquí. Dicen que acabamos de nacer ahora mismo. Nacidos como un humano completo. Si entendemos así, veremos que los humanos son difíciles de encontrar. ¡¡Mira!! La gente que tendrá los Cinco Preceptos, los cinco preceptos aquí, ¿cómo será? ¿Habrá alguno? Podemos intentar contemplar y mirar. En nuestro hogar, en nuestra ciudad, en el campo, en nuestro grupo, ¿hay alguno? Algunos responderán que no hay ninguno. Algunos dicen que los hay, pero pocos... así. Esta es la base. Y podemos intentar mirar para ver qué beneficio producirá. Podemos mirarlo. Uno ve su beneficio en cada parte con respecto a estos Cinco Preceptos. No hace falta mucho, no hace falta nada excesivo.
Si alguien tiene a una persona que venga y mantenga los Cinco Preceptos para que brillen con claridad en nuestra mente, esa persona estará cómoda. Incluso si nadie lo sabe, están cómodos de mente. Brillantes e iluminados. Pensando hacia atrás... a lo que es el pasado, uno está cómodo de mente. Porque no hemos hecho nada enredado a través de todo tipo de acciones pecaminosas. Pensando en ello en cualquier momento, uno está cómodo. De pie y pensando en ello... uno está cómodo. Durmiendo y pensando en ello... uno está cómodo. Cerca de la muerte... pensando en ello aquí... uno está cómodo.
Cualquier acción que, habiéndose realizado, al pensar en ella más tarde trae angustia, esa acción no es buena. Esto nos sigue así. Para dar un ejemplo, como Wat Nong Pah Pong aquí. Ustedes, laicos, vienen aquí. Muchos de ustedes vienen aquí. Supongamos que hay una persona, ah.... que viene y rompe la cabeza de una estatua de Buda en Wat Nong Pah Pong. Solo suponiendo. Nadie lo sabe. Solo la persona que lo hizo lo sabe. Hoy, todos vienen a ofrecer mantos juntos—y entonces esa persona ve la cabeza de Buda rota. ¡Así que!... él está incómodo. Solo esa persona está incómoda—la que lo sabe. Los que no saben, están bien a su manera. Solo el que lo hizo lo sabe. Solo el que lo hizo está incómodo. ¡¡¡Esto es!!! Esa mala acción que, habiéndose realizado... cuando se recuerda más tarde, esa acción es mala. O si traemos una estatua de Buda para ofrecerla en Wat Nong Pah Pong o en cualquier templo con nuestra Fe (Saddhā). Cuando venimos a hacer méritos así, viniendo a postrarnos y presentar respetos, viendo... lo que hemos construido aquí, ya estamos cómodos de mente... Incluso si se hizo hace mucho tiempo, después... pensando en ello, no estamos angustiados, estamos cómodos de mente. Esto lo sabremos como Experimentado personalmente (Paccattaṃ). Sabiendo específicamente dentro de nosotros mismos así.
El hacer méritos y generosidad cada día es lo mismo en ese sentido. Incluso si nutrir el Budismo como la corteza y la piel, como al venir juntos hoy, es bueno, sigue siendo como un solo árbol. Este hacer mérito y generosidad es como la corteza. También es bueno. Si un árbol no tiene corteza que lo cubra, también muere aquí. No digan que es insignificante. Hmm... no digan que es insignificante. Sin hojas muere. Sin una base es incluso peor. Dependen de la armonía unos con otros, eso es todo. No es nada lejano. Es beneficioso en cada parte. Entendámoslo así. Llaman a esto simplemente hacer méritos. Pero hacer estados virtuosos. Convirtiéndolo en mérito. Convirtiéndolo en estados virtuosos. Es decir, tener sabiduría. No lo hagan en vano. Háganlo como la propia Asamblea Cuádruple del Buda. Tengan razón. ¡Habiéndolo hecho, que uno gane méritos! Que uno gane méritos. Que uno gane méritos. Uno debe saber preguntar. Al volver a casa, ¿verdad? Al ir a ofrecer mantos, ¿obtuviste algún mérito? ¿Dónde se queda? ¿Cómo es? Uno puede sentarse y explicárselo. El mérito es así y asá. Este es nuestro entendimiento de esta manera.
Estas acciones son un Medio hábil (Upāya) así. Y todo este hablar del Dhamma es enteramente un medio hábil. Por favor, entiéndanlo en ese punto. Entiéndanlo en ese punto. Es un elemento de realidades convencionales. Es un medio hábil. Es decir, el Dhamma real en sí mismo no puede verse visualmente. Pero existe. Debemos recoger y elevar otras cosas para considerarlas juntas. Por ejemplo... un maestro de escuela enseñando a los estudiantes. Suponiendo que el Sr. A tiene tal cantidad de dinero. Pero el Sr. A no está allí, ¿qué haces? Uno debe tomar tiza y escribir la letra A. Con la suposición de que este es el Sr. A aquí. ¿Será el Sr. A? ¡¡Lo es!! Está en forma de una realidad convencional. Pero el Sr. A no puede correr. Puede ser la letra A. Uno puede suponer que es el Sr. A. Puede tener tal cantidad de dinero. Puede tener tal cantidad de dinero. Es el Sr. A por realidad convencional. Pero este Sr. A se usa en la realidad convencional. ¡No puedes hacer que este Sr. A corra! Porque es la letra A. Es solo la letra A para nosotros así. Esto se llama un medio hábil. Para hacernos saber que cuando el Sr. A no está, debemos escribir la letra A. Para que logre con éxito el beneficio así. Por lo tanto, todos estos lenguajes, a veces no podemos escucharlos tampoco. Va más allá de la realidad convencional. Esto es lo mismo en ese sentido.
Aquí está el principio del Dhamma que nos comportamos y practicamos. Si tenemos Atención plena (Sati) y Comprensión clara (Sampajañña), dondequiera que estemos, que así sea. Algunas personas entienden que: "No tengo tiempo para el Desarrollo mental (Bhāvanā)". "¿Por qué?", "Vendo mercancías". "¡¡¡Oh!!! Hmm... vendiendo mercancías todo el tiempo aquí, sin hacer desarrollo mental. Cuando vendes mercancías, ¿respiras?", "Respiro". "¡¡¡Vaya!!! ¿Por qué tienes tiempo entonces? ¿Por qué tienes la oportunidad de respirar? ¿Por qué no aguantas la respiración?".
¡¡Aquí!! Este asunto del desarrollo mental no es otra cosa. Es un asunto de consciencia y pensamiento. Solo pensamos en venir a sentarnos simplemente..... cerrando los ojos en medio del mercado. No puede ser así. Consciencia, pensamiento y consideración aquí. Sabiendo que... ahora mismo, ¿qué estamos haciendo? ¿Estamos mal? ¿O estamos bien? ¿Estamos felices? ¿O estamos sufriendo? ¡Vaya! ¿Qué es? Lo que es ahora mismo, se llama hacer desarrollo mental. Conoce el asunto de la razón así, aquí. Significa que, sea lo que sea que estemos haciendo, estamos haciendo desarrollo mental. Estamos practicando. Tenemos atención plena. Practicamos así. Sabiendo siempre nuestro propio acierto y error, eso se llama desarrollo mental. Hoy, ¿hablamos mal? Hoy, ¿actuamos mal? Hoy, ¿pensamos mal así? ¡Si tenemos atención plena, debemos saberlo! Saber... si uno siempre tiene atención plena, por ejemplo, debe conocer ese sentimiento nuestro constantemente. Por lo tanto, todos ustedes, laicos, no entiendan de inmediato que uno solo puede practicar viniendo a ordenarse en el templo. No es así. La práctica es mantener la atención plena de forma constante. Sabiendo, cierto. Sintiéndose en lo correcto o incorrecto constantemente allí mismo. Incluso si estás pedaleando en una máquina de coser, puedes hacerlo. Vendiendo mercancías, puedes hacerlo. Escribiendo un libro, puedes hacerlo.
Probablemente es igual a nuestra propia respiración. Esta práctica aquí. Incluso mientras estamos haciendo cualquier cosa, estamos respirando aquí. Estamos respirando también. Comemos, respiramos. Dormimos, respiramos. Incluso si no estamos dormidos, estamos respirando. ¿Por qué tienes tiempo para respirar? ¿Por qué? Porque es algo extremadamente necesario. Porque este aire es el alimento más refinado. Es un alimento de un tipo que es... muy bueno. Pero la gente no piensa de esa manera. Probablemente dirían que no es alimento en absoluto. En la verdad real, el aire es un alimento supremo. Si no comemos este alimento que es el aire por solo dos minutos, no podemos soportarlo más. ¡Mira! Los mejores aperitivos aquí, la mejor comida allá. Durante tres horas, no comerla está bien. A veces un día entero está bien. Seis días, siete días, hasta nueve días se puede con esta comida. Pero con el aire no. Lo de hace un momento ya fue el límite! No podrás soportarlo. ¡Adelante, intenta aguantar la respiración! Camina hacia adelante. ¿Llegas lejos? ¡Ahí lo tienes!
Cierto... este aire es beneficioso así. Nos da nuestra existencia así. Por lo tanto, el Buda tomó la "respiración" para ser un objeto de consideración. Esta Atención plena a la respiración (Ānāpānasati) es la corona de los temas de meditación. Él perseveró en el desarrollo mental, sentado, observando y considerando la respiración entrando y saliendo, pensando "Buddho", "Buddho". Es decir, simplemente saber. Saber, sabiendo que la respiración entra y sale. Cada parte de nuestro cuerpo existe gracias al aire. Que caminemos de un lado a otro, se mueve por el aire. El aire es lo más importante. El aire... es un alimento verdaderamente supremo. Incluso mientras se duerme, todavía se come este alimento constantemente. No puedes no comerlo. A menos que uno esté muerto, eso es todo. Debemos prestar atención. Oh... este aire. Es importante de verdad. Nos sentamos observando la respiración entrar y salir así. Esa consciencia (awareness), está en calma. La consciencia surge. Hmm... este aire aquí. Este aire es extremadamente importante. Es mejor que tener decenas de miles, cientos de miles de dinero. Es mejor que tener cualquier cosa aquí. ¡Mira! ¡Si sale y no entra, uno muere! ¡Si entra y no sale, uno muere ahora mismo! ¡¡Aquí!! Veámoslo de cerca así. Es algo que ya tiene más poder que cualquier otra cosa. Interesándose en el aire y luego considerando. Observando el aire, considerando aquí... cierto. Atrayendo varios asuntos para combinarlos en el aire aquí. Teniendo atención plena con la respiración entrando y saliendo siempre. Sin tener muchas formas de sabiduría. Miraremos solo el aire solo, así. Por eso dijo que este aire, la atención plena a la respiración, es la corona de los temas de meditación... en su totalidad.
Por lo tanto, el Buda lo elevó para nosotros, elevando este tema de meditación, que es la respiración entrando y saliendo. Hablando francamente. Porque todo el mundo tiene aire. ¿Ves? Todo el mundo tiene aire. Una vez que uno simplemente siente el aire entrando y saliendo, uno observa el aire... ya. Al ir a dormir, simplemente duerme observándolo. Mantén la consciencia hasta que cese... así. No es algo difícil o arduo. Pero ya lo conocemos. Por lo tanto, que todos ustedes sepan, desarrollemos la mente. Generosidad, moralidad, desarrollo mental. Este asunto del desarrollo mental es un asunto importante. Es un asunto para liberarnos del sufrimiento. Sí... dondequiera que esté atascado, arréglalo allí mismo. Dondequiera que esté apretado, sácalo allí mismo. Dondequiera que esté sucio, límpialo allí mismo. Si uno no desarrolla la mente, no ve con claridad. No ve con claridad. El desarrollo mental significa hacer que surja, hacer que llegue a ser. Uno debe confiar en el desarrollo mental para conocer el Dhamma. Es exactamente así.
Aquí está... que todos ustedes entiendan. Entiendan el desarrollo mental, el hacer méritos y la generosidad. Conozcan el mérito. Conozcan los estados virtuosos. Dejen que produzcan beneficio. Haciendo cualquier cosa sin ninguna duda en absoluto. Los discípulos de nuestro Buda, cualquier cosa que hagan, la conocen enteramente. No lo hacen falsamente. Por lo tanto, hoy... todos ustedes que han venido hoy. Se llama buscar mérito juntos. Y luego añadiendo estados virtuosos. Buscando estados virtuosos también. Para considerar cuidadosamente la atención plena a la respiración, la moralidad, los temas de meditación. Este tema de meditación es algo que uno debería hacer. Hmm... ya sea en el camino del mundo es verdad, ya sea en el camino del Dhamma es verdad. Ya sea un laico, ya sea un monje. Hacer esto puede limpiar nuestra mente. Puede hacer que nuestra mente esté clara siempre. Seguimos haciéndolo, seguimos haciéndolo. Se convertirá en algo experimentado personalmente, conocido específicamente desde dentro de uno mismo, eso es todo.
Capítulo 8: Conclusión y bendición
Está bien, por hoy... ¿verdad? Ustedes han escuchado el Dhamma por una cantidad de tiempo apropiada. A veces uno probablemente no puede luchar contra la somnolencia y el sueño. Ahora bien... habiendo predicado hasta este punto. Al final, la conclusión de esta charla de Dhamma hoy. Que todos ustedes tengan fuerza. Poder (Bala), que es fuerza de cuerpo, fuerza de habla, fuerza de mente. Teniendo fe, Energía (Viriya), atención plena, Concentración (Samādhi), para dar lugar a la sabiduría. Para ser competentes, sabiendo que esto es pecado, esto es mérito, esto es un estado virtuoso. Y luego vayan a comportarse y practicar según las directrices del Buda Plenamente Iluminado que ha guiado y enseñado continuamente aquí. Las mentes de todos ustedes mejorarán de la densa oscuridad, convirtiéndose en mentes radiantes. Al ir y hacer esto, se convertirá en algo experimentado personalmente, conocido específicamente por uno mismo. Y al final, que la Triple Joya cuide de todos ustedes que vinieron a hacer méritos hoy. Que tengan felicidad—felicidad real—ya sea estando de pie, caminando, sentados o acostados. Felicidad, felicidad para cada uno de ustedes.