EL SABIO DE TRES REINADOS

En el siglo XX, el mundo occidental comenzó a conocer al 'Ejército del Dhamma' de la meditación (Kammaṭṭhāna) de la Tradición del Bosque, liderado por Luang Pu Mun Bhuridatto... Pero si retrocedemos en el tiempo casi cien años antes, durante la era de la construcción de la nación de Siam, hubo un Venerable Anciano (Thera) que fue como un pilar y un refugio espiritual para la gente de esa época. Él fue quien purificó y difundió el 'Chinabanchorn Gatha', un canto sagrado (Gāthā) que se cree posee el poder del Buda (Buddhānubhāva) para proteger del peligro y traer felicidad y prosperidad... Su Santidad Phra Buddhacarya (Toh Phrommarangsi)... un Noble Monje Iluminado (Ariyasaṅgha) de tres reinados.

Capítulo 1: Nacimiento y Primera Infancia

Año 1775... En la época del gran general conocido como Chao Phraya Chakri, quien más tarde sería entronizado como el primer rey de la dinastía Chakri, Su Majestad el Rey Phra Phutthayotfa Chulalok, o Rama I, dirigió sus ejércitos a la batalla en la ciudad de Kamphaeng Phet para hacer frente a la feroz invasión birmana de Siam.

Un día, después de inspeccionar sus tropas, exhausto y con una sed extrema, detuvo su caballo para descansar en un granero en el borde de un campo de arroz. Allí conoció a una hermosa joven llamada "Ngud", hija de Ta Phon y Yai La. Cuando le pidió agua, Ngud demostró una inteligencia impresionante. Sacó agua fresca de una vasija de barro, esparció pétalos de loto en el cuenco hasta llenarlo y se lo ofreció.
Al ver esto, Chao Phraya Chakri preguntó con curiosidad: "Tengo mucha sed, ¿por qué te burlas de mí esparciendo pétalos de loto de esta manera?".
Ngud respondió con voz humilde pero llena de sabiduría: "No lo he hecho con la intención de burlarme de usted. Lo hice porque vi que estaba muy cansado y sediento. Si bebe agua demasiado rápido, podría atragantarse y sentir calambres. Estos pétalos de loto le ayudarán a beber lentamente, protegiéndole así de cualquier peligro".
La respuesta de Ngud asombró a Chao Phraya Chakri por su inteligencia y consideración. La impresión se convirtió en amor y afecto. Conversó con ella hasta que Ta Phon y Yai La regresaron, y entonces pidió la mano de su hija según las costumbres de la época, entregándole su anillo personal como prenda de compromiso.

De esa relación nació en silencio un niño: el hijo real no reconocido oficialmente de Chao Phraya Chakri. Fue este último, Chao Phraya Chakri, quien en el futuro reinaría sobre Siam como Rama I de la dinastía Chakri.
Poco tiempo después, Chao Phraya Chakri tuvo que regresar con sus tropas a Thonburi. Se despidió de Ngud, que estaba en las primeras etapas del embarazo, sin saber que sería una separación definitiva como marido y mujer.

Ngud, junto con sus padres, se mudó para comerciar en barco entre las ciudades del norte y Thonburi. Cuando su embarazo llegó a término, se establecieron en una casa flotante en el área de Bang Khun Phrom. Y en el año 1776, en una noche de miércoles del sexto mes lunar, dio a luz a un hijo de piel clara y cuerpo robusto y sano.

Cuando el bebé tenía aproximadamente un mes, la gente notó dos características peculiares: un solo hueso en el brazo y una gran marca de nacimiento negra en medio de la espalda. Los diversos comentarios preocuparon enormemente a Ngud, la madre. Temiendo por el destino de su hijo, decidió ofrecerlo como discípulo a un venerable monje de gran virtud, y le aconsejaron que fuera a ver a "Luang Phor Kaew" del templo Wat Bang Lamphu Bon.

Esa tarde, al encontrarse con el maestro Kaew, este examinó al bebé y profetizó: "Este niño posee una inteligencia aguda, una gran perseverancia y paciencia. En el futuro, llegará a ser una gran figura, un experto en todas las ciencias. Tendrá muchos seguidores y un alto estatus, y vivirá una larga vida".
El maestro aceptó al bebé como su hijo adoptivo, pero le pidió a Ngud que lo cuidara hasta que cumpliera los tres años.

A los tres meses, se celebró la ceremonia tradicional de afeitarle el primer cabello. Después, la familia de Ngud se trasladó a la ciudad de Phichit. Allí, prosperaron en el comercio y se convirtieron en patrocinadores del gran templo de la ciudad, ganándose el respeto del "Venerable Phra Kru Yai", el abad, un experto en hechizos y encantamientos sagrados.

Capítulo 2: El Novicio Toh, en Busca del Camino del Dhamma

En el año 1795, cuando el joven Toh cumplió 7 años, su madre lo llevó para que fuera discípulo y estudiara con el respetado abad del gran templo de Phichit, conocido como "Venerable Phra Kru Yai de Phichit", para aprender diversas materias. Con una inteligencia y diligencia excepcionales, a los 13 años participó en la ceremonia del nudo superior y, poco después, impulsado por una fe inquebrantable, se ordenó como novicio.

Como el "Novicio Toh", se dedicó a estudiar la Doctrina y la Disciplina (Dhammavinaya) y las escrituras de gramática pali de nivel superior hasta dominarlas. Además del conocimiento del estudio de la Doctrina (Pariyattidhamma), el Venerable Phra Kru Yai también le enseñó amablemente diversos encantamientos y hechizos, tanto para la protección como para atraer la benevolencia, los cuales el Novicio Toh aprendió y practicó hasta volverse diestro.
A los 15 años, después de tres años como novicio, sintió un fuerte deseo de estudiar las escrituras del Dhamma a un nivel aún más alto. Cuando Phra Kru Yai conoció su intención, admitió que las escrituras avanzadas estaban más allá de su experiencia. Viendo la inteligencia y determinación del Novicio Toh, no quiso retenerlo. Le aconsejó amablemente que fuera a estudiar con el venerable maestro del templo de la ciudad de Chainatburi, un erudito en ese campo.

El Novicio Toh se llenó de alegría. Regresó a pedir permiso a su familia, que estuvo de acuerdo y comenzó a preparar el viaje hacia la ciudad de Chainatburi.
Este viaje estuvo marcado por un acontecimiento asombroso, un indicio del mérito y las perfecciones (Puñña-pāramī) acumulados por el joven novicio...

Capítulo 3: Fenómeno Sobrenatural

El barco navegó durante dos noches hasta llegar al muelle frente al templo de la ciudad de Chainatburi por la noche. Los remeros atracaron el barco para descansar. Mientras todos dormían profundamente...
Al amanecer, los aldeanos que vivían a la orilla del río se quedaron aterrados al ver un cocodrilo enorme salir del agua. Se deslizó hasta la proa del barco, donde uno de los remeros dormía, con la intención de arrastrarlo para devorarlo. Los gritos despertaron a todos en el barco. Los otros dos remeros se apresuraron a ayudar a sacar a su amigo de las fauces de la muerte.
Pero entonces ocurrió algo desconcertante...

Mientras todos estaban en pánico, el novicio Toh, que se había despertado para sentarse en desarrollo mental (Bhāvanā) dentro de la cabina del barco, observó cómo, de repente, el gran cocodrilo comenzó a comportarse de forma extraña. No podía abrir la boca, su cuerpo se puso rígido, no podía hundirse ni nadar para escapar. Parecía haberse quedado sin fuerzas de repente. El suceso dejó perplejos a todos los que lo presenciaron.

Al llegar a la ciudad de Chainatburi, el venerable jefe del distrito monástico, reconociendo el elevado destino y mérito del Novicio Toh, lo aceptó gustosamente como discípulo. El Novicio Toh permaneció allí estudiando el estudio de la Doctrina durante tres años completos. Con diligencia, adquirió un profundo conocimiento de la Doctrina y la Disciplina. Sin embargo, con el deseo de profundizar aún más en sus estudios, a los 18 años, se despidió del venerable maestro para viajar a Bangkok. El maestro lo apoyó y lo envió de regreso con su familia en Phichit para que se preparara.

Tras despedirse de la gente que tanto lo quería, en el año 1793, su abuelo Ta Phon lo llevó a Bangkok, regresando al cuidado del Maestro Kaew en Wat Bang Lamphu Bon. Cuando el Maestro Kaew se enteró de la sincera intención del Novicio Toh de continuar sus estudios, se alegró enormemente, viendo que su profecía del pasado se había hecho realidad. Llevó al Novicio Toh a ser discípulo de un erudito real para que estudiara a un nivel superior.

Con su hermosa conducta e inteligencia, se ganó el afecto de maestros y altos funcionarios, quienes se convirtieron en sus patrocinadores. Su fama por dar sermones sobre el Dhamma se extendió por todas partes, pero él permaneció enfocado en el estudio y la práctica. Finalmente, sus patrocinadores nobles acordaron que este novicio de gran intelecto debía ser presentado al Príncipe Itsarasunthon, el hijo real de Rama I, quien en el futuro ascendería al trono como Rama II.

Capítulo 4: El Novicio Real Bajo el Manto de la Realeza

Cuando llegó el momento de la audiencia, el Novicio Toh se presentó ante Su Alteza Real el Príncipe. Tan pronto como el príncipe vio al novicio, de apariencia noble y elegante, llevando el cinturón especial que era un regalo real, sintió un gran afecto por él.
El príncipe conversó con él y le preguntó sobre su edad y sus padres. Al conocer su verdadero origen por las respuestas del novicio, su afecto creció aún más. Lo tomó bajo su patrocinio y dispuso que se trasladara para residir en el Templo Mahathat para estudiar el Dhamma directamente con el Patriarca Supremo. A partir de entonces, el Novicio Toh se convirtió en un "novicio real" y estudió el estudio de la Doctrina hasta alcanzar un dominio aún mayor.

En el año 1797, al cumplir los 21 años, Su Alteza Real el Príncipe ordenó que se llevara a cabo una ceremonia de ordenación (Upasampadā) con todos los honores reales. Recibió el nombre monástico de "Phrommarangsi", pero la gente continuó llamándolo "Luang Phor Toh".
Después de eso, Luang Phor Toh regresó para residir en Wat Mahathat, estudiando más a fondo el Canon Pali (Tipiṭaka) con Somdet Phra Vanarat hasta volverse un experto. Con su conducta ejemplar y sermones que cautivaban a los oyentes, su fama se extendió por todas partes. Más tarde, durante el reinado del Rey Rama II, su antiguo patrocinador, se le otorgó el título monástico (Samanasak) de "Phra Maha Toh", junto con una barcaza real para sus viajes para enseñar el Dhamma.

Fue durante este período que Luang Phor Toh tuvo la oportunidad de enseñar la escritura jemer y las escrituras pali al Gran Príncipe, o Príncipe Mongkut, quien más tarde se convertiría en el Rey Mongkut, Rama IV, cuando se ordenó como novicio y monje. Su estrecha relación y personalidades compatibles forjaron un profundo vínculo entre ellos a partir de entonces.
Luang Phor Toh era un monje sereno y humilde, no ostentoso. Vivía una vida sencilla y apartada, dedicado firmemente a la práctica de la meditación. Así fue durante más de 25 años, durante el reinado del Rey Rama III, hasta que... el reino cambió una vez más.

Capítulo 5: Somdet Toh Huye

En el año 1851, el Rey Rama III falleció. Los nobles y funcionarios del gobierno invitaron unánimemente al Príncipe Mongkut, quien había sido discípulo de Luang Phor Toh durante su vida monástica, a que dejara los hábitos y ascendiera al trono como el Rey Mongkut, o Rama IV.
Cuando Luang Phor Toh, que entonces tenía 64 años, se enteró de la noticia, hizo algo que nadie esperaba... Se marchó a realizar prácticas ascéticas (dhutaṅga), desapareciendo silenciosamente del templo.

Cuando el Rey Mongkut ascendió al trono, el discípulo convertido en rey recordó inmediatamente a su antiguo maestro. Ordenó que buscaran a "Maha Toh", pero nadie pudo encontrarlo. A medida que pasaban los días, el rey se enfadaba cada vez más con el departamento de asuntos religiosos.
"¡No puede volar, no puede excavar bajo tierra, ni siquiera puede romper los muros del universo para escapar!", declaró el rey. "¡Encuéntrenlo de inmediato!".
Ordenó a Phra Yana Bodhi que lo buscara, pero no hubo rastro. Finalmente, el rey proclamó con firmeza: "¡Lo buscaré yo mismo!".

La orden real fue enviada a los gobernadores de todas las regiones: norte, sur, este y oeste, para que arrestaran a Phra Maha Toh y lo enviaran de regreso a la capital. Se desató el caos en todo el reino y la comunidad budista. Gobernadores y líderes monásticos se unieron para inspeccionar a cada monje peregrino y visitante que pasaba por sus áreas.
Pero Luang Phor Toh utilizó las artes místicas que había aprendido. Su maestro llamaba a esta técnica "Narayana Transforma su Forma". Podía cambiar su apariencia física, haciendo que aquellos que lo conocían no lo reconocieran. Incluso si se encontraban cara a cara, lo veían como otro monje y le permitían continuar su camino sin problemas.

Por compasión hacia los muchos monjes inocentes que sufrían arrestos e interrogatorios en la búsqueda, Luang Phor Toh decidió poner fin a su huida. Se reveló a un jefe de aldea en un pueblo remoto y aceptó ser escoltado de regreso a Bangkok para presentarse finalmente ante el rey.
Cuando el Rey Mongkut vio a su antiguo maestro, habló con voz más suave:
"Ahora es mi turno de gobernar el país. Debes ayudarme a nutrir el budismo juntos".
Entonces, emitió un decreto real otorgando a Luang Phor Toh el título de "Phra Dhammakitti" y nombrándolo abad del Templo Rakhang Khositaram.
A partir de ese momento, comenzó un nuevo capítulo en su vida, como el venerable abad del Templo Rakhang, quien crearía muchas más leyendas memorables y más tarde sería conocido como "Somdet Toh".

Capítulo 6: Sabiduría Trascendental

Cuando Luang Phor Toh, ahora con su nuevo título de Phra Dhammakitti, se convirtió en el abad del Templo Rakhang Khositaram, demostró una profunda sabiduría y métodos únicos para resolver problemas. En muchas ocasiones, utilizó medios ingeniosos para enseñar el Dhamma y resolver conflictos de manera asombrosa.

La Venganza se Acaba al no Guardar Rencor

Cuando estalló una violenta disputa entre monjes en el Templo Rakhang, la decisión de Luang Phor Toh de culpar primero al monje herido llevó a que el asunto fuera denunciado a Somdet Phra Vanarat, el jefe de la región monástica. Fue convocado para ser interrogado sobre sus razones.

Allí, Luang Phor Toh explicó su razonamiento: "Dije eso porque sé muy bien que ese monje agredió al otro en una vida anterior, pero no lo recuerda. Por aferrarse al orgullo, su cabeza resultó herida".
Cuando Somdet Phra Vanarat le pidió pruebas, Luang Phor Toh citó la palabra del Buda (Buddhavacana) como su testigo, diciendo: "Lo sé según el dicho del Buda: 'Na hi verena verāni sammantīdha kudācanaṃ', que significa 'El odio nunca se apacigua con el odio'. El odio solo se apacigua con el no-odio. Esta es la enseñanza del Buda que me lo dice, es el testigo que me permite saber que para que las personas se hagan daño, debe haber una deuda kármica entre ellas. Por eso me atreví a decir: 'Tú lo golpeaste primero'".
Con este profundo razonamiento, Somdet Phra Vanarat le otorgó la autoridad para juzgar el caso. Luang Phor Toh luego llamó a los dos monjes y les enseñó sobre el perdón, resolviendo la disputa pacíficamente. Asumió la responsabilidad como abad por no haberlos instruido adecuadamente, lo que llevó a que todas las partes se reconciliaran, admirando su sabiduría.

Permítame ponerme bajo su protección

En otra ocasión, dos monjes en el Templo Rakhang comenzaron a discutir y a insultarse a gritos. Luang Phor Toh, que estaba descansando fuera de su celda, fue testigo del incidente. No intervino con regaños, sino que se levantó, entró en su celda, preparó flores, incienso y velas en una bandeja y caminó directamente hacia los monjes que discutían. Se arrodilló en el suelo, levantó la bandeja de flores en ofrenda a los dos adversarios y suplicó con humildad:
"¡Oh, venerables señores! ¡Protéjanme, por favor! Me encomiendo a ustedes. He visto lo increíblemente hábiles que son. Realmente hábiles, mis señores... Les ruego que me acepten bajo su protección".
Su acción y extrema humildad sorprendieron a los dos monjes y los hicieron volver en sí. Inmediatamente dejaron de discutir, se arrodillaron y se postraron ante Luang Phor Toh. Pero Luang Phor Toh se postró en respuesta, creando una escena en la que los tres monjes se postraban unos ante otros. Finalmente, todo el conflicto se disolvió, transformándose en respeto mutuo.

Enfrentando a los Eruditos

En la residencia del regente, se organizó una reunión de eruditos de diversas naciones para intercambiar conocimientos sobre filosofía y religión. El Chao Phraya invitó a Luang Phor Toh a dar un discurso sobre el Dhamma como representante de los eruditos de Siam.
El día del evento, los eruditos unánimemente honraron a Luang Phor Toh pidiéndole que fuera el primero en hablar. Luang Phor Toh subió al estrado en medio de un silencio total y comenzó su discurso repitiendo solo dos palabras una y otra vez:
"Consideración...(Phicharanā) Gran Consideración...(Mahā-Phicharanā) Consideración... Gran Consideración..."

Murmuró estas palabras durante casi una hora. El Chao Phraya se acercó y le susurró: "Venerable señor, por favor, explíqueles un poco más".
Luang Phor Toh entonces levantó la voz un poco y repitió las mismas palabras durante otra hora, hasta que el Chao Phraya tuvo que recordárselo por segunda vez. Esta vez, Luang Phor Toh gritó a pleno pulmón:
"¡CONSIDERACIÓN! ¡GRAN CONSIDERACIÓN!" y luego explicó...

"Ya sean los asuntos del mundo, de la nación, de la religión o cualquier empresa, el éxito se logra a través de la 'consideración'. Uno debe considerar en etapas, desde lo burdo hasta lo sutil, hasta llegar al núcleo del asunto, de manera exhaustiva y cuidadosa. Entonces, todos conocerán por sí mismos el mérito y el demérito, el beneficio propio y el de los demás. Aquellos con poca atención y poca sabiduría, que consideran solo superficialmente, solo sabrán superficialmente. Pero quien use una profunda sabiduría para considerar hasta el final, sin cerrar los ojos ni ser crédulo, esa persona verá los resultados claramente por sí misma... Así es".

Cuando terminó de hablar, bajó del estrado. Los eruditos de otras naciones permanecieron en silencio; nadie se atrevió a subir a expresar sus propias ideas después de él. Porque la única palabra "Consideración" había abarcado la esencia de todas las cosas. La reunión tuvo que terminar ese día.

Una Parábola del Nirvana

Con su mérito espiritual y su profunda sabiduría, Somdet Toh se convirtió en un refugio intelectual para la gente de su tiempo. En una ocasión, durante una conversación sobre el Dhamma, alguien planteó el tema del Nirvana (Nibbāna), preguntando cuál es su verdadera naturaleza. Algunos lo traducen como cese, otros como liberación de las ataduras, y otros como la no-reencarnación después de la muerte. La variedad de significados causaba confusión, dificultando la comprensión de su verdadero estado.
Somdet Toh respondió con humildad que él mismo nunca había alcanzado el reino del Nirvana, por lo que no podía describirlo claramente. Sin embargo, ofrecería una parábola para ayudar a comprenderlo a través de la razón y la lógica.

Contó un cuento a modo de comparación: Había dos jóvenes hermanas, y ambas deseaban mucho casarse y tener un esposo. Un día, la afortunada hermana mayor se casó primero. Así que la hermana menor fue a visitarla y le preguntó con gran curiosidad:
"Hermanita... eso de dormir y convivir con tu esposo, ¿cómo es exactamente la felicidad, la diversión y la alegría? Por favor, cuéntamelo".
La hermana mayor, a pesar de experimentar una felicidad inmensa, no encontraba palabras para describir esa sensación placentera de manera que su hermana pudiera entender. Así que simplemente respondió: "Hermanita... el día que tengas tu propio esposo, lo sabrás por ti misma y no necesitarás volver a preguntarme".

Poco tiempo después, la hermana menor se casó como deseaba. Al encontrarse de nuevo con su hermana mayor, esta le preguntó: "Y bien, hermanita, ¿ahora sabes cómo es el sabor de la vida conyugal?".
La hermana menor solo pudo sonreír tímidamente y responder: "No te burles de mí, hermana". Y ambas rieron juntas, porque ahora ambas habían experimentado por sí mismas el sabor de la vida de casadas.
Somdet Toh concluyó que el Nirvana es un estado de felicidad suprema y pura (ekantabaramasukha), que solo el practicante de la doctrina puede experimentar personalmente (paccattaṁ), y no puede ser descrito completamente a aquellos que aún no lo han alcanzado, al igual que las dos hermanas de la historia, que solo comprendieron la felicidad de la vida matrimonial cuando la vivieron ellas mismas.

Enfrentando el Mar Furioso

Una vez, durante un viaje real para celebrar la consagración del palacio en la colina de Mahai Sawan en la ciudad de Phetchaburi, Luang Phor Toh fue invitado a acompañarlos. Viajó en un barco de cuatro remos, partiendo desde la desembocadura del río en Ban Laem. Ese día, el mar estaba extremadamente agitado, una condición que los lugareños llamaban el "mar furioso". Las olas y el viento eran tan violentos que los aldeanos le suplicaron preocupados: "¡Venerable señor, no salga, el barco se hundirá y morirá!".
Pero Luang Phor Toh respondió con calma: "Vamos, vamos".

Se paró en la proa del barco, usando solo un abanico de hoja de palma en su mano, que movía lentamente hacia adelante. Entonces ocurrió un fenómeno asombroso. Frente a su barco, las olas y el viento enfurecidos se apaciguaron, formando un canal de agua completamente liso, como si remaran en un canal tranquilo. Mientras tanto, a ambos lados del barco, las olas seguían siendo tan altas como murallas de agua. El monje asistente que viajaba con él en esa ocasión relató más tarde que fue una escena a la vez milagrosa y aterradora. Pero Luang Phor Toh permaneció de pie, moviendo el abanico con calma e impasible, hasta que el barco pudo atravesar con seguridad el mar furioso y entrar en la desembocadura del río de Phetchaburi, inspirando una profunda fe y reverencia en los aldeanos y nobles que presenciaron el evento ese día.

Pistas de Lotería

Además de las historias venerables, hay otra faceta de la leyenda de Somdet Toh que muestra la asombrosa conexión que tenía con la vida de la gente común: las historias sobre "dar buena fortuna".
En esa época, la lotería popular en Siam no era de números como la de hoy, sino la "lotería Gho Kho", que consistía en adivinar qué letra del alfabeto tailandés saldría. Por esta razón, la gente a menudo "interpretaba" sus palabras o acciones como letras para apostar. Y cuando se trataba de Somdet Toh... a menudo acertaban el premio.

Por ejemplo, una niña que vendía dulces en su barca llegó al Templo Rakhang. Él le pidió a un discípulo que le comprara dos platos. Cuando iba a pagar, la niña dijo que se los ofrecía. Él le repitió insistentemente: "¡Dos platos, jovencita... dos platos!", incluso gritándole mientras su barca se alejaba.
Cuando la niña se lo contó a sus padres, se dieron cuenta de inmediato... La palabra "plato" (chan) en tailandés comienza con la letra (Cho Chan). Así que apostaron por esa letra en la lotería... ¡y ganaron el premio gordo!

En otra ocasión, regresaba de un viaje por las provincias. Al llegar a la desembocadura del canal de Bangkok Yai, se paró en la proa del barco, golpeando una bandeja de latón con su mortero de betel y gritando todo el camino: "¡He vuelto! ¡He vuelto!".
Los aldeanos que lo oyeron lo interpretaron de diversas maneras, pero un grupo pensó que al gritar "¡He vuelto!", podría estar insinuando que "la letra ganadora anterior volverá a salir". Así que todos apostaron por la misma letra que había salido antes... ¡y al día siguiente, la lotería repitió la misma letra!

En realidad, Luang Phor Toh nunca tuvo la intención de dar pistas de lotería a nadie. Sus acciones y palabras eran naturales, llenas de compasión y sabiduría. Fueron los aldeanos quienes las interpretaron según sus propias creencias.

Sometiendo a Mae Nak Phra Khanong

La historia más legendaria que habla de su compasión es, sin duda, el incidente de "Someter a Mae Nak Phra Khanong".

Para aquellos que no la conocen, la leyenda de "Mae Nak Phra Khanong" es una de las historias de fantasmas más famosas y creídas de la historia tailandesa, que se cree que ocurrió a principios del siglo XIX, durante el reinado del Rey Rama III. Es la historia de una joven llamada Nak, que murió trágicamente junto a su hijo nonato mientras su marido estaba en la guerra. Debido a su fuerte amor y apego a su esposo, su espíritu no pasó al más allá, sino que permaneció en su casa junto al canal de Phra Khanong, mostrando una ferocidad aterradora hacia cualquiera que intentara decirle a su marido la verdad... que ella y su hijo habían muerto.

En esa época, la fama de la ferocidad del espíritu de "Nang Nak" infundía terror en todas partes. Se contaba que podía estirar sus brazos a través del canal para recoger limones, lo que aterrorizaba a los aldeanos hasta el punto de que no se atrevían a pasar en barca por su casa al anochecer. Se decía que su espíritu mataba brutalmente a quienes la ofendían o intentaban revelar la verdad. Su fantasma acechaba a quienes pasaban por el canal de Phra Khanong por la noche, sin exceptuar a los monjes y novicios del templo, que estaban tan asustados que ninguno se atrevía a dormir solo. Varios exorcistas con poderes místicos intentaron someterla, pero ninguno pudo igualar la fuerza de Nang Nak.

Cuando la noticia de esta aflicción llegó a oídos de Luang Phor Toh, viajó al Templo Mahabut en el canal de Phra Khanong. Al caer la noche, se sentó a recitar encantamientos en la boca de la tumba de Nang Nak y convocó a su espíritu para conversar.
Nadie sabe de qué habló o qué acordó con el espíritu de Nang Nak, pero al final, exhumó un trozo del hueso de la frente de Nang Nak. Llevó ese trozo de hueso de regreso al Templo Rakhang, lo pulió hasta que quedó liso, inscribió símbolos yantras en él y lo convirtió en un "panneng" o talismán de hueso para llevarlo atado a la cintura a dondequiera que fuera. Se dice que lo hizo para permitir que el alma de Nang Nak participara en el mérito y estuviera cerca del budismo cada vez que él practicaba el Dhamma.

A partir de ese día, el espíritu de Nang Nak Phra Khanong nunca más volvió a aterrorizar y causar problemas a la gente. Aun así, se cuenta que su espíritu conservaba un carácter juguetón y le gustaba aparecerse para bromear con los novicios en el Templo Rakhang, hasta que Somdet Toh tuvo que reprenderla con compasión: "Oh, Nang Nak, no molestes a los venerables novicios". Y el espíritu se calmó. Se dice que él no "sometió" ni "destruyó" su espíritu, sino que usó el amor benevolente (mettā) para "liberar" a ese espíritu del apego y guiarlo hacia un renacimiento feliz. Su acción en esta ocasión demostró la verdadera esencia del budismo, que se centra en ayudar a todos los seres a liberarse del sufrimiento con compasión, no con violencia.

Sus inspiradoras historias y su conducta hicieron que su fama se extendiera por todo el reino. En 1865, el Rey Mongkut (Rama IV) le otorgó el título de Su Santidad Phra Buddhacarya, el más alto honor de su vida. Y ahora, la gente de todo el país lo llamaba con el máximo respeto y afecto "Somdet Toh".

Capítulo 7: Hacia el Reino del Nirvana

A pesar de recibir el más alto título monástico, Somdet Toh continuó viviendo con sencillez y humildad. Siguió saliendo en su ronda de limosnas (piṇḍapāta) por sí mismo, hablaba con los pájaros con compasión y continuó construyendo grandes imágenes de Buda como ofrenda.
Inició el proyecto de construir una gran imagen de Buda en postura de meditación en Wat Bang Khun Phrom Nai (actualmente Wat Intharawihan). Él mismo preparó el polvo sagrado para crear pequeños amuletos budistas (Phra Khrueang) conocidos como "Phra Somdet", para ser consagrados dentro de la gran estatua y distribuidos a quienes hacían donaciones. Sus amuletos estaban hechos de varios materiales sagrados, como concha de ostra en polvo, polvo de incienso, polen de flores y, lo más importante, los "cinco tipos de polvo sagrado" que él mismo preparaba: Phong Pattamang, Phong Itthije, Phong Maharai, Phong Phutthakhun y Phong Trinisinghe.
Hacía los amuletos todos los días con perseverancia, mientras la construcción de la gran imagen de Buda tomaba forma gradualmente.
Hasta que, en el año 1868, el Rey Mongkut falleció. Cuando Somdet Toh se enteró de la noticia, caminó llorando alrededor del Templo Rakhang, murmurando: "La diversión ha terminado... esta vez, la diversión ha terminado". Era una expresión de su profundo duelo por el monarca que había sido tanto su discípulo como su patrón durante toda su vida.

Aunque el reino pasó al reinado del Rey Chulalongkorn, Rama V, el monarca que modernizó Siam, Somdet Toh siguió siendo un pilar espiritual inquebrantable para la nación. Continuó con su vida y sus deberes religiosos con determinación, a pesar de que su cuerpo envejecía con el tiempo.
Finalmente, en el quinto mes lunar del año del mono, en 1872, mientras Somdet Toh inspeccionaba la construcción de la gran estatua de Buda en Wat Bang Khun Phrom Nai, cayó enfermo debido a su avanzada edad y alcanzó el fallecimiento (maraṇabhāva) pacíficamente en la gran sala de ese mismo templo.
Vivió un total de 84 años, sirvió como abad del Templo Rakhang Khositaram durante 21 años y ostentó el título de Su Santidad Phra Buddhacarya durante 7 años.

La noticia del fallecimiento de Somdet Toh trajo una inmensa tristeza y duelo a la gente de todo el reino. El día en que su cuerpo fue trasladado de regreso al Templo Rakhang, personas de todas las clases sociales, desde la realeza y los nobles hasta la gente común, acudieron en masa para despedir su espíritu, llenando las orillas del río Chao Phraya. Fue una imagen que demostró el inmenso amor y la fe que el público sentía por el venerable monje que había sido como una luz guía para la nación de Siam.
Aunque el cuerpo de Su Santidad Phra Buddhacarya (Toh Phrommarangsi) ha cesado según la ley de las tres características de la existencia (tilakkhaṇa), su bondad, sus enseñanzas, su conducta y sus asombrosas historias siguen vivos en los corazones de los budistas (buddhasāsanika) tailandeses hasta el día de hoy. Los amuletos Phra Somdet que creó se han convertido en los objetos sagrados más venerados y codiciados, y lo más importante, la esencia de la sabiduría y la compasión que demostró a través de sus acciones a lo largo de su vida se ha convertido en un legado invaluable que continúa guiando a las personas por el camino de la bondad... para siempre.