Nota del Traductor
Soy simplemente un practicante cuyo único deseo es preservar las enseñanzas de los nobles monjes de Tailandia. He optado por una traducción literal para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido completo de cada frase, tal como lo hacen los lectores tailandeses, sin resumir ni añadir interpretaciones personales. Independientemente de si las doctrinas aquí contenidas son "correctas" o "incorrectas" a su juicio, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error en el que la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría sumamente agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más exacto posible. Gracias.
Una versión en inglés de este artículo está disponible aquí: INGLÉS
Normalmente, las personas quebrantan la Virtud (Sīla) porque la Impureza mental (Kilesa) subyuga la Mente (Citta)... lo cual en su mayoría no es un asunto grave, sino más bien cosas menores que no logramos percibir a tiempo, por lo que actuamos descuidadamente por costumbre. Nos enojamos sin darnos cuenta, aplastamos una hormiga sin pensar, o herimos a otros con palabras, justificándonos a nosotros mismos al decir: "Solo estoy diciendo la verdad". Estas son las condiciones normales de una mente que nunca ha sido entrenada... la condición de la mente que es subyugada por las impurezas mentales sin que nunca nos demos cuenta.
Luang Pu Dune Atulo enseñó que la práctica no significa prohibir o suprimir las impurezas mentales, sino conocerlas a tiempo, justo cuando surgen. Cuando la Atención Plena (Sati) surge y conoce prontamente la impureza mental, esa impureza se extinguirá por sí misma automáticamente. Cuando las impurezas mentales no pueden subyugar la mente, las transgresiones corporales y verbales de la virtud no ocurrirán. Esto resulta en el surgimiento de la "virtud automática", que es muchas veces más estable que forzarse y controlarse a uno mismo.
Este contenido está tejido a partir de las enseñanzas de Luang Pu Dune Atulo, del libro de Ajahn Pramote Pamojjo, discípulo directo del venerable Luang Pu Dune Atulo, y considerado un heredero del Dhamma de tercera generación del ejército del Dhamma en el linaje de Luang Pu Mun.
Y para que este profundo Dhamma llegue a los corazones de las personas en la era actual, Ajahn Pramote a menudo presenta ejemplos contemporáneos para acompañar su enseñanza. Por lo tanto, si escuchan menciones de tecnología o historias de la vida moderna, por favor sepan que es un Medio Hábil (Kusalopāya) para transmitir la enseñanza, mientras que el núcleo puro del Dhamma de Luang Pu Dune permanece completa y totalmente intacto.
Primer Paso: Cómo observar la mente para tener virtud
¿Por qué las personas pueden romper los cinco preceptos? ¿Pueden pensar en la razón? Es porque la impureza mental subyuga la mente. Una persona matará a otros, los golpeará, los herirá o los maldecirá porque la Aversión (Dosa) subyuga la mente. Una persona actuará en contra de la virtud, en contra del Dhamma, robará las pertenencias de otros o cometerá adulterio, porque la Lujuria (Rāga) subyuga la mente. Consumiendo bebidas y sustancias embriagantes, faltando la atención plena, el Engaño (Moha) subyuga la mente. Por lo tanto, las personas pueden romper la virtud porque las impurezas mentales subyugan la mente. Pero cuando conocemos la mente de inmediato, cualquier impureza mental que surja en la mente, conózcanla de inmediato. Lo que sea que surja en la mente, conózcanlo de inmediato; conózcanlo a menudo. No hay necesidad de ir y prohibirlo. Porque la mente es No-yo (Anattā), no se le puede ordenar. La impureza mental también es no-yo; no se le puede ordenar que no surja. Nadie puede prohibir que surjan las impurezas mentales, ¿saben? Realmente no se pueden prohibir. Nadie puede ordenar a la mente, diciéndole que no tenga impurezas mentales. No se le puede ordenar. Tanto la mente como las impurezas mentales caen bajo la condición llamada no-yo. Comparten la misma característica, que es que no están bajo el poder de mando de nadie.
Entonces, ¿qué debemos hacer? De ahora en adelante, si alguna impureza mental surge en nuestra mente y corazón, conózcanla de inmediato; conózcanla a menudo. ¿Conocemos la ira? ¿Alguien ha estado enojado alguna vez? ¿Hay alguien? Ah... hay mucha gente que se enoja fácilmente. ¿El resto de ustedes son No-retornantes (Anāgāmī) que ya no se enojan? ¿Es así? Sospecho que es más probable que sean aquellos que se niegan a confesar. La ira es algo con lo que estamos familiarizados... ¿Conocemos la codicia? La codicia... querer esto, querer aquello. ¿Alguien ha querido alguna vez un teléfono móvil? ¿Hay alguien? Querer una motocicleta, querer un coche, querer una casa, querer una esposa. Teniendo una, y todavía queriendo otra. El anhelo no tiene fin. Como enseñó el Buda: Natthi taṇhāsamā nadī, no hay río igual al Anhelo (Taṇhā).
Si el anhelo surge y no lo conocemos prontamente, ¿saben?, el anhelo subyugará el corazón. Queriéndolo mucho y no consiguiéndolo, uno encontrará una manera hasta conseguirlo. Incluso si rompe la virtud y rompe el Dhamma, pueden hacerlo. ¿Quién conoce la Inquietud (Uddhacca)? ¿Alguien ha estado inquieto alguna vez? Ah... bastantes. Es bueno que puedan verlo. Una persona que meditará bien debe ser honesta consigo misma, ¿saben? Si nuestro corazón tiene impurezas mentales, debemos saber de inmediato que hay impurezas mentales. Si queremos practicar bien la Meditación (Kammaṭṭhāna), pero colgamos un letrero que dice "Ya soy bueno", ¡no somos realmente buenos! Si uno es realmente bueno, no debe sufrir. Si uno todavía sufre, demuestra que aún no es realmente bueno.
Por lo tanto, cada tipo de impureza mental, ya la conocemos. La lujuria, ya la conocemos. La aversión, ya la conocemos. La inquietud, ya la conocemos. La Pereza (Thīna), ¿la conocen? La conocen también, ¿verdad? ¿Pueden ser celosos? ¿Pueden tener miedo? ¿Pueden estar ansiosos? ¿Se ponen ansiosos muchas veces al día? ¿Puede cada persona sentirlo? Como venir a escuchar el sermón de Ajahn, estando ansioso por no llegar a tiempo. Una vez que llegaron a tiempo, se pusieron ansiosos... con miedo de volver a casa tarde. Uno siempre puede encontrar algo por lo que estar ansioso, ¿saben? Todos los tipos de impurezas mentales, ya las conocemos. No es difícil para nosotros conocerlas. Luang Pu Dune, por lo tanto, dijo que la práctica no es difícil; es difícil solo para aquellos que no practican. Impurezas mentales como la lujuria, la aversión, el engaño, la inquietud, la pereza, la alegría, la tristeza, ¡las conocemos todas! Pero descuidamos conocerlas.
De ahora en adelante, no las descuidaremos. Cualquier impureza mental que surja en la mente, conózcanla de inmediato. No vayan a prohibirla. Cada vez que surge una impureza mental y no la conocemos prontamente, caerá en un extremo. El extremo de entregarse a la impureza mental. El extremo de entregarse a la impureza mental se llama Indulgencia en los placeres sensuales (Kāmasukhallikānuyoga). Estará inquieta en la Sensualidad (Kāma), inquieta en la Forma (Rūpa), inquieta en el Sonido (Sadda), inquieta en el Olor (Gandha), inquieta en el Sabor (Rasa), inquieta en el Contacto (Phassa), inquieta en el agrado, inquieta en el desagrado. La sensualidad, el Resentimiento (Paṭigha), la lujuria y la aversión surgen exactamente donde la mente
divaga, donde se vuelve inquieta. Pero no vayan a prohibirlo. Cuando la mente está inquieta, seguimos conociendo la mente. Estar inquieto, divagar, se llama... ser demasiado laxo. Pero si tenemos miedo de que la mente se inquiete y la miramos fijamente, la vigilamos, sin perderla de vista, eso se llama "ser demasiado tenso". Es un extremo en el otro lado llamado Auto-mortificación (Attakilamathānuyoga).
Cada vez que la miramos fijamente, se sentirá una constricción en el corazón. ¿Alguien ha practicado alguna vez y se ha sentido constreñido? ¿Hay alguien? Para algunas personas, con solo ver sus caras, sé que... aún no han dejado de estar constreñidos. Incluso cuando no están practicando, todavía la están mirando fijamente. Con miedo de que la mente se pierda, con miedo de que la mente se escape, con miedo de que surjan las impurezas mentales. Todos estos miedos, miedos, miedos, son todos aversión.
Cuando tenemos mucho miedo, la seguiremos mirando fijamente, vigilándola, sin perderla de vista. Observar la mente no significa vigilarla sin perderla de vista, ¿saben? Dejamos que el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente trabajen según la naturaleza. El ojo ve una forma, nuestra mente vacila, sintiendo placer o displacer, y lo conocemos prontamente. Esta es la forma adecuada de practicar. Si vamos y miramos fijamente la mente para hacerla inmóvil, prohibiéndole tener cualquier Sentimiento (Vedanā)... esto es demasiado tenso. Si surge un sentimiento y todavía no lo sabemos... esto es demasiado laxo. No debemos dejar que nuestra mente vaya a los dos extremos, que son el lado de ser demasiado tenso y el lado de ser demasiado laxo. Conozcámoslo de inmediato. Cualquier impureza mental que surja en la mente, sigan conociéndola. No vayan a esperar a ver cuándo surgirá una impureza mental. Si esperan a ver, será demasiado tenso. Si observan y quieren que la impureza mental desaparezca, mirando fijamente con el deseo de destruir la impureza mental... esto también es demasiado tenso. Si son descuidados y no conocen prontamente la impureza mental que surge... esto es demasiado laxo. Si surge una impureza mental y permiten que subyugue la mente, esto también es demasiado laxo. No debemos dejar que la mente vaya a estos dos extremos. Simplemente asuman que cuando surge una impureza mental, la conocen. Entrenar solo esto es suficiente.
Si surge una impureza mental y la conocen de inmediato, la impureza mental no puede subyugar la mente. Si la impureza mental no puede subyugar la mente... surgirá la virtud automática. Las personas que estudian meditación con Ajahn son innumerables. Cuántas decenas de miles, cientos de miles, no lo sé. Están por todo el mundo. Un gran número... viene a informar, diciendo que en el pasado era difícil observar la virtud, pero ahora es fácil observar la virtud. ¿Por qué? Porque en el pasado, guardábamos la virtud en la boca, en las manos, en los pies, manteniéndonos controlados, forzándonos a no romper la virtud. ¿Quieres maldecir? Suprímelo, mantén la boca bien cerrada para no maldecirlos. ¿Quieres golpear? Mantén las manos guardadas... no los golpees. Pero el corazón está constreñido, ¿saben? Si practicamos la meditación, practicamos observar nuestra propia mente y corazón, cuando surge una impureza mental la conocemos prontamente, la impureza mental se extinguirá por sí misma. En el momento en que surge la atención plena, la impureza mental se extinguirá. Esta es una ley del Dhamma, una ley completamente natural. Siempre que hay impureza mental, en ese momento no hay atención plena. Siempre que hay atención plena, en ese momento... no habrá impureza mental. Por lo tanto... si surge una impureza mental, la conocemos prontamente, surge la atención plena, la impureza mental se extinguirá por sí misma. Cuando la impureza mental se extingue, incluso sin la intención de observar la virtud, la virtud está presente. Surgirá la virtud automática. Si uno realmente quiere alcanzar el Sendero y el Fruto (Maggaphala), debe llegar al nivel de la virtud automática. Porque en el momento en que el Noble Sendero (Ariyamagga) está a punto de surgir, la virtud es automática, la atención plena es automática, la Concentración (Samādhi) es automática y la Sabiduría (Paññā) es automática. Convergen en la mente, el único y mismo lugar.
Por lo tanto... si todavía observamos la virtud en la boca, en las manos, en los pies, todavía tratando de controlarnos y forzarnos, este tipo de virtud es irregular. Cada vez que falta la atención plena, la boca ya los ha atacado. Pero si tenemos una atención plena ágil, cualquier impureza mental que surja en la mente... conózcanla prontamente. Cualquier impureza mental que surja en la mente... conózcanla prontamente. No regañará a nadie, no maldecirá a nadie, no golpeará a nadie, no robará las pertenencias de nadie, no cometerá adulterio con nadie, no querrá consumir bebidas y sustancias embriagantes. ¿Para qué consumirlos para perder la atención plena? Normalmente, de todos modos no hay atención plena. Consumirlo lo empeora aún más; la atención plena ya es bastante difícil de encontrar. Aquí... practiquen observar la mente. Conozcan de inmediato las impurezas mentales que surgen en la mente. Practiquen observar la mente desde el principio, y obtendremos virtud. ¡¡¡Aquí!!!
Segundo Paso: Cómo observar la mente para que surja la concentración
Continuamos practicando la observación de la mente más allá. Observar la mente puede dar lugar a la concentración, ¿saben? Una vez... Ajahn estaba practicando y fue a entregar su tarea, fue a informar sobre la práctica a Luang Pu Dune. En ese momento, había estado practicando con él durante siete meses. Le informé respetuosamente que... mientras practicaba, la mente se adormecía un poco. Él dijo... la mente había entrado en concentración. En ese momento, todavía practicaba tontamente, y fui a discutir con él, diciendo que no estaba sentado en meditación en ese momento, no era consciente de Buddho, no era consciente de la respiración en absoluto. Solo estaba observando la mente neutralmente. ¿Por qué Luang Pu dijo que la mente entró en concentración? Luang Pu dijo, si sabes cómo observar la mente, surgirá la concentración automática. Lo opuesto a la concentración es la inquietud. ¿Inquieto por qué? Puede ser inquieto en la sensualidad, inquieto en cosas con las que uno no está
satisfecho, inquieto en la duda y la vacilación.
Puede ser inquieto sin rumbo, sin siquiera saber por qué está inquieto. Puede ser inquieto de muchas maneras. Estar inquieto y luego volverse perezoso, torpe, lento, incapaz de discernir nada con claridad. En resumen, es una condición en la que la mente no está firmemente establecida. Por lo tanto... este establecimiento firme y la inquietud de la mente son opuestos. La concentración es el establecimiento firme de la mente. Cuando la mente está inquieta, ¿cómo es? La mente se perderá, la mente fluirá lejos. Luang Pu Dune lo llamó "la mente saliendo" o a veces lo llamó "la mente enviándose hacia afuera".
¿Hacia dónde puede enviarse la mente? Hacia afuera a través del ojo, hacia afuera a través del oído, hacia afuera a través de la nariz, a través de la lengua, a través del cuerpo, a través de la mente. Enviada hacia afuera para recibir Objetos mentales (Ārammaṇa) externos. Luang Pu enseñó que la mente tiene una naturaleza a la que le gusta enviarse hacia afuera. Por ejemplo, enviada a mirar. ¿Se dan cuenta? Cada vez que se mira, uno siempre mira a los demás, siempre mira otras cosas. Nunca se mira a uno mismo. Enviada a escuchar. Uno escucha a los demás hablar. ¿Alguna vez se escuchan a ustedes mismos hablar? No a menudo. No quieren escuchar. Quieren que los demás los escuchen a ustedes, pero no se escuchan a ustedes mismos. Enviada a oler olores, enviada a saborear sabores, enviada a conocer el contacto en el cuerpo. ¡¡Aquí!! La mente sale. La mente fluye hacia afuera a través del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo. Si se envía a pensar, a reflexionar, a urdir, a fabricar, esto es enviarla hacia afuera a través de la mente. ¿Se dan cuenta? Estamos enviándola hacia afuera a través de la mente todo el día. Un momento pensando en el pasado, al momento siguiente pensando en el futuro. Un momento inquieto por allá, al momento siguiente inquieto por acá. Olvidamos el presente. Nuestra mente no está firmemente establecida en el presente. Este tipo de mente es exactamente lo que se llama... una mente sin concentración.
Si uno quiere que la mente tenga concentración, ¿qué debe hacer? Uno debe seguir conociendo prontamente la mente que está inquieta. Seguir conociendo prontamente la mente que se envía hacia afuera a través del ojo, se envía hacia afuera a través del oído, a través de la nariz, a través de la lengua, a través del cuerpo, a través de la mente. Enviarla hacia afuera a través de la mente significa enviarla a pensar, a reflexionar sobre algo así. Sigan conociéndola prontamente. Cuando la mente fluye hacia afuera a través del ojo... conózcanla prontamente. Cuando la mente fluye hacia afuera a través del oído... conózcanla prontamente. No es difícil de conocer, ¿ven? ¿Se dan cuenta? Cuando miramos algo, nuestra mente irá a estar con el punto que estamos mirando, irá a estar con la cosa que estamos mirando. Supongamos que estamos caminando y vemos pasar a una mujer hermosa. Vamos a mirar a la mujer hermosa. Nuestra mente irá a estar en la mujer. ¿Se lo imaginan? La mente no está con uno mismo, ¿saben?
Si estuviera con uno mismo... uno vería claramente. Solo hay un saco de piel podrida... pasando. Uno se sentiría así. Aquí, a la mente le gusta salir. Fluyendo hacia afuera todo el tiempo. Por lo tanto... sigamos conociendo prontamente cuando la mente se desvía hacia afuera a través del ojo, se desvía hacia afuera a través del oído. Cuando escuchamos a la gente conversar, queremos saber. Si hablan en voz alta, no queremos escuchar realmente. Si susurran suavemente, queremos escuchar. ¿Ven? Querer escuchar. Escuchar intencionadamente. Mientras los escuchamos intencionadamente, olvidamos nuestro propio cuerpo y mente. ¿Se lo imaginan? La mente divaga hacia afuera, ¿saben? Mientras estamos mirando, también olvidamos el cuerpo... olvidamos nuestra propia mente. La mente se envía hacia afuera. Mientras pensamos en esto, pensamos en aquello, también olvidamos el cuerpo, olvidamos la mente. ¿Se dan cuenta? Cuando nos sentamos a pensar en este asunto y en aquel asunto, tenemos un cuerpo... olvidamos el cuerpo. Tenemos una mente... olvidamos la mente. Por lo tanto... cada vez que la mente divaga hacia el mundo del pensamiento, la mente divaga para ver, divaga para escuchar, divaga para oler olores, divaga para conocer sabores, divaga para conocer el contacto corporal, frío, caliente, suave, duro. Si la mente fluye hacia afuera, divaga, tenemos un cuerpo... lo olvidamos. Tenemos una mente... la olvidamos. La mente no está con uno mismo.
La concentración... si se habla en tailandés común y corriente, es precisamente la condición en la que la mente está con uno mismo. Nuestra mente se olvida de sí misma todo el tiempo, ¿saben? Fluye hacia afuera todo el tiempo. Fluye para ver, fluye para escuchar, fluye para oler olores, fluye para saborear sabores, fluye para conocer el contacto corporal, fluye para pensar y reflexionar sobre el pasado, el futuro, completamente caótico. Se olvida de sí misma, olvida su propio cuerpo, olvida su propia mente. Una mente que no está con uno mismo es una mente que no tiene concentración. Una mente que tiene concentración estará con uno mismo. Por lo tanto... vengamos a seguir practicando la observación de la mente. ¿Cómo observar la mente para que la mente permanezca con uno mismo? Uno debe seguir conociendo prontamente cuando la mente fluye lejos. Seguir conociendo prontamente cuando la mente divaga. La mente corre a ver, conoce prontamente que la mente corre a ver. La mente corre a escuchar, conoce prontamente que la mente corre a escuchar. La mente corre a pensar, conoce prontamente que la mente corre a pensar. Al principio... entrenen solo estos tres canales primero. Porque estos tres canales ocurren con frecuencia.
Entre mirar, entre escuchar, entre pensar, ¿cuál hace más nuestra mente? ¿Pueden pensarlo? Quien diga que mirar es lo más frecuente, ¡levante la mano! ¿Hay alguien? Quien diga escuchar. Quien diga pensar. Ah... pensar gana. Es una democracia. La verdad es que no es una democracia. Esto es Dhammacracia. Verdaderamente en el Dhamma, la mente divaga hacia el mundo del pensamiento la mayor parte del tiempo. Por lo tanto, dado que puede divagar en seis canales, si venimos a estudiar los seis canales, es demasiado difícil. Así que venimos a estudiar en un solo canal de la mente. Es decir, la mente divagando a través del canal de la mente. Sigan conociéndola prontamente. Por ejemplo... la mente divaga para pensar, sigan conociéndola prontamente. La mente divaga para pensar, sigan conociéndola prontamente.
¿Cómo podemos conocer prontamente bien, conocer prontamente fácilmente, conocer prontamente rápidamente? Debemos tener un lugar de morada para que la mente se quede. Puede quedarse con Buddho, o quedarse con la respiración. Lo que sea en lo que cada uno sea hábil, tomen eso. Quien sea hábil en Buddho, se queda con Buddho. Quien sea hábil en conocer la respiración, conoce la respiración. Quien use Na Ma Pa Ta, Sammā Arahaṃ, observe el ascenso y descenso del abdomen, o mueva las manos como Luang Por Tien. Es todo lo mismo. Cualquier tema de meditación servirá. Pero... deben seguir conociendo la mente prontamente. Por ejemplo, recitando Buddho... la mente se escapa a pensar, sigan conociéndola prontamente. Respirando... la mente se escapa a pensar, sigan conociéndola prontamente. Observando el ascenso y descenso del abdomen... la mente se escapa a pensar, sigan conociéndola prontamente. Samma Araham... la mente se escapa a pensar, conózcanla prontamente de nuevo. Si seguimos conociendo prontamente la mente que fluye lejos, conociéndola frecuentemente. Una vez que fluye, inmediatamente conocen. Una vez que fluye, inmediatamente conocen. La mente no fluirá. Cuando la mente no fluye, la mente se establecerá firmemente. Una mente firmemente establecida se llama una mente con concentración. La mente será El Conocedor (Buddho), el despierto, el florecido. La mente permanece con uno mismo. A continuación... cuando el cuerpo se mueva, lo sentirá automáticamente. Cuando la mente se mueva... lo sentirá automáticamente. Sin olvidarse de uno mismo. Girando a la izquierda y mirando a la derecha, uno puede ser plenamente consciente de sí mismo todo el tiempo.
Las personas que estudian meditación con Ajahn ahora mismo, sin mencionar cuando están despiertas, incluso cuando duermen, girando a la izquierda, girando a la derecha, todavía lo saben. Personas que pueden sentir hasta este punto, hay muchas. ¿Hay alguien entre nosotros que pueda sentirlo ahora? ¿Hay alguien? ¿Hay alguno en absoluto? Durmiendo, girando a la izquierda, girando a la derecha... sintiéndolo de inmediato. Si el corazón ha fortalecido la atención plena, ¿saben?, el corazón se establecerá firmemente. Sigan practicando. Practiquen cuando estén despiertos aquí mismo. Y cuando duerman, tan pronto como la mente se mueva un poquito, la mente se despertará, pero el cuerpo todavía estará dormido. Si pueden entrenar hasta este punto, no hay necesidad de tener miedo de caer en el infierno. Cuando estemos a punto de morir, y surja un mal Signo mental (Nimitta), la atención plena automática funcionará. Es similar a dormir y tener una pesadilla. ¿Quién ha dormido alguna vez, ha tenido una pesadilla y la atención plena ha sido capaz de recordar? ¿Hay alguien? Levanten las manos. Ah... este grupo tiene un poco menos de riesgo de infierno ahora. Pero todavía no al cien por cien. Todavía hay una posibilidad de fallar. Si en el momento de morir, surge un mal signo mental, viendo el caldero de cobre del infierno, la mente se sobresalta, la atención plena recuerda inmediatamente, y el caldero de cobre desaparece por completo. El corazón se convierte en el conocedor, el despierto. El corazón se vuelve Saludable (Kusala). No caerá en el infierno, ¿saben? Sigamos conociendo prontamente la mente que fluye lejos, la mente que divaga, encontrando un lugar de morada para que sirva como herramienta de observación para la mente. Pueden quedarse con Buddho, quedarse con la respiración, quedarse con el ascenso y descenso del abdomen, cualquier cosa. Pero no importa con qué se queden, sigan conociendo prontamente la mente.
Si practicamos y abandonamos la mente, es equivalente a que nosotros... abandonemos la esencia y sustancia de la práctica. No es solo Luang Pu Dune quien enfatizó la mente. Muchos de los maestros del bosque con los que Luang Por fue a estudiar, todos enfatizaron de manera similar hasta llegar a la mente. Como Luang Pu Tate, él enseñó explícitamente que en la práctica, si uno no llega a la mente y al corazón, no obtiene la esencia y sustancia de la práctica. Habló hasta este punto, ¿saben? Miren el Dhamma que el Buda enseñó. Dijo... el corazón es el jefe, el corazón es el líder, el corazón es el precursor. Todos los Dhammas se logran por el corazón. Dhammas que son saludables, No-saludables (Akusala), o sendero, fruto y Nirvana (Nibbāna), se logran por el corazón. Por nuestra propia mente y corazón aquí. Originalmente, solíamos entrenar la concentración forzándonos, ¿verdad? Buddho, Buddho, forzándola a no escapar. Se estresará. Estresada, y la mente no estará en paz. Pero si recitamos Buddho cómodamente, ¿saben?, cuando la mente se escapa la conocemos rápidamente y prontamente, la mente estará en paz. Siempre que la mente esté feliz, la mente estará en paz. Siempre que la mente no esté feliz, la mente estará inquieta. Por lo tanto... cuando vayamos a entrenar la concentración, simplemente sigamos conociendo prontamente nuestra mente cómodamente. Recitando Buddho, la mente se escapa, entonces conocemos. Sigamos conociendo cómodamente. Gradualmente se escapará por períodos cada vez más cortos. Donde solía escaparse lejos, gradualmente se encoge, gradualmente se encoge. Reuniéndose en la única mente sola.
Por lo tanto... practiquemos observar la mente, observar el corazón, ¿ven? A la larga, la concentración automática surgirá por sí misma. Meramente siendo consciente de uno mismo, la mente se establece firmemente automáticamente, y puede proceder con la sabiduría como una concentración del tipo absorción que examina las características (Lakkhaṇūpanijjhāna). La mente se establecerá firmemente como el conocedor, el despierto, el florecido. No el ponderador, el pensador, el urdidor, el fabricador, el que se pierde afuera. Y cada vez que la mente necesite descansar, la mente se reunirá para descansar en la mente por sí misma. Puede ser una paz al nivel de la concentración de absorción (Appanāsamādhi) de hecho. Es una concentración del tipo absorción que examina el objeto (Ārammaṇūpanijjhāna). Por lo tanto... si conocemos prontamente las impurezas mentales que surgen en la mente, obtendremos virtud. Si conocemos prontamente la mente que se envía hacia afuera, obtendremos concentración.
Tercer Paso: Cómo observar la mente para que surja la sabiduría
Ahora, cómo observar la mente para que surja la sabiduría. Esta parte es importante. Algunas personas estudian y enseñan de maneras distorsionadas, incluso contradiciendo las enseñanzas del Buda. Pensando que están observando la mente, observando la mente, pero en cambio no están observando verdaderamente la mente. Como ir a apuntalar la mente para que esté inmóvil, para que esté vacía. Cualquier pensamiento que surja, desechándolo, desechándolo. Cualquier Formación volitiva (Saṅkhāra) que surja, desechándolas todas por completo. Solo queriendo el vacío. Esto no es observar la mente para que surja la sabiduría del desapego, sino que es ir a fabricar la mente. Es decir, ingeniar la mente para que esté vacía. Así no es la totalidad de observar la mente. Luang Pu no enseñó a terminar la práctica solo en ese punto. Sin embargo, hay enseñanzas que son similares a esto también. La que dice... la mente fluye lejos y entonces conoce, la mente fluye lejos y entonces conoce. Lo que dice que se deseche es una enseñanza para dar lugar a la concentración, ¿saben? Por lo tanto... cuando algunas personas dicen que Luang Pu enseñó a apuntalar la mente para que esté inmóvil, a apuntalar la mente para que esté vacía, lo que sea que surja desecharlo por completo, y mantener la mente vacía. Aquí, uno debe distinguir claramente qué nivel de observación de la mente se está enseñando. Eso es enseñar la observación de la mente para dar lugar a la concentración solamente. No es observar la mente para dar lugar a la sabiduría. Hacerlo así puede llevarte a los reinos de Brahma, pero no puedes ir al Nirvana. Se alinea con lo que Luang Pu Boonjun Jantawaro una vez enseñó a Ajahn: ¿Qué tipo de Nirvana tiene entrada y salida? Es decir, mientras todavía haya dentro y fuera, no es el verdadero Nirvana. Y esa mente que está inmóvil y vacía no es la "Mente Única" según las enseñanzas de Luang Pu Dune, sino que es simplemente la mente de un Brahma sin forma (Arūpabrahma). Si estudiamos las enseñanzas de Luang Pu a fondo, no terminaremos nuestra práctica simplemente en hacer la mente inmóvil y vacía, y mantenerla así.
Observar la mente para que surja la sabiduría, Luang Pu mismo lo aprendió de Luang Pu Mun. ¿Qué enseñó Luang Pu Mun? Luang Pu Mun enseñó a Luang Pu Dune que "Sabbe saṅkhārā sabbe saññā aniccā". Todas las formaciones volitivas, todas las Percepciones (Saññā) son Impermanencia (Anicca). "Sabbe saṅkhārā sabbe saññā anattā". Todas las formaciones volitivas, todas las percepciones son no-yo, no se pueden forzar. ¿Qué estudió? Estudió sobre las formaciones volitivas. Estudió sobre las fabricaciones de la mente. No fue a mirar directamente a la mente misma. No fue a prohibir las fabricaciones de la mente. La mente puede fabricar, pero conózcanla prontamente. Si en algún momento uno trata de prohibir a la mente que fabrique, trata de apuntalar la mente para que sea buena, esto lo llamó... perderse en los estados de la mente. Entrar a interferir con la mente. Lo cual es exactamente... otra forma de fabricación en sí misma. Llamada formación volitiva imperturbable (Āneñjābhisaṅkhāra).
Ajahn ha practicado erróneamente antes. Cuando vine a estudiar con él por primera vez, el 6 de febrero de 1982. Después de eso, fui a practicar durante tres meses. Durante el período de Visakha Bucha, vine a presentarle mis respetos de nuevo. Vine a informarle que en este momento, la mente es el conocedor. La mente fluye, y entonces es conocida. Y podía mantener la mente todo el día. Pude apuntalar la mente. La mente rara vez fluía hacia afuera para fusionarse con el objeto mental. O si fluía para fusionarse con el objeto mental, en poco tiempo... se separaba de nuevo en el conocedor. Pacífica, firmemente establecida, vacía de nuevo. Pensé que me elogiaría por observar la mente hábilmente. La mente ya no se escapa a ninguna parte. La mente está inmóvil, vacía, permaneciendo pacífica. No me elogió en absoluto. Me regañó en su lugar, diciendo: "Eso es perderse en interferir con los síntomas de la mente. Todavía no has observado la mente. La palabra 'observar' ya lo dice por sí misma. 'Observar' es 'observar', 'observar' no es 'apuntalar', 'observar' no es 'forzar', 'observar' no significa 'controlar', 'observar' no es 'mirar fijamente'".
¿Qué significa observar? Observar significa... como sea que esté la mente, simplemente conocerla exactamente como es. Sea lo que sea la mente, la mente simplemente sigue las formaciones volitivas que vienen a fabricar la mente. Sigue las percepciones que vienen a fabricar la mente. Las formaciones volitivas vienen a fabricar la mente, por ejemplo... la lujuria viene a fabricar la mente, la mente entonces tiene lujuria. Si sabemos cómo observar la mente, veremos claramente que la mente que tiene lujuria surgiendo, ¿le ordenamos que surgiera? No le ordenamos. Surge por sí misma. No podemos forzarla. ¿Podemos prohibirle que no surja? No podemos prohibirlo. La mente tendrá lujuria, ¿ven? ¿Ver qué? Ver la impermanencia. Originalmente no había lujuria. Ahora hay lujuria. Aquí, uno ve que... la mente es impermanente. Viendo al observar a través de la fabricación misma. No mirando directamente a la mente misma, ¿saben? Luang Pu una vez enfatizó: "No uses la mente para buscar la mente. Podrías seguir por otro eón y no la encontrarías". Es decir, no intentes ir vagando en busca y vagando mirando directamente a la mente misma. Ajahn realmente cometió este error también. Un error de proporciones graves esta vez.
En ese momento, fui a practicar al Wat Na Ruen Jam, el templo de Luang Por Kuen. ¿Alguien conoce a Luang Por Kuen? ¿Hay alguien? Quedan muy pocos ya. Era un monje muy capaz. Luang Por Kuen vio a Ajahn practicando. La mente, en lugar de estar firmemente establecida como el conocedor, el observador, la mente en cambio fluyó hacia adentro para tantear objetos mentales internos. Yendo profundo, profundo, profundo, yendo hacia adentro. Dijo... ¡Eh! Pramote, ven a observar la mente. Esa no es la mente. Eso se ha ido hacia adentro. Te has sumergido. Vuelve y observa la mente aquí. Vuelve, vuelve. Así que pensé... ¡¡¡Ah!!! Esto significa que debo agarrar la mente conocedora misma. No dejarla fluir lejos. He conseguido la técnica secreta definitiva. Hoy probablemente alcanzaré algo. Fui directamente al Kuti. Me dejó quedarme en un Kuti cerca de él en el Wat Na Ruen Jam. Entrando al Kuti, fui y agarré al conocedor. Dijo que observara la mente, la mente es la que conoce. Fui y la miré fijamente, sin perderla de vista. Se convirtió en mirar fijamente al conocedor. En el momento en que miramos fijamente al conocedor, el conocedor se convertirá en el objeto conocido. Otro conocedor surge superpuesto sobre él. Y luego vamos a mirar al conocedor, y otro conocedor surge, superponiéndose, superponiéndose, superponiéndose sin fin. Observé y observé, ¿saben?, hasta cerca del amanecer. Entonces me enfurecí. Esto está mal. Fuera del camino. No es el camino. Luang Pu Dune solía enseñar a observar la mente, pero Luang Por Kuen vino y me enseñó a mirar fijamente la mente. En ese momento estaba furioso con él. Cuando amaneció por completo, empujé la puerta para salir. Iba a reprochárselo. Él fue incluso más listo que yo. Empujó la puerta de su Kuti antes que yo. Abrí la boca, ni siquiera había empezado a reprochar, él habló primero. "¡¡¡Pramote!!! Tu práctica no sirve para nada". Yo estaba como... ¡¡¡Eh!!! Pero Luang Por me enseñó a mirar fijamente al conocedor. Rápidamente dijo que él no enseñó así. Simplemente enseñó, no te sumerjas para observar la mente. Eso es enviar la mente a observar, no observar la mente. Bueno... no lo dijiste así desde el principio. Pensé que se suponía que debía encontrar la mente y luego mirar fijamente la mente, manteniéndola completamente inmóvil.
Por lo tanto... mirar fijamente la mente no es correcto. Miremos el movimiento, miremos los cambios de la mente. La mente se mueve, cambia según las percepciones, según las formaciones volitivas, según los sentimientos que vienen a fabricar. El sentimiento puede fabricar la mente. Las formaciones volitivas pueden fabricar la mente. Las percepciones pueden fabricar la mente. Conozcámoslo de inmediato. Cuando las cosas que vienen a fabricar la mente surgen, seguimos conociendo prontamente. Conociéndolo simplemente, tal como es. Una vez conocido... surgirá la sabiduría. Viendo las Tres Características (Tilakkhaṇa). Proceder con la sabiduría requiere ver las Tres Características. Si uno no ve las Tres Características, no se llama Visión Cabal (Vipassanā). Por lo tanto, como cuando venimos a practicar observar la mente, observar el corazón, vemos claramente. La mente hace un momento no estaba enojada. Ahora mismo está enojada. Hace un momento no estaba allí. Ahora mismo está. Esto muestra la impermanencia. Ahora mismo está enojada. Sigan observando continuamente, y la ira se va de nuevo. Cosas que solían existir... y luego desaparecen. Esto también muestra la impermanencia. Cosas que nunca existieron... llegan a existir. Cosas que existían... y luego desaparecen. Esto exactamente es la impermanencia. Sigan conociéndolo vigilantemente y continuamente, ¡la mente! Uno ve solo la impermanencia. O ve solo el Sufrimiento (Dukkha). Esta mente tiene opresión. No puede permanecer en ningún estado único para siempre. Una mente feliz permanece temporalmente. No puede perdurar. Está oprimida. Una mente que sufre... tampoco puede perdurar. No tienes que hacer nada. El sufrimiento puede desaparecer por sí solo.
¿Alguien ha sufrido alguna vez durante mucho tiempo? ¿Hay alguien? ¿Se dan cuenta? Si hay sufrimiento, incluso sin hacer nada, puede desaparecer. Como un corazón roto. Pensaste que nunca desaparecería. Estarías triste toda tu vida. Pones canciones tristes para escuchar. Se vuelve aún más triste que antes. Es una suerte que no te volvieras loco. La verdad es que no tienes que hacer nada. Sigue conociendo continuamente, y un día desaparece. No existe... un corazón roto eterno. Eso se ha convertido en una telenovela melodramática. Algo así no existe realmente. Va en contra de la naturaleza, en contra de la normalidad, en contra de la ley del Dhamma. No hay nada que pueda permanecer duradero y permanente. Todo surge y luego se disuelve por completo. No puede perdurar. Esto se llama sufrimiento. Y veremos más allá. Esta mente es algo que no se puede ordenar. Ordenarle que sea buena... tampoco se puede hacer. Prohibirle que sea mala, no se puede hacer. Ordenarle que sea feliz, no se puede hacer. Prohibirle que sufra, no se puede hacer. El hecho de que no podamos controlarla, no podamos forzarla, se llama no-yo. Así... nuestro seguir conociendo prontamente los movimientos y cambios de la mente, conociendo prontamente las fabricaciones de la mente, esto exactamente... se llama observar la mente. Pero es observar la mente en la etapa de desarrollar la sabiduría, ¿ven?
Cuarto Paso: Cómo observar la mente para que surja el Noble Sendero
Todavía hay otra forma de observar la mente. Es observar la mente en la etapa en que surge el Noble Sendero. Será una forma completamente diferente, un asunto completamente diferente. Sin embargo, se basa en seguir conociendo prontamente el estado de las Tres Características, que son impermanencia, sufrimiento, no-yo, de nuestra mente y corazón continuamente. Llegando a un cierto punto, la atención plena, la concentración y la sabiduría son suficientes, convergerán. En el momento en que el Noble Sendero está a punto de surgir, la mente convergerá en la concentración de absorción automáticamente. Incluso si en esta vida nunca te has sentado en meditación y has alcanzado Jhāna en absoluto. Pero a medida que desarrollamos la atención plena, conociendo la verdad de la mente y el corazón continuamente, llegando a un cierto punto... la mente convergerá por sí misma. No hay necesidad de ordenarle que converja, converge. A pesar de que trabajamos y pensamos todo el día así, cuando llega el momento de que la mente converja, converge por sí misma. Pero si converge... y la fuerza de la atención plena, la concentración y la sabiduría es insuficiente, converge temporalmente y luego vuelve a saltar. Luego continúa inquieta y fabricando más.
Para aquellos cuya fuerza de la atención plena, la concentración y la sabiduría es suficiente, se reúne en la única mente sola. La atención plena recuerda en la mente sin la intención de recordar. La concentración está firmemente establecida. La mente está firmemente establecida. No divaga, no fluye a ningún otro lugar, sin la intención de hacerla firmemente establecida. Se establece por sí misma. No fluye. Y no piensa ni reflexiona sobre nada. La sabiduría penetra. Viendo el surgimiento y la extinción internamente. Pero sin saber qué surge y se extingue. Porque no hay pensamiento, y tampoco percepción. Solo verá que algo surge... y luego se extingue. Surge... y luego se extingue. Cuando la atención plena, la concentración y la sabiduría convergen en la única mente sola, el Noble Sendero surgirá entonces allí mismo.
El Noble Sendero no surgirá mientras nuestra mente esté como está en este momento, ¿saben? Una mente como la nuestra en este momento se llama Conciencia de la esfera de los sentidos (Kāmāvacaracitta). Es una mente que vaga por los placeres sensuales (Kāmaguṇa), objetos mentales, a saber, forma, sonido, olor, sabor y Objeto tangible (Phoṭṭhabba). Justo como ahora, están escuchando atentamente a Ajahn... ¿lo sienten? Al momento siguiente están mirando la cara de Ajahn. Con los ojos brillantes, ¿ven? La mente sale, ¿ven? ¿Cómo podría surgir el Noble Sendero? Si la mente está saliendo actualmente. Mientras escuchan atentamente, la mente va a conocer el contenido de lo que se oye. Escuchando atentamente y luego pensando. No escuchando puramente, sino escuchando... y pensando al mismo tiempo. ¿Alguien ha notado que no solo escuchamos puramente, sino que escuchamos y pensamos? ¿Lo sienten? Escuchando... ¡¡¡Hmm!!! ¿Qué significa?... y luego pensando. Escuchar y luego pensar. Escuchar y luego pensar. Alternando todo el tiempo.
Por lo tanto... cuando practicamos la meditación, practicamos observar la mente, observar el corazón para que surja la sabiduría. Observemos directamente los cambios, observemos los movimientos y cambios de la mente. Veremos que no se puede forzar, no se puede ordenar. Si es suficiente, la mente convergerá. Una vez que la mente converge, la atención plena, la concentración y la sabiduría se superpondrán en el mismo punto exacto. Hasta el mismo punto exacto. El Noble Sendero surgirá. Rasgará los Efluvios mentales (Āsava) que envuelven la mente. Después de eso, ocurrirá un estado durante dos o tres momentos. No es exactamente igual para todos. El primero, se volverá vacío. El segundo, una luz brillante surgirá de esa nada. El tercero, habrá un florecimiento surgiendo. Luang Pu Dune llamó a este florecimiento durante el momento del Noble Fruto (Ariyaphala) la "mente sonriente". Dijo que la mente revela su verdadero y auténtico ser. Revela su existencia sonriendo para mostrarte. Porque esta mente no tiene forma, ni luz, ni color, ni ser, ni característica alguna que pueda ser observada. Se revelará a sí misma en ese momento iluminándose con una sonrisa. La mente puede sonreír por sí misma. La mente puede reír. Extraño, ¿verdad? Si Luang Pu le decía a alguien: "La mente sonríe. La mente sonríe", entonces eso ya está bien.
Pero a veces uno debe tener cuidado, ¿saben? También puede haber falta de comunicación. Ajahn leyó un libro escrito por el preceptor de Ajahn, titulado "El Legado de Luang Pu". ¿Alguien lo ha leído alguna vez? ¿Hay alguien? ¡¡¡Ah!!! Todos ustedes lo han leído. Es uno de los mejores libros en absoluto. Como cuando Luang Pu Dune dijo que la mente sonríe burlonamente a las impurezas mentales. Al escuchar esta frase, algunas personas pueden interpretarla de manera distorsionada. Había una tía que Ajahn conocía, que se alojaba en Wat Hin Mak Peng. Era discípula de Luang Pu Tate. Una vez... Luang Pu Dune fue a Wat Hin Mak Peng. Solía conocer a Luang Pu Tate. Después de que Luang Pu Dune terminó de hablar con Luang Pu Tate, Luang Pu Tate solicitó la oportunidad de que Luang Pu Dune diera Dhamma a los laicos en el templo. Luang Pu enseñó precisamente este asunto de la mente sonriente. Esta tía escuchó. ¡¡¡Ah!!!... la mente puede sonreír. Después de que Luang Pu Dune regresó, ella continuó alojándose con Luang Pu Tate.
No mucho después, fue a informar a Luang Pu Tate, diciendo: "Venerable Luang Pu, lo he visto. La mente sonríe". Luang Pu preguntó: "¿Cómo sonríe tu mente?". La tía respondió: "Sonríe burlonamente a las impurezas mentales, señor". Él preguntó: "¿Cómo sonríe burlonamente a las impurezas mentales?". La tía le dijo: "Veo que todos tienen impurezas mentales, y mi mente simplemente sonríe burlonamente a ellos todo el tiempo". ¡¡¡Ah!!!... la mente sonríe, de acuerdo. Pero sonríe burlonamente a los demás. Sonríe burlonamente a las impurezas mentales de los demás. Esto no es. El lenguaje es el mismo, pero el estado es un asunto completamente diferente, un mundo completamente diferente. En el punto donde el Noble Sendero está a punto de surgir, la mente ve la mente claramente. Por lo tanto... la atención plena conoce en la mente. La concentración se establece en la mente. La sabiduría... conoce dentro de la mente. Viendo la fabricación interna, que no sabe qué es. Porque no hay Designación convencional (Sammutibaññatti). Hasta la etapa final, ¿saben? La etapa final de esta práctica. La mente viendo la mente claramente es el Sendero. Si se habla formalmente con el título completo, la mente viendo la mente claramente es el Sendero del Arahant (Arahattamagga). La mente viendo la mente claramente, ¿qué ve? Ve la mente como las Tres Características, por supuesto. La mente misma cae bajo las Tres Características. Cada vez que vemos verdaderamente la mente caer bajo las Tres Características, con una sabiduría verdaderamente suprema, el Sendero del Arahant surgirá. La mente devolverá la mente al mundo.
Cuando Luang Pu Dune estaba cerca de fallecer, Ajahn quiere llamarlo Nirvana, pero es difícil de decir. No sea que alguien pregunte qué evidencia hay, así que no puedo decirlo. Es una creencia personal. Personalmente, Ajahn cree que... Luang Pu Dune alcanzó el Nirvana. Si se habla oficialmente, dicen que falleció. Treinta y seis días antes de que falleciera, Ajahn vino a presentarle sus respetos. Quedándome con él desde la tarde. Siguió enseñando continuamente... hasta el anochecer. Vi que estaba cansado. Jadeaba. Sentí una gran compasión por el maestro, así que le dije: "Luang Pu... ya me voy. Veo que Luang Pu está completamente agotado. Ya me voy". Él dijo: "¿Te vas? Todavía no puedes irte. Recuerda esto: Encuentra al conocedor, destruye al conocedor. Encuentra la mente, destruye la mente. Solo entonces alcanzarás la verdadera pureza". Aquí... enseñó así. Le dije: "Sí... lo recordaré". "Bueno... si ese es el caso, puedes irte".
Al escucharlo, pensé, Hmm... ¿qué significa esto? Encuentra al conocedor, destruye al conocedor. Encuentra la mente, destruye la mente. ¡¡¡No entendí!!! Al día siguiente, saliendo de Surin, me detuve en Korat. Normalmente, al regresar de ver a Luang Pu Dune, Ajahn se detenía para presentar sus respetos a Luang Por Puth en Wat Pa Salawan casi todas las veces. Cuando Luang Por Puth vio mi cara, preguntó: "¿Cómo está... practicante? ¿Qué enseñó Luang Pu esta vez?". Sabía que Ajahn había ido a estudiar con Luang Pu Dune. Así que le dije respetuosamente que Luang Pu enseñó: Encuentra al conocedor, destruye al conocedor. Encuentra la mente, destruye la mente. Solo entonces alcanzarás la verdadera pureza. Luang Por Puth dijo inmediatamente: "¡¡¡Esto exactamente!!! Es la cima máxima de la meditación".
Relató que siete días antes, él también había venido a ver a Luang Pu Dune. Luang Pu también le había enseñado: "Jao Khun... ¿qué tiene de difícil la práctica? Encuentra al conocedor, destruye al conocedor. Encuentra la mente, destruye la mente. Solo entonces alcanzarás la verdadera pureza... de verdad". Pero él entendió lo que Luang Pu quería decir. Ajahn no entendió. No sabía cómo destruirla. Luang Por Puth, por lo tanto, amplió el significado para mí, diciendo que la palabra "destruir la mente" simplemente significa el no-aferramiento a la mente misma. La mente no aferrándose a la mente, la mente soltando la mente. Eso exactamente se llama destruir al conocedor. No significa destruir la atención plena, ¿saben? Algunas personas escuchan que deben destruir al conocedor, así que van y destruyen la atención plena. La atención plena se rompe y se vuelven locos. ¡¡¡No es eso!!!
Luang Por Puth fue compasivo. Su conducta y modales también eran sumamente elegantes. Sabía que Ajahn había aprendido de Luang Pu Dune, que era mayor que él. Así que no declaró que iba a enseñar meditación a Ajahn. Nunca dijo cosas como: "Ven... ven a estudiar conmigo, te enseñaré", o algo por el estilo. Nunca lo dijo. Sus modales eran verdaderamente elegantes. Dijo: "Tú y yo, hagamos un pacto. Quien pueda destruir al conocedor primero... que venga a decírselo al otro". Habló así, ¿saben? Lo escuché y pensé, ¡¡¡Vaya!!!... Es un maestro muy superior. Yo todavía era solo un niño. Apenas tenía edad. Sin embargo, habló hasta este punto. Sus modales eran abrumadoramente elegantes. Y en verdad... ya me había enseñado. Es decir, enseñando que... destruir la mente es simplemente no aferrarse a la mente misma.
Pasaron muchos años. Hasta que Luang Por Puth se acercaba a su fallecimiento. Un día fui a verlo. Fue a dar un sermón en la Organización Telefónica. Después de escuchar el sermón, entré a presentarle mis respetos. Le dije: "Luang Por... no he visto a Luang Por en mucho tiempo". Dijo que recordaba. No hay muchos practicantes verdaderos. Así que le dije respetuosamente además: "Luang Por, todavía no puedo destruir al conocedor. Todavía no puedo destruir la mente". Habló muy decididamente. Habló, tan majestuoso. Dijo: "La mente conocedora es como una cáscara de huevo. Cuando el pollito está completamente desarrollado, picoteará y destruirá la cáscara para salir por sí mismo". Habló así. Supe de inmediato que ¡¡¡Ah!!!... el Dhamma del que habló aquí es la etapa de destruir al conocedor. Dicho tan audazmente. Sin rodeos en absoluto.
Para que podamos ver, para que podamos destruir al conocedor, debemos tener la mente viendo la mente claramente que la mente misma... cae bajo las Tres Características. Algunos maestros vieron que la mente no es algo bueno, no es algo maravilloso, porque es impermanente. Algunos maestros vieron que la mente no es algo bueno o maravilloso porque es sufrimiento. Está oprimida por el sufrimiento. Ella misma... es la entidad del sufrimiento. Algunos maestros vieron que la mente no es algo bueno o maravilloso porque no se puede forzar. Es no-yo. Una vez que ven que la mente no es algo bueno o maravilloso, el conocedor no es algo bueno o maravilloso, su mente puede así renunciar y desechar la mente. Si todavía vemos que este cuerpo, este corazón es algo bueno y maravilloso, todavía no podemos desecharlo. Como nosotros, ¿lo sentimos? Este cuerpo es nuestro bien. Si alguien viniera a comprar nuestro brazo por cien mil baht, ¿lo venderíamos? Nos negamos. Es nuestro bien. ¡¡¡Lo poseemos!!! Incluso cuando somos viejos y la piel está arrugada, todavía lo poseemos. Porque lo vemos como algo bueno y maravilloso. A medida que procedemos con la sabiduría, llegando a tener una mente firmemente establecida, siendo conscientes de uno mismo. La mente es el conocedor, el despierto, el florecido. Mirando hacia el cuerpo, mirando hacia la mente y el corazón continuamente. Veremos claramente que este cuerpo, este corazón no es algo bueno o maravilloso como solíamos pensar y reflexionar.
Como hoy en día, vemos que... el cuerpo a veces es feliz, a veces sufre. Nos sentimos así, ¿verdad? Si uno practica correctamente, verá que este cuerpo es puramente sufrimiento. Solo hay mucho sufrimiento o poco sufrimiento. Una vez que uno ve el cuerpo como puramente sufrimiento, la mente devolverá el cuerpo al mundo, ¿saben? El nivel de Dhamma de quien puede devolver el cuerpo al mundo es el No-retornante. Si en algún momento uno ve esta mente como puramente sufrimiento, devolverá la mente al mundo. Que es el nivel de Dhamma del Arahant (Arahant). ¿Sentimos que la mente es puramente sufrimiento? Todavía no lo sentimos, ¿saben? Todavía sentimos que nuestra mente a veces es feliz, a veces sufre. ¿Sienten que todavía nos sentimos así? Por lo tanto, todavía no hay desapego.
Solo cuando la sabiduría madura, viendo los Cinco Agregados (Pañcakkhandha) como puramente sufrimiento. Este cuerpo es puramente sufrimiento. Esta mente es puramente sufrimiento. Los devolverá al mundo. Seremos libres de los cinco agregados. ¡¡¡Aquí!!!... el método de práctica. Hoy he hablado sobre observar la mente desde el principio. Comenzando por: Cómo observar la mente... para tener virtud. Cómo observar la mente... para tener concentración. Cómo observar la mente... para que surja la sabiduría. Cómo observar la mente... para que surja el Noble Sendero. Cómo observar la mente... para cruzar el mundo, siendo el Sendero del Arahant. Si la mente ve la mente claramente, exactamente eso es el Sendero del Arahant. Por lo tanto... vengamos a practicar la observación de nuestra propia mente y corazón. El primer paso es el más fácil. Cualquier impureza mental que surja en la mente, sigan conociéndola prontamente. Entrenen este único punto. Cualquier impureza mental que surja en la mente, sigan conociéndola prontamente. No vayan regañando a la impureza mental, odiando la impureza mental. Simplemente conozcan prontamente. No vayan a interferir. No vayan a prohibirla tampoco. Simplemente conozcan prontamente. Y su virtud mejorará. Después de eso, la mente se escapa a pensar, y luego conocen prontamente. La mente se escapa a pensar, y luego conocen prontamente. Obtendremos un establecimiento firme. La mente se deslizará fuera del mundo del pensamiento. La mente emergerá como el conocedor. Si podemos tener la mente como el conocedor, podremos proceder con la sabiduría. Podremos hacer visión cabal.
Cuando puedan hacer visión cabal, verán claramente que el cuerpo se vuelve distante. El cuerpo y la mente son cosas separadas. La felicidad y el sufrimiento, y la mente, son cosas separadas. Todos los estados saludables y no saludables, y la mente, son cosas separadas. La mente misma también surge y se extingue. Un momento surge en el ojo... y luego se extingue. Un momento surge en el oído... y luego se extingue. Surge en el corazón... y luego se extingue. Lo ve por sí misma.
Por lo tanto... debemos observar suficientemente. Debemos observar suficientemente. Y la virtud, la concentración, la sabiduría y la Liberación (Vimutti) surgirán en secuencia consecutiva. Incluso si practican otros métodos, en última instancia... se reduce a la mente aquí mismo. No pueden escapar de ella. Guarden bien su virtud. Si tienen atención plena guardando la mente, surgirá la virtud automática. Si tienen atención plena conociendo prontamente la mente que no tiene concentración, conociendo prontamente la mente que está inquieta, surgirá la concentración. Que haya atención plena conociendo el cuerpo, conociendo el corazón, tal como es. Si a alguien le gusta observar la mente, simplemente continúen conociendo la mente. Pero conózcanla como un objeto que es conocido, que está siendo observado. Somos meramente el observador. Practiquen así continuamente. Al final... la sabiduría se aclara, y suelta la mente. Cada vez que uno no ve que la mente somos nosotros mismos, no verá nada en el mundo como nosotros mismos. Este es el nivel de Dhamma del que Entra en la Corriente (Sotāpanna). Cuando uno ya no se aferra a la mente, no se aferra a nada en el mundo. Este es el nivel de Dhamma del Arahant.
Por lo tanto... esta mente es muy importante, ¿saben? Si estudian... y pueden tomar el atajo directamente a este punto, pueden ir un poco más rápido. No es necesario tomar un desvío. Pero algunas personas necesitan tomar un desvío. Porque no pueden observar hasta la mente, así que observan el cuerpo primero. No hay nada de malo en eso. Pero para observar bien el cuerpo... uno debe hacer concentración primero. Si no hay concentración respaldándolo, ir a observar el cuerpo será inútil. La mente estará inquieta. O la mente se sumergirá en mirar fijamente completamente inmóvil al cuerpo. La verdadera sabiduría no surgirá en absoluto. Tomar solo esto es suficiente. Si más que esto, no sé qué más habría. Más que esto... ya no es la mente.
¿Quién ha oído alguna vez a Luang Pu decir: La mente no es la mente, pero tampoco es "no la mente"? Luang Pu realmente dijo esto, no estaba simplemente jugando con la retórica. Exactamente cuando la mente suelta la mente, sabrán inmediatamente: la mente no es la mente, pero tampoco es "no la mente". Entonces, ¿qué es? Es simplemente el elemento del Dhamma (Dhammadhātu). La mente y el Dhamma... se fusionan en exactamente la misma cosa. La mente se dispersa, fusionándose con el Gran Vacío (Mahāsuññatā). Es puramente Dhamma puro. La mente exactamente es lo que sostiene el Dhamma. El Buda, el Dhamma, la Sangha, y todas esas cosas, son convenciones, designaciones derivadas precisamente de este mismo Dhamma. Por lo tanto... observemos hacia adentro. Que llegue a esta mente y corazón. Ya que han venido hasta Wat Burapharam. Deben aprender el asunto de la mente claramente. Como mínimo... sigan conociendo de inmediato las impurezas mentales. No rompan los cinco preceptos, y no caerán en el infierno. Lograr solo esto ya es bueno…