Nota del Traductor
Soy simplemente un practicante cuyo único deseo es preservar las enseñanzas de los nobles monjes de Tailandia. He optado por una traducción literal para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido completo de cada frase, tal como lo hacen los lectores tailandeses, sin resumir ni añadir interpretaciones personales. Independientemente de si las doctrinas aquí contenidas son "correctas" o "incorrectas" a su juicio, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error en el que la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría sumamente agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más exacto posible. Gracias.
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Si uno considera el estado de ser humano en el último punto mencionado —es decir, durante el período en que los humanos poseen crueldad, poseen desatención absoluta de la ley y la disciplina moral, queriendo hacer cualquier cosa y haciéndola arbitrariamente de acuerdo con el antojo propio, ignorando el sufrimiento de los demás— en ese momento, el cuerpo es humano, pero la mente es un animal. Los bosques y las selvas han sido completamente talados y arrasados por los humanos. Los ancestros de los animales han sido cazados y enteramente masacrados por los humanos. La conciencia de los animales no tiene lugar para nacer porque sus padres han desaparecido. Cada vez que la mente humana se convierte en un animal, la conciencia del animal aprovecha la oportunidad para nacer en ese momento.
Bienvenido a The Abandoned Forest Temple...
Un espacio sereno donde las enseñanzas inmortales de los
maestros de la Tradición del Bosque de Tailandia se comparten con el mundo en inglés y español.
Llevémoslos de regreso al año 1992, a una tarde tranquila y serena en el templo Wat Pa Salawan, en la provincia de Nakhon Ratchasima. Les invitamos a dejar a un lado los pensamientos pesados de la mente y el estrés del trabajo, sentarse a descansar en el amplio patio y escuchar el Dhamma junto a Luang Por Phuth Thaniyo. Este sermón del Dhamma de Luang Por Phuth pueden escucharlo simplemente para relajarse, o si deciden ponerlo en práctica, les brindará inmensos beneficios. Vengan, escuchemos el Dhamma juntos.
La Naturaleza del Dhamma y los Estados de la Mente Humana
En esta oportunidad que sigue, es momento de escuchar el Dhamma. Escuchar el Dhamma es escuchar a la propia Mente (Citta). La mente es la líder, la mente es el amo, el Cuerpo (Kāya) es el sirviente. Todo se realiza por la mente. El Mérito (Puñña) surge en la mente, el Demérito (Pāpa) surge en la mente, el bien surge en la mente, el mal surge en la mente. Por lo tanto, es necesario entrenar la mente. Si la mente no es buena, si la mente está dañada, el pensamiento no será bueno porque la mente piensa mal. Hablar no será bueno, actuar no será bueno, porque la fuente está dañada, el resultado final consecuentemente también se daña. Pero si la mente es buena, si la mente posee Disciplina Moral (Sīla), si la mente posee Dhamma, entonces hablar es bueno, actuar es bueno, todo es enteramente bueno. Por lo tanto, es necesario entrenar la mente. Antes de hablar sobre los principios y métodos para entrenar la mente, se discutirá el asunto de la palabra Dhamma.
Cada vez que uno va a escuchar sermones a cualquier parte, los monjes dicen: "Ahora, expondré el Dhamma, las enseñanzas del Supremo Señor Buddha". A medida que uno escucha continuamente, a veces puede sentir una leve sensación de desatención, pensando que el Dhamma pertenece solo al Señor Buddha y que nosotros no poseemos ninguno. Si el Dhamma perteneciera solo al Señor Buddha, dado que Él alcanzó la Extinción Final (Parinibbāna) hace 2,528 años, es probable que el Dhamma ya no permaneciera, pues habría desaparecido junto con el día de la extinción final del Señor Buddha. Debido a que el Dhamma pertenece al Señor Buddha y nosotros no tenemos ninguno, ¿de dónde obtendremos el Dhamma? Uno podría entenderlo de esta manera. Pero para establecer una comprensión para los oyentes laicos, se debe establecer la comprensión de esta manera: la palabra Dhamma se divide en 2 categorías.
La Categoría 1 es el Dhamma que ha existido desde tiempos antiguos y originales. Este es nuestro cuerpo y mente. El Señor Buddha también poseía un cuerpo y una mente. El Dhamma denominado como cuerpo y mente es algo que existía antes de que naciera el Señor Buddha. Los padres del Señor Buddha también poseían un cuerpo y una mente. Por lo tanto, el Dhamma existió antes que el Señor Buddha. Este aspecto del Dhamma, en pocas palabras, se llama "Fenómeno Natural (Sabhāvadhamma)". Se llama fenómeno natural porque es algo que debe proceder de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Las leyes de la naturaleza consisten principalmente en la Impermanencia (Anicca), no ser permanente; el Sufrimiento (Dukkha), ser incapaz de perdurar; y el No-yo (Anattā), no ser una entidad por sí misma. Lo que se puede ver claramente es el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. El nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte proceden de acuerdo con las leyes de la naturaleza porque todos los nacidos deben envejecer, deben enfermar y deben morir. El nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte demuestran cambio. Al nacer inicialmente, uno es todavía un niño pequeño, y luego crece hasta desarrollarse por completo. Al estar completamente desarrollado, uno envejece gradualmente... hasta que la enfermedad y la muerte eventualmente ocurren como el fin. Este es el cambio del fenómeno natural, que procede de acuerdo con las leyes de la naturaleza, llamado Anicca, que es impermanente; Dukkha, que es sufrimiento; y Anattā, que no es una entidad por sí misma. Este Dhamma no pertenece solo al Señor Buddha; nosotros también lo poseemos. Pero cuando Él alcanzó el Estado de Buddha (la Iluminación), fue porque se apoyó en el cuerpo y la mente como objetos de conocimiento, y entrenó la Atención Plena (Sati) y la Clara Comprensión (Sampajañña) para que tuvieran una gran fuerza para mantener el ritmo con diversos acontecimientos, los cuales son los cambios mencionados, hasta que fue capaz de hacer que la mente permaneciera estable, inquebrantable y libre de verse afectada por las cosas que naturalmente ocurren de esa manera. Esto hizo que Él estuviera completamente libre del sufrimiento, libre de la pena, libre de la enfermedad, libre del peligro, terminando el nacimiento y terminando la existencia, lo cual es entrar en la Extinción (Nibbāna).
Este es el Dhamma que sirve como el Objeto Mental (Ārammaṇa) —el objeto de conocimiento para la mente del Señor Buddha. En la posición en la que nosotros también somos discípulos del Señor Buddha, venimos a entrenar nuestras propias mentes para poseer un conocimiento profundo y la realización de la verdad en el Dhamma que es el fenómeno natural, el cual es este cuerpo y mente nuestros. Por lo tanto, el campo de entrenamiento para hacer que la mente sea eficiente, para elevarse a uno mismo por encima del mundo y de todas las ansiedades, se apoya en el cuerpo y la mente como el pilar fundamental. Este entrenamiento no puede apartarse de ellos. Incluso si somos capaces de conocer y ver cosas externas, sin importar cuánto sepamos sobre ellas, si uno no conoce el asunto del cuerpo y la mente, no hay forma de escapar del sufrimiento. Por lo tanto, conocer el asunto del cuerpo y la mente es el camino que permite al practicante escapar de la masa de sufrimiento. Este es el aspecto del Dhamma como fenómeno natural.
La Categoría 2 es el Dhamma que constituye la enseñanza. Esto se refiere a las reglas o reglamentos que actúan como un medio hábil para entrenar y desarrollar la mente, incluyendo el cuerpo y el habla, para lograr una mayor eficiencia. Estas reglas y reglamentos, como es comúnmente sabido, son la disciplina moral, la Concentración (Samādhi) y la Sabiduría (Paññā), que son las reglas o reglamentos que uno debe seguir. El objetivo radica en abandonar el mal, practicar el bien y hacer que la mente sea pura y limpia, lo que generalmente se denomina disciplina moral, concentración y sabiduría. Esta es la enseñanza directa del Señor Buddha. Con respecto a estos 3 principios fundamentales de la enseñanza, si el Señor Buddha no hubiera surgido en el mundo, uno no habría escuchado las palabras disciplina moral, concentración y sabiduría. Incluso si uno las hubiera escuchado u oído en cierta medida, habría sido de forma fragmentada y sin orden.
Los 5 Preceptos son la disciplina moral mundana. Los 8 Preceptos son la disciplina moral que surgió durante la época del Señor Buddha. Los 227 Preceptos surgieron durante la época en que hubo un Señor Buddha. Si no hubiera Señor Buddha, estas últimas 2 categorías de disciplina moral no existirían. Pero los 5 Preceptos son una disciplina moral antigua y original. Exista o no la religión budista, todavía hay personas que observan los 5 Preceptos en el mundo en cierta medida, sin desaparecer por completo jamás. Por lo tanto, los 5 Preceptos se elevan a la categoría de Virtud Humana (Manussadhamma), lo que significa que son la virtud para los seres humanos. Los 5 Preceptos, si se habla por regla, son los principios morales que aseguran la seguridad de la sociedad. Son los principios morales que ajustan la base de la completitud humana. Un ser humano que pueda estar plenamente completo debe poseer los 5 Preceptos y los 10 Senderos de Acción Saludables (Kusalakammapatha). Si es así, ¿por qué los seres humanos nacen actualmente en números tan grandes? Para resolver esta duda, se categorizarán los niveles del ser humano.
Cada ser humano tiene la oportunidad de existir en 4 estados diferentes. En cualquier momento en que la mente posea disciplina moral y Dhamma, posea compasión, posea generosidad y tenga la disciplina moral y el Dhamma como principio rector de la práctica, en ese momento, el cuerpo es humano y la mente también es humana. Pero si en cualquier momento la mente posee Vergüenza Moral (Hiri) y Temor Moral (Ottappa) —es decir, la vergüenza hacia el demerito y el temor hacia el demerito— sin atreverse a cometer el mal tanto en secreto como en público, en ese momento, el cuerpo es humano, pero la mente es un Ser Celestial (Deva). Pero si en cualquier momento la mente posee cansancio, desaliento e irresponsabilidad, descuidando los deberes, dejando pasar la vida inútilmente sin beneficio, sin realizar buenas acciones, en ese momento, el cuerpo es humano, pero la mente es un Fantasma Hambriento (Peta). Si en cualquier momento la mente posee crueldad, ignorando por completo la ley y la disciplina moral, queriendo hacer cualquier cosa y haciéndola arbitrariamente de acuerdo con el antojo propio, dependiendo enteramente de las emociones de ira y lujuria, sin considerar la felicidad y el sufrimiento de los demás, buscando únicamente actuar a su gusto, con una mente cruel desprovista de disciplina moral y Dhamma, en ese momento, el cuerpo es humano, pero la mente es un Animal (Tiracchāna).
La pregunta de por qué hoy en día las personas nacen en números tan grandes... Las personas cuya Conciencia (Viññāṇa) viene a nacer como seres humanos, ¿quizás hay abundantemente muchas personas practicando los 5 Preceptos y los 10 senderos de acción saludables, de ahí que los humanos nazcan en números tan grandes? Esta es una pregunta que muchas personas se hacen con frecuencia.
Si uno considera el estado de ser humano en el último punto mencionado —es decir, durante el período en que los humanos poseen crueldad, poseen desatención absoluta de la ley y la disciplina moral, queriendo hacer cualquier cosa y haciéndola arbitrariamente de acuerdo con el antojo propio, ignorando el sufrimiento de los demás— en ese momento, el cuerpo es humano, pero la mente es un animal. Los bosques y las selvas han sido completamente talados y arrasados por los humanos. Los ancestros de los animales han sido cazados y enteramente masacrados por los humanos. La conciencia de los animales no tiene lugar para nacer porque sus padres han desaparecido. Cada vez que la mente humana se convierte en un animal, la conciencia del animal aprovecha la oportunidad para nacer en ese momento.
El Fundamento de Sīla y el Inicio de la Repetición de "Buddho"
En verdad, estamos tan orgullosos de ser humanos, pero nos olvidamos de reflexionar y considerar nuestro propio estado humano en el presente. Por lo tanto, el asunto de los 5 Preceptos es un asunto crucial, actuando como el plano maestro de todas las disciplinas morales. Aquel que desee cultivar las Perfecciones (Pāramī) para alcanzar con éxito el Sendero, el Fruto y la Extinción (Magga-phala-nibbāna) debe ajustar la base de la completitud humana, lo que simplemente significa poseer los 5 Preceptos de forma pura y limpia. Los 5 Preceptos aseguran la seguridad de la sociedad —es decir, la sociedad humana. Cuando los seres humanos toman una firme resolución en la mente de que no matarán, no oprimirán y no abusarán de sus semejantes bajo ningún concepto —aunque pueda haber una necesidad de matar animales para alimentarse y sostener el sustento diario— los 5 Preceptos que existen a nivel humano son suficientes para ser la virtud que asegura la seguridad de la sociedad. Cuando ajustamos nuestra base humana o poseemos preceptos a nivel humano, somos incapaces de matarnos, oprimirnos o abusar los unos de los otros, ni de envidiarnos o despreciarnos mutuamente. Cuando uno entrena la mente para ser firme hacia los semejantes, por naturaleza humana, posee naturalmente una mente elevada como base. La compasión se extenderá naturalmente y cubrirá incluso a los animales. Incluso a los animales, seremos incapaces de matarlos. Este entrenamiento para observar los 5 Preceptos debe entrenarse paso a paso.
Ahora bien, viniendo a hablar sobre los budistas que observan los preceptos para practicar la concentración y el desarrollo mental (Bhāvanā), para alcanzar el Sendero, el Fruto y la Extinción (Nirvana). Sin importar qué tipo de persona, ya sea un Asceta (Pabbajita) o un Padre de Familia (Gahaṭṭha), si estos 5 Preceptos fundamentales no están completos, incluso si uno adopta los 8 Preceptos, los 10 Preceptos o los 227 Preceptos como principio de práctica, si alguno de los 5 Preceptos tiene fallas, los 8 Preceptos, los 10 Preceptos y los 227 Preceptos también colapsarán y no podrán mantenerse. Debido a que las virtudes más allá de los cinco preceptos solo pueden ser practicadas por aquellos que son verdaderamente humanos, los cinco preceptos son de suma importancia. Hay personas que preguntan si una persona que es laica, no ordenada, y que observa meramente los 5 Preceptos, es capaz de practicar el Dhamma y alcanzar el Sendero, el Fruto y la Extinción (Nirvana). A esto, la respuesta confirmada es "sí". Visakha, la Gran Devota Laica (Upāsikā), alcanzó el estado de Entrante en la Corriente (Sotāpanna) a la edad de 7 años. A la edad de 16 años, se casó y tuvo una familia. Aquellos que se casan y tienen una familia perfectamente bien poseen únicamente los 5 Preceptos. Si uno fuera a tomar los 8 Preceptos, no podría vivir con una familia; tendría que dormir por separado. ¡¡¡Miren!!! Así es como es. Por lo tanto, Visakha, la devota laica, es la evidencia confirmatoria de que aquel que posee meramente los 5 Preceptos es capaz de alcanzar el Sendero, el Fruto y la Extinción (Nirvana). Visakha poseía los 5 Preceptos cuando alcanzó el estado de Sotāpanna, pero aún tuvo que esperar para atender a otro Señor Buddha, Sri Ariya Metteyya, el último. Y luego Visakha logrará convertirse en un Ser Liberado (Arahant), entrando en la Extinción (Nibbāna).
Ahora bien, para hablar de los principios de la práctica del Dhamma. El asunto del entrenamiento para realizar la concentración es algo de lo que uno ha oído, escuchado y practicado lo suficiente. Pero el asunto de la concentración es un principio general y público en todas las doctrinas y religiones. Otras religiones también pueden practicar la concentración, no solo la religión budista. La religión brahmánica también tiene concentración, o los cultos que creen en la posesión de espíritus también deben apoyarse en la concentración como principio, como base. En la actualidad, personas en países extranjeros, como Rusia, por ejemplo, están practicando la concentración como un asunto de vida o muerte. Pero la práctica de la concentración en otras doctrinas y religiones tiene un objetivo diferente al de la religión budista. La religión budista practica la concentración con la aspiración de alcanzar la extinción. Por lo tanto, uno comienza siendo una persona que posee disciplina moral, purificando el cuerpo y el habla, haciéndolos limpios y libres de ofensas que pudieran cometerse a través del cuerpo y del habla. Por ejemplo, como todos los seguidores laicos ya han asumido los 8 Preceptos, esto significa ajustar los cimientos físicos y verbales para poseer pureza y limpieza. Cuando uno tiene la intención de abstenerse por completo de acuerdo con las reglas de esos respectivos preceptos, su disciplina moral se vuelve pura y limpia a partir de ese momento. Cuando todos ustedes poseen una disciplina moral buena, pura y limpia, entonces es apropiado entrenarse en la concentración.
El método para practicar la meditación hoy que se recomendará es la meditación a través de la repetición mental (Parikamma Bhāvanā) y el establecimiento de la atención plena para observar continuamente los propios procesos mentales, alternando entre ambos. Por lo tanto... se les invita a prepararse para sentarse en concentración en esta oportunidad.
Al sentarse en concentración según el modelo estándar, uno coloca la pierna derecha sobre la pierna izquierda, la mano derecha sobre la mano izquierda, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena con firmeza. Quienquiera que se siente en cualquier postura, esto es una metodología. Pero si uno no es experto en sentarse con las piernas cruzadas, puede sentarse con las piernas dobladas hacia un lado o en cualquier postura, porque la concentración es una acción de la mente, no se trata de estar sentado, de pie, caminando o acostado. Establecer la mente para recitar el desarrollo mental y mirar de cerca a la propia mente se llama el entrenamiento de la concentración. Cuando hayan terminado de prepararse para sentarse en concentración, por favor inclinen la mente, inclinen el corazón, para rememorar las virtudes del Señor Buddha como "Buddho...Dhammo...Saṅgho" 3 veces. Luego inclinen la mente, inclinen el corazón para pensar que el Señor Buddha, el Dhamma y la Sangha ya están presentes dentro de nuestras mentes y corazones. Porque en este momento, hay una conciencia del bien y del mal dentro de la mente y del corazón. La conciencia del bien y del mal es la acción de la Budeidad. Mantener tal conciencia se llama tener el Dhamma en el corazón. Ejercitar la atención plena, la cautela y la protección, controlando constantemente nuestra mente para recitar "Buddho... Buddho... Buddho..." en el corazón, se llama el entrenamiento de la atención plena, que es la acción de la Sangha, aquellos que practican bien y practican correctamente. Por lo tanto, el Señor Buddha, el Dhamma y la Sangha ya están dentro de su mente y corazón. Por favor, serénense, establezcan la conciencia abajo, en su propia mente. Dondequiera que esté el sentimiento, allí está la mente. Luego establezcan la mente para pensar en recitar el desarrollo mental "Buddho... Buddho... Buddho..." continuamente de esa manera. O bien, uno puede pensar "Bud" con la inspiración y "dho" con la espiración, según su agrado.
Mientras recitan el desarrollo mental, su deber es únicamente pensar en "Buddho". No hay derecho a ponerse a pensar o analizar otras cosas. No es necesario pensar en cuándo se calmará la mente. No es necesario pensar en cuándo uno sabrá o verá algo. Y no repriman la mente para forzarla a estar en paz mediante métodos para calmar la mente. Su deber es meramente pensar "Buddho... Buddho..." con suavidad. No presionen ni repriman el sentimiento. Para aquellos que recitan "Buddho", "Bud" con la inspiración y "dho" con la espiración, establezcan el punto focal en la punta de la nariz, justo donde el aire entra y sale. Si uno no observa la respiración, entonces simplemente piense "Buddho... Buddho..." como una sola palabra. Piense en ello con suavidad, de manera similar a pensar en ello como un juego sin desear ninguna recompensa, pero piense en ello sin detenerse. No dejen espacios vacíos, no permitan que quede vacante. Y observen de cerca la naturaleza de su propia mente. Cuando pensamos "Buddho... Buddho... Buddho..." intensamente, sentiremos que no lo estamos pensando intencionadamente, sino que nuestra mente piensa "Buddho" por sí misma. Pensar "Buddho" hasta que nuestra mente piense "Buddho" por sí misma sin intención. Si nuestra mente piensa "Buddho" por sí misma sin intención, muestra que... la mente está empezando a actuar por sí misma. Cuando la mente piensa en "Buddho" por sí misma, la atención plena permanece con "Buddho", simplemente pasa por sí mismo. Cuando pensamos "Buddho" por nuestra cuenta sin intención, muestra que nuestra mente está empezando a aferrarse a "Buddho" como refugio. Luego continúen pensando "Buddho". No repriman la mente para hacerla pacífica. No la adornen ni ajusten nada en absoluto. Meramente piensen "Buddho... Buddho... Buddho... Buddho..." continuamente. Cuando la mente piense "Buddho" por sí misma sin intención, ya sea que la mente se vuelva pacífica o no, no hay necesidad de preocuparse. Simplemente establezcan la designación de que nuestra mente piensa "Buddho" por sí misma, y estamos empezando a obtener resultados del desarrollo mental.
Afrontar los Nimittas y Transformar los Pensamientos en Vipassanā
Cuando la mente piensa "Buddho" por sí misma sin intención durante mucho tiempo, surge la sensación de ligereza corporal, surge la sensación de ligereza mental. El cuerpo experimenta paz frente a la Sensación Dolorosa (Dukkhavedanā). La mente está en paz frente a otros objetos mentales que pudieran interferir, enfocándose enteramente solo en "Buddho". Y cuando la mente se absorbe y satura profundamente en la palabra "Buddho" con intensidad, la mente se volverá pacífica gradualmente, poco a poco. Cuando se ha vuelto pacífica, a veces la mente puede detenerse, quedar vacía y luego permanecer inmóvil y en calma. Habrá una leve luminosidad. Cuando sea así, que el meditador establezca la conciencia únicamente en la entidad que sabe. No permitan que surja ninguna sorpresa repentina. Si el cuerpo muestra síntomas de temblor, simplemente mantengan la atención en la mente. Si el cuerpo se balancea... mantengan la atención plena y simplemente sigan sabiendo. Sea como sea el cuerpo, simplemente mantengan la atención. Cuando la mente se vuelva brillante... enviando su corriente hacia el exterior, a veces uno puede ver varios Signos Mentales (Nimitta). Simplemente mantengan la atención en la mente; no presten atención a esos signos mentales. Incluso si surge algún conocimiento en forma de palabras, simplemente mantengan la atención en la mente; no presten atención al conocimiento que surge. Establezcan la conciencia meramente como el saber. Habiendo sabido... luego déjenlo ir. Si, durante este período, la mente genera pensamientos, si uno observa que el pensamiento que surge hace que la mente se sienta ligera, dejen que piense. Pero mantenemos la atención plena y establecemos la conciencia siguiéndolo continuamente. Establezcan la designación de que el pensamiento que surge por sí mismo... es el objeto mental para el saber de la mente. Y luego mantenemos la atención plena y establecemos la conciencia siguiendo ese pensamiento. No prohíban el pensamiento y no lo traigan de vuelta a "Buddho" de nuevo. Dejen que piense hasta el final de su duración, pero mantenemos la atención plena y establecemos la conciencia siguiéndolo continuamente. Contémplenlo fijamente, tal como miramos atentamente un objeto determinado de esa manera, y luego establezcan la conciencia siguiéndolo. Mientras se establece la conciencia siguiéndolo una y otra vez... al principio podríamos establecer intencionadamente la conciencia siguiéndolo. Pero cuando practicamos hasta ser fluidos y hábiles, hasta que la atención plena sigue al saber automáticamente por sí misma, sin que nosotros lo intencionemos, eso indica que nuestro desarrollo mental está empezando a dar frutos.
Cuando establecemos la mente para seguir y conocer los pensamientos que surgen y desaparecen dentro de la mente. En primer lugar, sabremos que nuestra mente tiene pensamientos, tiene objetos mentales. En segundo lugar, veremos que la mente tiene pensamientos; los pensamientos surgen y luego desaparecen... surgen y luego desaparecen. Cuando tenemos atención plena y clara comprensión (Sati-Sampajañña), contemplamos fijamente los pensamientos que surgen y cesan en el presente. Cuando la atención plena y la clara comprensión adquieren mayor fuerza, conoceremos la impermanencia de esos pensamientos. Cuando la mente percibe claramente la impermanencia de esos pensamientos, la mente ya ha comenzado a embarcarse en la práctica de la Visión Clara (Vipassanā). Porque la visión clara... naturalmente designa la impermanencia de las condiciones que aparecen en el presente, que son los pensamientos que surgen y desaparecen... surgen y desaparecen. Cuando la mente conoce el cambio en los pensamientos, asignando significado a los pensamientos como cosas impermanentes, entonces conocemos el Dhamma, vemos el Dhamma en términos de las Tres Características (Tilakkhaṇa), que es la impermanencia, la impermanencia de los pensamientos mismos.
Cuando la mente tiene pensamientos que surgen y desaparecen incesantemente, y mantenemos la atención plena estableciendo la conciencia siguiéndolos. Además de conocer la impermanencia de los pensamientos, veremos que nuestra mente tiene pensamientos. Cuando la mente tiene un objeto mental, ¿ese objeto mental nos tienta a experimentar agrado o desagrado de alguna manera? Si la mente concibe algo, se apega a ese pensamiento. El resultado que surge serán 2 cosas: el agrado, que se llama Objeto Deseable (Iṭṭhārammaṇa), y el desagrado, que se llama Objeto Indeseable (Aniṭṭhārammaṇa). Cuando la mente establece la conciencia observando el agrado y el desagrado que surgen con la mente en todo momento, la mente sabrá que en esta mente nuestra hay Máculas (Kilesa); el agrado es el Deseo por los Placeres Sensuales (Kāmataṇhā), el desagrado es el Deseo por la No-existencia (Vibhavataṇhā). Si nuestra mente se apega a las 2 cosas, que son el agrado y el desagrado, es el Deseo por la Existencia (Bhavataṇhā). Cuando la mente tiene deseo por los placeres sensuales, deseo por la existencia y deseo por la no-existencia, surge el sufrimiento. Cuando surge el sufrimiento, aquel que con atención plena y clara comprensión establece la conciencia observando el sufrimiento en su propia mente, la mente sabrá que esta es la "Noble Verdad (Ariyasacca) del Sufrimiento", es decir, este sufrimiento mismo. Cuando hay atención plena estableciendo la conciencia observando el sufrimiento en la mente en todo momento, la mente sabe que esto es sufrimiento, el cual es algo real que surge en la mente. Al saberlo, acepta el estado de realidad de que esto es sufrimiento, nacido de la causa, que es el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia. El meditador entonces conocerá la noble verdad. Este establecimiento de la mente para investigar y observar los objetos mentales durante la práctica debe establecerse de esta manera.
Las Etapas de Jhāna y la Transición de Samādhi a la Visión Clara
Si, supuestamente, establecemos la mente recitando el desarrollo mental... hasta que la mente se apega a la palabra de recitación, y surge la paz como concentración, consistiendo en la Aplicación Inicial (Vitakka), que es la mente pensando en el objeto de meditación por sí misma; la Aplicación Sostenida (Vicāra), que es la mente enfocándose en ese objeto mental y conociéndolo; y luego surgen el Éxtasis (Pīti), la Felicidad (Sukha) y la paz. La concentración que consiste en estos factores: aplicación inicial, aplicación sostenida, éxtasis, felicidad y Unidireccionalidad (Ekaggatā), se denomina como la mente estando en la primera etapa de la Absorción (Jhāna). Cuando la mente se vuelve pacífica y se refina aún más, la mente no piensa en nada, permaneciendo inmóvil, brillante y tranquila, apareciendo solo el éxtasis, la felicidad y la unidireccionalidad. La mente está en la segunda etapa de la absorción. Cuando los síntomas del éxtasis desaparecen —es decir, la piel de gallina y la sensación de plenitud desaparecen— quedando únicamente la felicidad y la paz, que es la unidireccionalidad que aparece. La mente está en la tercera etapa de la absorción.
Cuando la mente se vuelve pacífica y se refina aún más, la respiración desaparece, el cuerpo desaparece, quedando únicamente la mente pacífica permaneciendo inmóvil y destacada como un solo orbe, y la mente es consciente únicamente de la mente sola. No hay síntomas de sentimientos ni pensamientos en absoluto. La felicidad no está allí, el sufrimiento no está allí, el agrado y el desagrado no están allí. Solo hay una neutralidad imparcial. Neutral sin felicidad, neutral sin sufrimiento, neutral sin agrado, neutral sin desagrado. Solo está la entidad que sabe, la entidad "Buddho" apareciendo luminosa, apareciendo inmóvil. Esta es la mente en la cuarta etapa de la absorción.
Cuando la mente está en la cuarta etapa de la absorción, el cuerpo ha desaparecido, la respiración ha desaparecido, dejando solo la mente, que es la Mentalidad (Nāmadhamma), apareciendo claramente destacada como un solo orbe. La mente experimenta únicamente una inmóvil luminosidad. Los síntomas de diversos pensamientos no surgen en ese momento. Y la mente sabe meramente como el saber. Sabiendo meramente la paz, sabiendo meramente la neutralidad de la mente. La sabiduría y el conocimiento aún no han surgido, pero es una base que construye la energía de la mente. Cuando la mente está pacífica en esta etapa de concentración durante mucho tiempo y frecuentemente, causa que nuestra mente genere energía, lo cual es concentración, estabilidad, y la atención plena y la clara comprensión mejorando gradualmente un poco. Cuando el practicante hace que la mente esté pacífica a este nivel, una vez que la mente se retira de la concentración, no se alegren ni se satisfagan meramente solo con la paz. La mayoría de los practicantes, una vez que hacen que la mente esté pacífica en concentración, a medida que la mente se retira de la concentración, debido a la alegría por la paz de la mente en concentración, tan pronto como recuperan la conciencia, saltan, se agitan y se levantan del asiento de meditación inmediatamente. Esto es practicar incorrectamente. Si se continúa haciendo esto, la mente solo obtendrá la paz inmóvil como mera concentración. La sabiduría y el conocimiento no surgirán. El método de práctica sobre este asunto debe hacerse así: Cuando la mente está bien pacificada hasta que el cuerpo desaparece, una vez que la mente se retira de la concentración, tan pronto como siente que solo está el cuerpo, la mente inmediatamente genera pensamientos. El meditador bajo ningún concepto debe apresurarse a abandonar rápidamente el asiento de meditación. Establezcan intencionadamente la atención plena para seguir y conocer esos diversos pensamientos continuamente, como se mencionó al principio. Si se practica de esta manera, el estado de su mente ascenderá al estado de la visión clara rápidamente. Porque una vez que la mente ha pasado por la paz inmóvil, cuando surge cualquier pensamiento, el pensamiento será inquebrantable. Sea lo que sea en lo que piense, lo conocerá claramente, porque la atención plena es mejor. Cuando la atención plena es mejor, para los pensamientos que se conciben, la mente tiene atención plena siguiéndolos y conociéndolos continuamente. Cuando uno establece la atención plena siguiendo y conociendo los pensamientos que surgen y desaparecen, surgen y desaparecen, surgen y desaparecen, el resultado es que causará que el practicante conozca las tres características, que son impermanencia, sufrimiento y no-yo. Es decir, saber que los pensamientos naturalmente tienen surgimiento, persistencia y desaparición. Además de conocer las tres características, que son impermanencia, sufrimiento y no-yo, también se debe conocer la Verdad del Sufrimiento (Dukkhasacca), porque solo los pensamientos nos tientan a experimentar la felicidad y el sufrimiento, el agrado y el desagrado. Cuando establecemos la mente, manteniendo la atención plena siguiendo y conociendo implacablemente, conoceremos las tres características, conoceremos la noble verdad del sufrimiento que ha de surgir con la mente. Este es el camino de práctica que los maestros nos han guiado previamente a emprender.
La razón para dar esta guía y advertencia es porque hay problemas. Los practicantes que son capaces de hacer que sus mentes tengan una concentración pacífica e inmóvil hasta que el cuerpo desaparece, pero cuando practican durante mucho tiempo, la mente ya no se vuelve pacífica fácilmente. Tan pronto como la mente se establece, sintiendo una leve paz, los pensamientos continúan divagando y deambulando sin cesar. Por lo tanto, entendemos mal que nuestra propia mente está inquieta, preocupados únicamente por intentar detener los pensamientos. En ese momento, la mente está comenzando a trabajar, la sabiduría está comenzando a surgir, los pensamientos están comenzando a volverse ágiles. Cuando la mente tiene energía, debe pensar incesantemente. Cuando el practicante no comprende, entendiendo mal que su propia mente está inquieta, preocupado únicamente por detener los pensamientos, esto va en contra del hecho de que es algo que ocurre por sí mismo. Cuando la mente es forzada a detenerse, inmediatamente se convierte en agitación. Por lo tanto, el método de práctica es que, al establecer la mente para recitar el desarrollo mental "Buddho, Buddho, Buddho", antes de llegar siquiera a 10 palabras, la mente comienza a tener síntomas de una paz repentina que se sumerge ligeramente. Tan pronto como se siente en paz, los pensamientos surgen, divagando, divagando, divagando. Establezcan rápidamente la mente para mantener la atención plena siguiendo y conociendo los pensamientos inmediatamente. ¡¡¡Miren!!! Debe practicarse de esta manera.
Atención Plena Cotidiana, los Frutos Reales y los Elementos Naturales
Por lo tanto, mientras estamos practicando con respecto a la recitación del desarrollo mental. Si nuestra mente permanece con la recitación, como "Buddho, Buddho, Buddho", por ejemplo, recitará "Buddho" todo el día y toda la noche, ya sea estando de pie, caminando, sentado, durmiendo, comiendo, bebiendo, actuando, hablando o pensando. Recita "Buddho" continuamente sin detenerse. Dejen que recite así, no se lo prohíban. Porque en esta etapa, está comenzando a actuar por sí misma por naturaleza. El desarrollo mental en el principio requiere entrenar nuestra mente para tener un ancla inicialmente. No intenten todavía erradicar todas las máculas; dejen que la mente tenga algo a lo que aferrarse como base. Si nuestra mente se aferra firmemente a la palabra "Buddho", en cada respiración piensa solo en "Buddho" únicamente. Cuando piensa solo en una sola cosa, pierde la ansiedad con respecto a otras cosas. Una vez que está aferrada a "Buddho", no presta atención a otros asuntos. Cuando la mente se aferra a "Buddho" como lo único, es un estado adecuadamente cómodo porque la mente no está caótica. Mientras la mente está aferrada a "Buddho" como lo único, el meditador debe saber que estamos comenzando a alcanzar el primer y el segundo factor de la absorción. La mente piensa en "Buddho" por sí misma, y luego establece la conciencia de "Buddho" por sí misma automáticamente. Esto indica que la mente está comenzando a ser capaz de entrar en concentración. Por lo tanto... si nuestra mente se enfoca y recita "Buddho, Buddho, Buddho" como lo único, incluso si los síntomas de paz consistentes en éxtasis y felicidad no surgen, dejen que piense, dejen que recite su desarrollo mental continuamente de esa manera. Cuando piensa, recita y se desarrolla mentalmente sin cesar, eventualmente surgirá naturalmente la paz que posee el éxtasis, la felicidad y la unidad de la mente. Esta es la práctica relacionada con la repetición mental.
Si alguien ha de mantener la atención plena estableciendo el conocer de los pensamientos, debe entrenarse hasta que sea fluido, hasta que nuestra mente tenga atención plena y clara comprensión siguiendo y conociendo nuestros propios pensamientos automáticamente. Cuando es así, el desarrollo mental está comenzando a dar resultados. Otro principio del desarrollo mental que los practicantes no deben olvidar es el establecimiento de la mente para observar la mente, sabiendo en la mente, y luego intentando mantener una clara conciencia, siguiendo y sabiendo al estar de pie, caminando, sentado, durmiendo, comiendo, bebiendo, actuando, hablando, pensando, en cada respiración. Esta es la base de la práctica. Porque establecer la mente para prestar atención a estar de pie, caminar, estar sentado, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar es un método conveniente para entrenar la mente para tener moderación, y es una manera de prestarse más atención a uno mismo. Cuando nos prestamos más atención a nosotros mismos, naturalmente conocemos nuestros propios defectos, o conocemos nuestros propios excesos, y sabemos lo que nos falta, lo que tenemos en exceso. Entonces seremos capaces de ajustarlo para que sea justo lo correcto, lo que se llama el "Camino Medio (Majjhimāpaṭipadā)". Este es el principio de la práctica. Si solo hemos de cerrar los ojos y sentarnos con "Buddho, Buddho, Buddho", y una vez que dejamos "Buddho", dejando la concentración sentada, dejamos que nuestra mente y corazón se vayan arbitrariamente de acuerdo con el antojo, sin moderación y atención plena vigilando y controlando constantemente, no vale la pena sentarse en concentración por solo 30 minutos o 1 hora. Porque durante el tiempo en que dejamos ir a nuestra mente arbitrariamente de acuerdo con el antojo, que es mucho más largo, ¿cómo puede resistir el poder de las máculas y los objetos mentales? Por lo tanto... debemos mantener adecuadamente la atención plena, estableciendo la conciencia siguiendo y conociendo al estar de pie, caminando, sentado, durmiendo, comiendo, bebiendo, actuando, hablando, pensando, en cada respiración.
Establecer la mente. Si, supuestamente, hemos de observar nuestro cuerpo... Establecemos la conciencia meramente en la mente sola. Cuando damos un paso y caminamos, no necesitamos decir "caminando, caminando". Cuando estamos de pie, no necesitamos decir "de pie, de pie". Al estar sentados, al estar durmiendo, no necesitamos añadir un gerundio a esas acciones. Meramente establezcan la conciencia únicamente en la mente sola. Mientras el cuerpo y la mente todavía tienen una relación juntos, la mente es la entidad que sabe que gobierna el cuerpo. El cuerpo caminará, la mente ordena, ¿verdad? El cuerpo se detendrá y permanecerá de pie, la mente ordena, ¿verdad? El cuerpo se sentará, la mente ordena, ¿verdad? El cuerpo dormirá, la mente le ordena dormir, ¿verdad? El cuerpo hablará, la mente le ordena hablar, ¿verdad? El cuerpo beberá, actuará, la mente es la comandante. Especialmente los pensamientos y el pensar, la mente es la pensadora. Cuando establecemos intencionadamente la conciencia en cada momento de la mente, ¿por qué no conoceríamos la verdad de esas cosas? No hay necesidad de buscar nada para hacerlo excesivamente complicado hasta que sea un caos. Porque mientras el cuerpo y la mente todavía tengan una relación juntos, en cualquier dirección que el cuerpo se mueva, la mente es la conocedora de todo ello. ¿Por qué no lo sabría? Porque es la que nos ordena actuar, hablar y pensar. Siendo así, lo sabe todo. Por lo tanto, para que vengamos a establecer la mente, sabiendo únicamente en la mente sola, somos capaces de saber todo lo que está relacionado con el cuerpo. Por la naturaleza de la mente, si se separa del cuerpo y permanece únicamente por sí misma sin un cuerpo físico, no tiene pensamientos ni pensamientos, solo queda la entidad que sabe permaneciendo inmóvil. Los síntomas del pensar no existen. Por lo tanto, todos los practicantes, si supuestamente alguien carece de capacidad para la contemplación amplia, meramente establezcan la mente recitando "Buddho" todo el día hasta la noche, en cada respiración, excepto durante el tiempo en que pensamos o hablamos. Si pensamos, si hablamos, establecemos la atención plena sabiendo junto con el pensar y el hablar. Cada vez que esté vacía de pensar y hablar, pensamos en nuestro "Buddho... Buddho..." inmediatamente. Piensen hasta que nuestra mente se vuelva fluida con el pensar, hasta que nuestra mente piense "Buddho" por sí misma tanto al estar despierto como al dormir. Siendo así, su desarrollo mental está comenzando a dar buenos resultados. Da buenos resultados exactamente en que, por la naturaleza de la mente, si hay un objeto que conocer, si la atención plena tiene un objeto que rememorar, la energía de la atención plena y la clara comprensión mejora.
Al entrenar y practicar de esta manera, el punto a observar con respecto a lo que hemos ganado, hay otra cosa que los practicantes deben observar y comprender. Si entrenamos y practicamos, y generamos fe, queriendo practicar. Si en algún día no nos sentamos a practicar, ese día no podemos dormir. Esto indica que han alcanzado la Fuerza de la Fe (Saddhābala). Cuando han alcanzado la Fuerza de la Fe, desean practicar, han alcanzado el Esfuerzo (Viriya). Cuando tienen Esfuerzo, tienen la intención, que es la atención plena. Al tener atención plena, hay confianza, que es la concentración. Cuando hay confianza, que es la concentración, poseen la sabiduría suficiente para pensar y buscar el camino en la práctica. ¡¡Miren!! Uno debe entrenarse para observar así. No establezcan la designación de que el desarrollo mental debe dar como resultado ver el cielo, ver el infierno, ver asuntos del Nirvana. Que el desarrollo mental debe dar como resultado ver fantasmas, demonios, espíritus, seres celestiales, a Indra, Brahma, Yama o gigantes. Estas cosas, incluso si se conocen o se ven, son meramente objetos mentales de la mente, no cosas magníficas ni buenas. Entonces... ¿dónde estableceremos la designación? Establezcan la designación exactamente en saber que esta es nuestra mente. ¿Está nuestra mente alineada con el Dhamma? ¿Es nuestra mente imparcial? ¿Está nuestra mente absorbida en las virtudes del Señor Buddha, el Dhamma y la Sangha? Al haberse retirado de la concentración, ¿tiene nuestra mente la intención de abstenerse del mal y practicar el bien? ¿Hay honestidad e integridad hacia uno mismo? ¿Hay honestidad e integridad hacia el grupo y hacia la familia? Miren exactamente aquí. Si alguien practica el desarrollo mental y se cansa de su familia, queriendo huir y ordenarse, la Visión Incorrecta (Micchādiṭṭhi) está comenzando a consumirlo. Si el desarrollo mental de alguien alcanza una buena concentración y se cansa del trabajo y los deberes, queriendo abandonar el trabajo y los deberes y huir, eso indica que un defecto está comenzando a surgir. Si alguien es hábil en el desarrollo mental, supuestamente si un maestro tiene un discípulo, ama más al discípulo. El discípulo es hábil en el desarrollo mental, ama más al maestro, respeta más al maestro. El esposo y la esposa son hábiles en el desarrollo mental, se aman aún más entre sí. Amando a los hijos, amando a la familia, sabiendo cómo ser economizadores, sabiendo diversas cosas, sabiendo qué es apropiado e inapropiado aún mejor. Esto puede, por tanto, llamarse desarrollo mental que da buenos resultados, y uno es un meditador que no se olvida del hogar, no se olvida de nuestra tierra.
Si solo nos sentamos con los ojos cerrados practicando el desarrollo mental exclusivamente, sin considerar también a la nación, a nuestra tierra, cuando nuestra nación o nuestra tierra se desintegre, ¿a qué lugar de la tierra iremos a sentarnos con los ojos cerrados a practicar el desarrollo mental? Porque nuestra nación o tierra posee todo lo que necesitamos. Nuestro cuerpo son los Cuatro Elementos Primarios (Catudhātu): tierra, agua, viento, fuego. Depende de los cuatro elementos primarios: tierra, agua, viento y fuego del exterior para entrar y sostenerlo. El alimento consumido bocado a bocado es el elemento tierra, obtenido de la tierra. El agua consumida es el elemento agua, obtenido de la tierra. El viento que se respira es el elemento viento, obtenido del viento exterior. El calor en el cuerpo se obtiene de la luz del sol. Los elementos internos y los elementos externos tienen una relación indispensable entre sí. Por lo tanto, el meditador no debe olvidar la naturaleza, que es nuestra tierra.
Muy bien, habiendo hablado el Dhamma lo suficiente como un pensamiento guía para todos ustedes, los oyentes, se considera apropiado para el tiempo. Por lo tanto, pido concluir con esto.