Nota del Traductor
Soy simplemente un practicante cuyo único deseo es preservar las enseñanzas de los nobles monjes de Tailandia. He optado por una traducción literal para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido completo de cada frase, tal como lo hacen los lectores tailandeses, sin resumir ni añadir interpretaciones personales. Independientemente de si las doctrinas aquí contenidas son "correctas" o "incorrectas" a su juicio, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error en el que la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría sumamente agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más exacto posible. Gracias.
Una versión en inglés de este artículo está disponible aquí: INGLÉS
Uno experimenta sufrimiento y dolor porque la mente no puede ser resguardada. Porque uno no puede resguardar la mente. Pensando con anhelo, deseo y preocupación sobre las cosas que uno ama, que uno desea, con las que uno está satisfecho, hasta que uno se enreda y se ata a esas diversas cosas. La mente se preocupa de esa manera. Uno no puede resguardar la mente para que se quede quieta, y así gradualmente se vuelve de esa manera. Así, gradualmente se convierte en sufrimiento.
En este episodio, los llevaremos de regreso al 25 de mayo de 1984, en Wat Hin Mak Peng, provincia de Nong Khai, para escuchar una charla de Dhamma de Ajahn Thate Desaransi sobre el tema de "Resguardar la Mente". Exploraremos por qué debemos resguardar la mente, cómo hacerlo y por qué hacerlo conduce a la liberación del sufrimiento. La charla también toca la otra cara de la astucia y la necedad.
Descargo de responsabilidad: Este contenido menciona elementos de la Atención Plena en el Cuerpo (Kāyagatāsati), que es una técnica para contemplar el cuerpo físico; por lo tanto, puede contener lenguaje gráfico o sensible. También incluye la Atención Plena en la Muerte (Maraṇasati), una técnica para contemplar la muerte que nos ayuda a vivir con atención en cada respiración, reconocer que la muerte siempre está al lado de todos, y animarnos a persistir urgentemente en nuestra práctica de meditación. Pedimos a los oyentes que comprendan que estos son estrictamente medios hábiles utilizados en la práctica del Dhamma.
Definición de la Mente y el Corazón
El pali declara: Cittaṃ rakkhetha medhāvī — "El sabio (medhāvī) debería resguardar la mente (citta)". Así es como se afirma. Ahora, explicaremos el asunto de "resguardar la mente", porque en la práctica de kammaṭṭhāna, los maestros hablan de la mente (citta) en su mayoría, como lo principal y más importante. La palabra "citta" en este contexto es algo que la mayoría de las personas capta incorrectamente. Aquellos que no han desarrollado el desarrollo mental (Bhāvanā), o cuyo desarrollo mental aún no es competente, no conocen la mente y la captan incorrectamente. La mente podría entenderse como el corazón físico. Es decir, "corazón" y "mente" tienen nombres similares. Si uno habla sobre el corazón, uno habla sobre el corazón físico, que es la Base del corazón (Hadayavatthu), y así uno entiende que el corazón es el corazón físico en su totalidad, lo que significa que la mente o el corazón son la misma cosa.
Si se habla según la terminología pali, la mente es la que piensa y reflexiona. En cuanto al corazón, "corazón" es nuestro idioma local que se habla y se entiende como algo neutral. Si se habla según el pali, se le llama Intelecto (Mano). La característica o síntoma de inclinarse, que aún no ha llegado a la mente: a esa inclinación inicial se le llama corazón. Intelecto significa inclinarse. A eso se le llama corazón. Habiéndose inclinado, luego procede hacia el pensar, reflexionar, inventar y fabricar. Por lo tanto, se le llama mente. Por consiguiente, uno debe entender que la mente se refiere a la entidad que experimenta la Conciencia, reflexiona y piensa; a esto se le llama la mente. Si uno tiene la intención de entrenar la mente, pero aún no conoce la mente misma, entonces no puede entrenarla correctamente, al no saber exactamente dónde entrenarla.
Si el practicante ha logrado entrenar y disciplinar su propia mente, entonces sabrá qué es la mente. Aquel que ve la mente, conoce la mente y puede resguardar su propia mente, es llamado un Sabio (Medhī), coincidiendo con la frase en pali que declara: Cittaṃ rakkhetha medhāvī. Como se indica aquí, Medhāvī (persona sabia) es aquel con sabiduría que debería resguardar su propia mente. Esto explica el tema de la mente para establecer primero una comprensión de la mente, la cual uno debe entrenar y disciplinar colectivamente.
Ahora, con respecto a la mente, ¿qué clase de entidad es? Esa entidad de la mente, en realidad no tiene un yo ni una forma. Si uno ha entrenado bien la mente, si uno toma la mente y la establece en la cabeza, se queda en la cabeza. Si uno la establece en la nariz, se queda justo en la nariz. Manteniéndola en el pecho, o en el hombro izquierdo, o en el hombro derecho, puede quedarse en todos esos lugares. O uno puede ir y establecerla justo en las puntas de los dedos de los pies o en las puntas de los dedos de las manos por completo. La mente, a donde sea que uno la incline, se queda exactamente ahí. Donde sea que sintamos, no sabemos dónde estamos; no nos damos cuenta de que sentimos a través de los nervios. Por ejemplo, sentir dolor en las puntas de los dedos de los pies o de las manos, o en el pecho, o en la cabeza, donde sea que sea. El sistema nervioso de una persona tiene hilos nerviosos que conectan y se enlazan por toda la anatomía corporal, pero no convergen en todas partes; convergen en la base del corazón, justo en el corazón físico. Naturalmente, prefiere estar ahí, lo que significa que el corazón prefiere quedarse justo en el corazón físico, porque al converger ahí, la Conciencia surge justo ahí.
Por esa razón, se dice que el corazón es exactamente esa Conciencia misma. No tiene yo ni cuerpo físico. Dondequiera que se experimente la Conciencia, el corazón está justo ahí. El corazón es algo rápido, difícil de atrapar para cualquiera. Una persona que no ha entrenado ni disciplinado la mente en absoluto, desde el día de su nacimiento hasta el día de su muerte, no puede atrapar su propia mente. No puede entrenar ni disciplinar su propia mente. Uno no sabe adónde revolotea y vuela; uno simplemente no lo sabe. La mente es algo que corre rápidamente. Algunas personas dicen que siguen y conocen la mente, lo cual no es conocer justo a tiempo con la mente. Es decir, seguir y conocer la mente (conocer después de que el hecho ha ocurrido) no es conocer simultáneamente; no es conocer justo en ese instante.
El término "seguir y conocer la mente": la mente se dirige a originar Conciencia, un dolor en la cabeza, y uno la sigue para conocer: "Ah, duele justo ahí". Va a doler justo en el pie, y uno va a conocer siguiéndola justo ahí. O ir a conocer muy lejos, en el exterior. Va a ver Forma (Rūpa), Sonido (Sadda), Olor (Gandha), Sabor (Rasa) y Objeto tangible (Phoṭṭhabba) en el exterior. Por ejemplo, ir a ver una forma muy lejos allá, enfrente, increíblemente lejos. Ir a mirar y ver, siguiendo para conocer que la mente va a conocer ese objeto. A eso se le llama seguir y conocer la mente, pero no es conocer la mente en sí misma. Si uno conoce la mente en sí misma, conociendo al mismo ritmo que la mente misma, viendo a través de la mente misma, la mente aún no ha salido. En este caso, ya ha salido y luego uno gradualmente la sigue para conocer. Uno conoce, pero absolutamente no conoce la entidad en sí misma. Uno solo va a conocer los movimientos de la mente.
Si una persona ha entrenado y disciplinado con éxito su propia mente, la mente se convertirá en una entidad. Sin embargo, no se presenta a los ojos físicos, sino que se presentará al corazón. La mente y el corazón se unen una vez más. Como sea que uno desee expresarlo: el corazón conoce al corazón, el corazón ve al corazón, el corazón va a tiempo con el corazón. O la mente conoce a la mente, la mente va a tiempo con la mente, la mente ve a la mente. Esto es seguir y conocer, seguir justo a tiempo y conocer simultáneamente con la mente. El término "conocer simultáneamente" aquí, el significado ya está justo ahí. Es decir, el conocer está exactamente en el mismo nivel que la mente: no se adelanta, no se retrasa, no sobrepasa ni se queda corto. Juuusto... ahí, perfectamente a la par de la mente, coincidiendo con la mente exactamente. Conociendo dónde está la mente, sintiendo justo ahí. Conociéndose a uno mismo justo ahí. Por lo tanto, se dice conocer simultáneamente, no conocer siguiendo después. Conocer justo a tiempo, perfectamente equilibrado en conjunto.
Se dice que al conocer simultáneamente y coincidir perfectamente de esta manera, uno verá a la mente como una entidad en efecto. Al ver la mente como una entidad, se le llama conocer la mente a tiempo. En este punto, la mente no tiene movimientos. Incluso si hay movimientos, uno los conoce. Ya sea que se quede o se vaya, uno lo conoce. Uno lo conoce. Ya sea dejarla ir o que se quede, uno lo conoce. Uno puede hacerlo. A esto se le llama conocer la mente de manera simultánea y a tiempo.
El Camino hacia la Disciplina Mental
Ahora, hablando sobre el asunto del entrenamiento, hablando sobre el asunto de tener que entrenar la mente. La mente, ¿por qué es necesario tener que conocerla simultáneamente? ¿Por qué es necesario conocerla a tiempo? ¿O por qué es necesario venir a entrenarla y disciplinarla? ¿Acaso uno no puede no entrenar la mente? Si uno es una persona sin sabiduría, es posible. Si uno es una persona con sabiduría, como en el verso en pali citado al principio: Cittaṃ rakkhetha medhāvī, solo una persona con sabiduría resguardará la mente, por lo tanto, uno debería resguardar la mente. La frase "debería resguardar la mente" aquí significa que es verdaderamente apropiado que uno deba resguardarla. Una persona con sabiduría debe verlo como algo verdaderamente apropiado. Cuando algo existe y uno no sabe cómo resguardarlo, ¿qué beneficio se obtendrá? Si algo existe y uno no sabe que existe, entonces ¿qué valor tendrá? Por esa razón, una persona sabia debería resguardar la mente. Uno debería resguardarla por esta razón. Si uno no es un intelectual, entonces la suelta de acuerdo con el Destino (Yathākamma). Depende de cómo procederá según el destino. Por esa razón, se dice que es algo que debería ser resguardado.
Esto habla del asunto de los intelectuales, de una persona con sabiduría. Hablando en la posición de una persona con sabiduría, uno debería establecer la intención de resguardar la mente, y de entrenar y disciplinar la mente. Con respecto a la mente, si uno no ve la falla de no resguardar la mente, o el movimiento de la mente que no se queda quieta, es una falla, lo que significa que trae Sufrimiento (Dukkha). Y entonces uno resguardará la mente. Uno, por lo tanto, entrenará la mente. El siguiente verso se llama Cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ —una mente que está bien entrenada y disciplada trae Felicidad (Sukha). Entonces se alineará con este verso. Vemos la falla de una mente que no podemos resguardar o entrenar. Vacila y corre salvajemente. Conduce al surgimiento del sufrimiento.
Que uno piense de esta manera. Piense de forma muy simple. Uno experimenta sufrimiento y dolor porque la mente no puede ser resguardada. Porque uno no puede resguardar la mente. Pensando con anhelo, deseo y preocupación sobre las cosas que uno ama, que uno desea, con las que uno está satisfecho, hasta que uno se enreda y se ata a esas diversas cosas. La mente se preocupa de esa manera. Uno no puede resguardar la mente para que se quede quieta, y así gradualmente se vuelve de esa manera. Así, gradualmente se convierte en sufrimiento. Si la mente puede ser resguardada, uno le prohíbe preocuparse, tener inquietud, tener anhelo, tener deseo, enviarse a sí misma a esos diversos lugares. Cuando la mente se retira por completo de esos asuntos y viene a quedarse en un solo lugar, se le llama una mente entrenada y disciplinada. Uno está cómodo; uno no tiene que ir a sufrir, no tiene que estar afligido, no tiene que ser atormentado. Uno ve la falla de esta manera y ve la virtud de esta manera, por lo tanto, gradualmente intenta resguardar la mente.
Si uno aún no ha visto la falla y no ha visto la virtud, uno es incapaz de resguardar la mente. Si uno no ve la falla de que la mente sea caótica, o de que la mente caiga, entonces uno es incapaz de desarrollar varias formas de Concentración (Samādhi). Con absolutamente todas y cada una de las cosas, si uno no ve la falla en esa cosa, uno no puede abandonarla, sin importar qué sea en su totalidad. Este es, de hecho, el punto principal. Esta es la esencia principal. En el entrenamiento de la mente de uno, hay un punto crucial justo aquí. La cosa en la que uno ve la falla, uno abandona la cosa en la que uno ve la falla. Uno debe intentar lidiar con la cosa que es una falla. Abandonarla verdaderamente. Si uno verdaderamente ve la falla, uno verdaderamente la abandona.
Si uno ha visto la falla y ha visto la virtud como se mencionó, y sin embargo todavía no hay un camino para poder abandonarla, se cae en el modismo de: descartarlo da pena, conservarlo es detestable. Descartarlo da pena, conservarlo es detestable. Al hacerlo de esta manera, uno duda. Hacer las cosas con duda y vacilación (Kathaṅkathī) no produce ningún buen resultado en absoluto. Uno puede hacer concentración hasta el día de su muerte y no dará resultados. Una persona que practica la concentración y el desarrollo mental y se vuelve competente rápidamente, o lo alcanza fácilmente, lo hace porque verdaderamente ve la falla en el asunto de la mente caótica. Esto provoca una masa de sufrimiento. Por lo tanto, pueden soltarlo por completo. La mente entonces alcanzará la concentración rápidamente. Que una persona que practica la concentración se vuelva competente rápida o lentamente radica justo aquí.
Aparte de esto, en la práctica de meditación, sin importar el método que utilices, te sentirás reacio a dejarlo ir. Si uno va a pensar, va a realizar la meditación Preparatoria (Parikamma) utilizando el Despierto (Buddho), uno es reacio a soltar la Muerte (Maraṇaṃ), que significa morir. Si uno va a establecer la contemplación de la muerte o la respiración de entrada y salida, uno va y siente un apego persistente a Buddho. O si uno va a contemplar la Atención Plena inmersa en el cuerpo (Kāyagatāsati), o contemplar la Repugnancia (Asubha) y lo Repulsivo (Paṭikūla), o el Elemento (Dhātu) y el Agregado (Khandha), uno es reacio a dejar atrás la Atención plena en la respiración (Ānāpānasati), algo por el estilo. En consecuencia, uno no puede aferrarse a una sola cosa en absoluto. De esta manera, uno tampoco puede desarrollar el desarrollo mental.
El Dhamma y los métodos de meditación son muchos: cualquiera que elijas, simplemente hazlo. Simplemente hazlo de verdad, y déjalo así. Haz esa cosa de verdad, y que eso sea todo. Correcto o incorrecto, simplemente que uno vea la verdad por sí mismo. Si uno puede hacerlo así, la sabiduría podrá surgir. Entra en el antiguo adagio que dice: Lo incorrecto es un maestro, lo correcto es un mentor. Si no hay error, no hay maestro, no hay conocimiento. Un mentor enseñará gradualmente. Si uno ya sabe, no hay necesidad de tener a alguien que enseñe. Es decir, es exactamente lo incorrecto lo que será un maestro, será un mentor. Será un maestro para enseñarle a uno. Cuando es incorrecto, y uno determina que es incorrecto, exactamente eso entonces será un mentor. Así surgirá un mentor. Después de que el maestro enseña, entonces uno gradualmente tiene un mentor. Después de que el maestro le enseña a uno a saber, entonces uno gradualmente tiene un mentor. Un mentor es el que entrena. Un maestro es el que enseña a saber, a dar lugar al conocimiento. Un mentor es el que lo entrena a uno para ser bueno más adelante.
Por esa razón, se dice que si uno va a entrenar y disciplinar el desarrollo mental y practicar la concentración, para convertirlo verdaderamente y seriamente en concentración, uno no debe permitir que haya ninguna vacilación. Sea lo que sea que uno haga, que uno lo haga de manera absoluta, verdadera y seria. Que uno recuerde esto.
Contemplación del Cuerpo y la Muerte
En este contexto, donde se explicarán los medios hábiles para seguir entrenando y disciplinando, uno explicará específicamente el asunto de la atención plena inmersa en el cuerpo. Porque la atención plena inmersa en el cuerpo es algo amplio, pero uno no permitirá que sea amplio. Es decir, uno hará que se tome solo una única cosa. Por ejemplo, dentro de este mismo cuerpo nuestro, hay en verdad numerosos órganos en su totalidad. Dos ojos, dos fosas nasales, lengua, cuerpo: son incontables. Pero los órganos en este cuerpo físico, contando desde las manos y los pies hacia arriba, cada cosa y cada parte están enteramente dentro del cuerpo. Todas estas cosas están enteramente dentro del cuerpo, extremadamente numerosas. Pero uno no te permitirá tomar muchas. Que uno tome solo una única cosa. Este cuerpo nuestro, que uno tome solo una única cosa, que se aferre solo a una única cosa. Por ejemplo, si uno se va a aferrar a simplemente: tomar solo un globo ocular. Solo un globo ocular, dentro de nuestro cuerpo.
Cuando el ojo está presente, habiendo obtenido solo el único ojo, uno resguardará solo la única cosa. Uno mirará el único ojo. No hay necesidad de ir a mirar la oreja. Ya no hay necesidad de ir a resguardar la oreja. Resguarda específicamente el ojo. Que uno sea capaz de resguardar el ojo primero. Domina el primer globo ocular primero. ¿Resguardar qué? Es decir, resguardar con moderación. Restríngete a permanecer exclusivamente solo en el ojo. Lo que sea que el ojo vaya a mirar, déjalo mirar. Que la mente permanezca mirando el ojo. Resguarda el ojo. Ya sea que mire cerca o mire lejos, mire lo burdo o mire lo refinado. Que uno vea el ojo mirando en cada momento. Experimenta la Conciencia de que el ojo está mirando en cada momento. Una vez que uno lo alcanza, entonces... el segundo ojo... está terminado. Toda la nariz... está terminada. Toda la oreja... está terminada. No hay necesidad de resguardarlos. Así, por ejemplo. En el asunto de tomar una única cosa dentro de nuestro cuerpo, lo cual se llama atención plena inmersa en el cuerpo. En esta atención plena inmersa en el cuerpo, uno no te permite tomar todo.
Contemplar solo la muerte por sí sola es suficiente. Si se está muerto, entonces los ojos están completamente muertos. Las orejas y la nariz están completamente muertas. Las espinillas, las piernas y todos los órganos están completamente muertos. Muertos. Si no estás muerto, entonces todo sigue estando 'bien'. Así que, la Atención Plena en el Cuerpo se reduce a la muerte. Contemplar la muerte. Si uno llega a captar nuestra muerte, enfocándose y contemplando específicamente la muerte por sí sola. Nosotros, las personas, tenemos miedo de morir. Si se contempla la muerte, se suelta todo. Si uno ve la muerte, se suelta todo por completo. Si uno aún no ha visto la muerte, entonces fabrica en este punto... volviéndose increíblemente prolongado y vasto de hecho. Cuando uno llega a contemplar la muerte: mirando el ojo, el ojo es algo que muere. Mirando la oreja, mirando la nariz, son cosas que mueren. Los diversos órganos, espinillas, piernas, pies y manos son cosas que mueren. Eso todavía es distante.
La contemplación de la muerte específicamente mientras estamos sentados ahora mismo: la muerte, muere con cada segundo. Un segundo es una muerte. Un segundo que se desvanece es una muerte. Un minuto que se desvanece es una muerte. Una hora dando la campanada 'bong'.... aquí, ya ha muerto. Dos o tres horas, muere. Veinticuatro horas, muere. Los relojes están hechos con el propósito de ser un instrumento para medir la muerte. Su significado, cuando hablan de ellos, es demasiado distante. Es decir, midiendo horas, minutos y segundos, hablan de eso porque no practican el desarrollo mental. Si se trata de un practicante del desarrollo mental, no hablan llegando hasta allá. Contempla nuestro propio cuerpo. Los segundos, minutos y horas de la muerte. Se han ido por completo. Se han ido, se han ido. Mientras estamos sentados mirando justo aquí, se van en cada momento.
Cuando uno llega a enfocarse y contemplar la muerte específicamente en esta medida, viendo específicamente en esta medida, la mente será capaz de encogerse hacia adentro. La mente no fabricará y se enviará a sí misma externamente. Si uno ve claramente la muerte, entonces para todas esas cosas, no hay necesidad de ir a abandonarlas. Las abandona y las suelta completamente por sí sola. Cuando abandona, cuando las suelta, entonces solo queda una única cosa: que es la Conciencia. El que experimenta la Conciencia es el que ve. El que ve la muerte es el que experimenta la Conciencia de que muere. Permaneciendo en una única ubicación.
Si la mente entra para quedarse en una única ubicación, tendrá un poder... que es valiente. Capaz de... reunir la fuerza de la mente que posee ese poder valiente, y contemplar otros lugares con total claridad en este punto. Se compara con la electricidad, se compara con el agua. El agua, si tiene muchos afluentes o tiene muchos canales y muchos caminos por los que fluye, su fuerza es pequeña. Si uno cierra cada canal: si quedan tres o cuatro canales o muchos afluentes, ciérralos para que solo quede un único afluente. El agua entonces tiene un fuerte poder. Su electricidad es exactamente igual. Si tiene muchas bombillas, al tener muchas bombillas, brilla con poco resplandor. Si es una sola bombilla, brilla de manera completamente brillante. El poder del corazón es exactamente el mismo. El camino del oído, ciérralo. Se cierra por sí solo. El camino de la nariz, el camino de la lengua, el camino del cuerpo, están cerrados. Si uno va y ve claramente en el único asunto de la muerte, se disparará hacia la muerte con absoluta claridad.
Aquí, no tiene fuerza, justo aquí. El problema es que el poder de la mente es pequeño. Viéndolo por solo un destello, y luego desaparece. Viéndolo por solo un destello, y luego desaparece. Enviándose a sí misma a lo largo del oído, de la nariz. Enviándose a sí misma a lo largo de la lengua, del cuerpo. Yendo enteramente a todas partes. En consecuencia, no está clara ni siquiera en una sola cosa. Todo el Dhamma es claro. Son verdad en todos los aspectos. Son cosas de verdad, de autenticidad en todos los aspectos. Pero nuestro corazón no tiene el poder, suficiente para... ir a mirar el Dhamma. El Dhamma, por lo tanto, no es algo claro. Cuando no es algo claro, entonces no hay conocimiento que se eleve brillantemente. Éxtasis (Pīti), Tranquilidad (Passaddhi).
Cuando no hay un conocimiento claro y brillante, haciéndolo por un tiempo, uno se agota. Haciéndolo por un tiempo, uno se vuelve perezoso y molesto. Así, haciéndolo una y otra vez, uno afirma que todo el Dhamma no es de ningún beneficio para la vida de uno. Todo el Dhamma es incapaz de traer felicidad. Así uno es perezoso e indolente. Así uno simplemente lo hace. Haciéndolo porque uno simplemente lo está haciendo. Finalmente, uno no hace absolutamente nada. La pereza y la indolencia llegan a dominar. La Contaminación mental (Kilesa) toma el control total. En consecuencia, una persona que lo hace o no lo hace son exactamente lo mismo. La persona que practica o no practica son exactamente lo mismo.
Si no alcanzan el Dhamma, sentirán aburrimiento y pereza en la práctica y el esfuerzo. Y uno desea obtener un conocimiento amplio. Y uno desea tener Conocimiento (Vijjā) y habilidad en cada aspecto y en cada dirección. Solo hay anhelo por sí solo. Pero la fuerza de la mente enviada siguiendo ese anhelo, en consecuencia, no tiene poder suficiente para... reunir la fuerza hacia adentro para enfocarse y contemplar el Dhamma específicamente. O entender que el anhelo de disparar para allá, disparar para acá, buscando amplitud, buscando conocimiento, buscando astucia, saliendo disparado para hacer eso y hacer esto. Al final, es un desastre total.
La Paradoja de la Necedad Espiritual
Los practicantes, los intelectuales de esta era, se entrenan en el desarrollo mental y la práctica de la meditación deseando un conocimiento amplio. Si van a practicar el desarrollo mental y hacer concentración para hacer que la mente sea una, tienen miedo de convertirse en una persona necia. Afirman que es una necedad. Al ser la mente una sola, ¿qué conocimiento irá a tener? ¡Es solo necedad! Van en esta postura por completo. Para una persona hacerse a sí misma una persona necia es difícil. Si se trata de ser una persona astuta, es fácil. Astuto en esto y en aquello, con ingenio y elocuencia. Pensando, reflexionando, cavilando. ¡Vaya!... qué astuto. El asunto de ser astuto es el más fácil y el más cómodo. No hay necesidad de entrenar mucho en absoluto. Pero ser deliberadamente 'necio' de esta manera... es lo más difícil.
Para las personas, si uno no actúa intencionalmente para hacerse primero una persona necia, uno no conocerá la necedad en absoluto. La 'astucia' mundana es una necedad sin límites. Es simplemente ese tipo de necedad. Pero nuestra 'necedad' entrenada tiene límites claros. La 'necedad' máxima para un practicante es la Concentración de absorción (Appanā-samādhi). La concentración de absorción significa no tener pensamientos ni reflexiones. Solo hay conciencia específicamente de su propio ser. Los objetos externos desaparecen... ¡por completo! No hay ninguno en absoluto en ese lugar.
Concentración de absorción, o de lo contrario se le llama Unipuntualidad de la mente (Ekaggatācitta). La mente tiene un único objeto mental. Un único objeto mental justo aquí significa específicamente solo el objeto mental de la mente. No se envía a lo largo de los objetos mentales externos, que son las seis Bases de los sentidos (Āyatana). Por lo tanto, se le llama Unipuntualidad de la mente. O de lo contrario se le llama Consciencia del continuo vital (Bhavaṅgacitta). La mente que entra en el Continuo vital (Bhavaṅga) no tiene Consciencia externa. Esta es la necedad del practicante. Del que se entrena. Entrenando para convertirse en una persona necia. ¡Intenta ser 'astuto' y te espera un gran dolor de cabeza!
Entrénate para esta 'necedad' hasta el límite, y la conocerás. El acto mismo de entrenar para alcanzar esa necedad tiene astucia residiendo dentro de sí mismo. Por lo tanto, uno puede convertirse gradualmente en una persona necia. Una persona que no es astuta no puede entrenarse para ser una persona necia. Hablando simplemente así. O hablando de acuerdo con la terminología pali, afirma: El que no tiene Absorción meditativa (Jhāna) no tiene sabiduría. El que no tiene sabiduría no tiene absorción meditativa. Es verdad como se afirma. Absorción meditativa, concentración, Logro meditativo (Samāpatti). Para entrar en la Absorción de alcance (Appanā-jhāna), o Unipuntualidad de la mente, Unipuntualidad del objeto mental (Ekaggatārammaṇa) —que se llama lo máximo de la absorción meditativa, o se llama el continuo vital, lo máximo de la absorción meditativa— si uno no tiene sabiduría, uno no lo alcanza.
¿Qué es la sabiduría? Es contemplar para ver la falla del caos. Para ver los objetos mentales que se dispersan completamente y son caóticos. A lo que sea que se envíe para aferrarse y sujetarse, viéndolo como una falla, sufrimiento y peligro. Viéndolo como Impermanencia (Anicca), Sufrimiento (Dukkha) y No-yo (Anattā). Viéndolo como Realidad última (Sabhāvadhamma). Cualquier Forma, Sonido, Olor, Sabor y Objeto tangible al que vaya a adherirse, viéndolo como el Origen del sufrimiento (Samudaya). Viéndolo como algo que procede hacia la masa de sufrimiento. Exactamente a eso se le llama sabiduría. Al verlo así, por lo tanto, se retira gradualmente. Del envío hacia afuera, del caos, de todas las fabricaciones en su totalidad. Es la sabiduría exactamente la que va a erradicar todos esos movimientos de la mente. Solo entonces soltará y dejará ir, y se reunirá hacia adentro para convertirse en Concentración de absorción, o Absorción plena, o lo que se llama Unipuntualidad del objeto mental, o llamado el continuo vital como se menciona aquí. Por lo tanto, se dice: El que no tiene sabiduría no tiene absorción meditativa. El que no tiene absorción meditativa no tiene sabiduría.
En cuanto a eso, si la mente entra en la Absorción de alcance, o entra en la Unipuntualidad, o entra en la Consciencia del continuo vital, a esto se le llama absorción meditativa o se le llama concentración. Porque una vez que la mente se retira de eso, será exactamente como si uno entrara en una cierta habitación cerrada, donde uno no ve cosas externas. Uno solo mira y ve cosas internas. Examinando lo interno, dentro de las cosas que están adentro. Tan pronto como uno abre la habitación, abre los compartimentos, abre las ventanas para salir, y viene a mirar las cosas externas, la mente y el corazón serán expansivos y gozosos.
Además de eso también, uno verá las cosas externas como maravillosamente extrañas de inmediato. Por ejemplo, cuando la mente entra para ser Unipuntualidad de la mente, la mente es una. Tan pronto como sale, la mente ya no es una. Al venir a mirar a la cosa que no es una, exactamente ahí, quedará claro de inmediato que: "Ah, 'uno' y la cosa que 'no es una' son así. Difieren así. La que es 'una', ¿cuánta felicidad pacífica tiene? ¿Cuánta serenidad refrescante tiene? Esta que 'no es una', ¿cuánto tormento y caos tiene?" A esto se le llama sabiduría que surge de la concentración, que surge de la absorción meditativa.
Exactamente por eso se dice que la sabiduría surge más tarde, después de la necedad. Después de la necedad, entonces en este punto la sabiduría surge por completo. Tiene este tipo de beneficio virtuoso, hacerse a uno mismo una persona necia. ¿Actuando siempre 'astutamente' sobre todo? Entonces nada será maravilloso... ¡ni un poco! Como una persona común y corriente que aún no ha entrenado y disciplinado la mente para entrar en ser una persona necia como se explicó aquí, estarán inquietos en todo momento. Sin tener ninguna estación en absoluto. Y en el resultado final, uno no podrá encontrar ninguna verdadera esencia (Sāra) en absolutamente nada.
Sabiduría de este tipo, se ha convertido en necedad en sí misma. Es decir, uno mismo ni siquiera conoce los asuntos de sí mismo, respecto a lo que uno está pensando y reflexionando. Por lo tanto, se ha convertido en una persona necia en sí misma. Por esa razón, se dice que se practique para convertirse en una persona necia primero. Que uno conozca la necedad primero. Solo el conocimiento de la necedad se denomina como haber dado lugar ya a la sabiduría. Toma la sabiduría justo aquí primero.
Sabiduría Verdadera y Felicidad Pacífica
El Buda, Él era el Maestro Supremo que ya se había entrenado y disciplinado en este camino. Por eso Él nos enseñó. Pero nosotros, nosotros queremos ser el Maestro Supremo de inmediato. Al ver al Señor Buda poseyendo una sabiduría expansiva y una astucia aguda, nosotros por lo tanto queremos alcanzarlo como el Señor Buda. La declaración de que el Señor Buda era agudamente astuto, en qué etapa o en qué plano reside, uno no lo sabe. No sabemos qué método usó para ser tan sabio. Simplemente queremos ser sabios como el Señor Buda.
El Señor Buda era astuto de una manera diferente a como es astuto un mundano ordinario (Puthujjana). Es decir, el Señor Buda podía controlar Su mente. Dejar que permaneciera en absolutamente cualquier estado era completamente posible. Las Tradiciones de los Nobles (Ariyavaṃsa) y la Morada de los Nobles (Ariyavāsa) de todo Noble (Ariyapuggala) —ellos lo han demostrado así. Contemplar algo malo para que sea algo bueno es posible. Contemplar algo hermoso para que sea algo no hermoso es posible. Contemplar algo no hermoso para que sea algo hermoso es posible. Tanto algo hermoso como algo no hermoso, hacerlo algo no hermoso es posible.
Esta es Su astucia. No es como la astucia de una persona común que se dice que es agudamente astuta. Una persona astuta solo busca tomar el ángulo bueno por completo. Al contemplar cualquier cosa, no permitirán que tenga bajeza. Si es bajo, lo desdeñarán y lo menospreciarán. Si es bueno, lo alabarán y lo adularán. Revertirlo, tomando esa cosa mala o esa cosa buena y haciéndola mala, no pueden hacerlo. O haciéndola buena, no pueden hacerlo. Todavía difiere de la Morada de los Nobles y las Tradiciones de los Nobles. Por esa razón, existe así solo la acumulación de contaminaciones, lo cual es la causa para desdeñarse y menospreciarse el uno al otro. Tormento y caos. Desdeñar y menospreciar es un tormento y caos, tanto para uno mismo como para los demás. Por lo tanto, no procede hacia la Paz (Santi), que es una felicidad pacífica.
Por eso, se dice entonces, que todos contemplen este único asunto de la muerte. Cuando uno ve en profundidad la muerte con claridad, la mente soltará y liberará todos los objetos mentales por completo. Así uno practica para convertirse en una persona necia como se mencionó, viniendo a permanecer en la Unipuntualidad de la mente, Unipuntualidad del objeto mental. Cuando uno viene a contemplar la muerte, viéndose a sí mismo como una persona muerta con cada momento de la respiración de entrada y salida. Cada parte de nuestro cuerpo es ya algo roto, muerto y deshecho por completo. Al mirar otras cosas aparte de nuestro propio cuerpo, u otras personas aparte de nosotros mismos, tendrán exactamente la misma estado. Ver de esa manera será la causa para no quedarse atascado y enredado en ninguna cosa. Por ejemplo, si nos gusta o amamos algo, o estamos firmemente atados y enredados a algo, esa cosa entonces llegará a ser clara en el propio corazón de que es un asunto vacío. No tiene ningún beneficio. No tiene verdadera esencia. Nuestro amor, o nuestro gusto, o nuestro enredo en todas esas cosas, en verdad absoluta significa estar enredado en algo que no existe. Simplemente cosas que mueren y se rompen.
Al final, verás tu propia necedad y sentirás vergüenza instantánea. Esto demuestra que uno se ha aflojado, reducido y retirado por completo de todos esos asuntos. Aquí, entrenar a nuestro propio ser para ser una persona necia tiene este tipo de virtud suprema. Hace que uno abandone la contaminación, lo Inhábil (Akusala) —que es la cosa que hace que el corazón se empañe con varios medios, como se explicó aquí.
Los métodos del Dhamma demostrados hoy, hablando del asunto de Cittaṃ rakkhetha medhāvī —si uno es una persona sin sabiduría, uno es incapaz de resguardar la mente y el corazón. Donde dice Medhāvī, la persona sabia debería resguardar la mente, significa que es algo verdaderamente apropiado. Visto como algo verdaderamente apropiado. Si una persona no tiene sabiduría, no lo ven como algo apropiado en absoluto. Por lo tanto, sueltan la práctica. Por lo tanto, no alcanzan la felicidad pacífica. Una persona sabia debería resguardar la mente. Cuando uno puede resguardar la mente, Cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ, entonces traerá felicidad. ¿Quién no desearía la felicidad? Todos en este mundo, por no hablar de los seres humanos, incluso los animales desean la felicidad en su totalidad.
Pero la felicidad aparte de la paz, ¿dónde se puede encontrar? Natthi santi paraṃ sukhaṃ. La felicidad aparte de la paz verdaderamente no existe. Simplemente la paz de ser un 'necio' de esta manera ya es mucha felicidad. Si la felicidad que surge de la astucia la cual surge de la necedad... ¿qué tan feliz será eso? Eso sigue siendo una porción de felicidad en el futuro. Pido levantar eso y dejarlo a un lado como otra porción. Pido que uno practique ahora mismo para dominar esto primero. La explicación dada sobre el tema de Dhamma planteado... es suficiente para captar por ahora. Bueno, eso es todo por hoy.