La Liberación de los Agregados y la Armonía del Dhamma

Nota del Traductor

Soy simplemente un practicante cuyo único deseo es preservar las enseñanzas de los nobles monjes de Tailandia. He optado por una traducción literal para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido completo de cada frase, tal como lo hacen los lectores tailandeses, sin resumir ni añadir interpretaciones personales. Independientemente de si las doctrinas aquí contenidas son "correctas" o "incorrectas" a su juicio, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.

Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error en el que la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría sumamente agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más exacto posible. Gracias.

Una versión en inglés de este artículo está disponible aquí: INGLÉS

La Liberación de los Agregados (Khandhavimutti) y la Armonía del Dhamma (Sāmaggidhamma) es un manuscrito de Dhamma escrito a mano por Luang Pu Mun Bhūridatto, redactado por él mismo durante su retiro de lluvias en Wat Pathum Wanaram. Se considera el único legado manuscrito de Dhamma que existe hoy en día. Es un documento de gran significado e incalculable valor, tanto en su dimensión histórica como dentro del budismo, ya que utilizó un lenguaje poético antiguo para transmitir sus experiencias y principios de Dhamma que penetran el núcleo absoluto de la liberación.

El contenido de Khandhavimuttisāmaggidhamma contiene principios de Dhamma relacionados con el budismo, especialmente sobre las pautas de práctica de los monjes del bosque en el linaje de Luang Pu Mun Bhūridatto. El término "Khandhavimutti" significa liberación de los Cinco Agregados (Pañcakkhandha)—Corporalidad (Rūpa), Sensación (Vedanā), Percepción (Saññā), Formaciones Mentales (Saṅkhāra) y Conciencia (Viññāṇa)—que es un estado liberado del surgimiento y la cesación, siendo la meta última en el budismo. En cuanto a "Sāmaggidhamma", transmite la unidad del Dhamma o la armoniosa disposición del Dhamma. Por lo tanto, Khandhavimuttisāmaggidhamma significa la práctica del Dhamma para liberarse de los Cinco Agregados en un estado de unidad absoluta, una práctica centrada en la tranquilidad mental y la liberación del Sufrimiento (Dukkha).

Nota: Para preservar las enseñanzas directas y sin adornos del venerable maestro, nuestra traducción no ha sido redactada en formato de verso, optando en su lugar por transmitirla en un formato de prosa que se mantiene lo más cerca posible del significado original en tailandés.

Esta obra también ha sido traducida en forma poética por Thanissaro Bhikkhu en 'The Ballad of Liberation from the Khandhas'.

Interpretación práctica por Ajahn Natee Phuphathamm el 4 de noviembre de 2019.
Ajahn Natee Phuphatham es un discípulo de cuarta generación en el linaje del gran maestro del bosque Luang Pu Mun Bhūridatto. Fue entrenado rigurosamente como estudiante cercano de Luang Pu Baen Thanākaro, un renombrado maestro a quien Luang Ta Maha Bua elogió y consideró como un "corazón puro" de la tradición. Ajahn Natee es ampliamente respetado por su profunda capacidad para decodificar las enseñanzas experimentales de los maestros del bosque en una guía práctica para los practicantes modernos.

(Khandhavimuttisāmaggidhamma)

Me inclino humildemente ante El Afortunado (Sugata), el Maestro Supremo, el Sabio Sakya, el Buda Plenamente Iluminado (Sammāsambuddha), y los Nueve Estados Supramundanos (Navalokuttaradhamma), así como ante los Discípulos Nobles (Ariyasāvaka). Ahora, hablaré de los agregados del Dhamma en breve, según mi atención y Sabiduría (Paññā)...

Uno

Había uno que se amaba a sí mismo y temía el sufrimiento,
Buscando la felicidad y librarse del peligro, vagando lejos.
Dondequiera que dijeran que hay felicidad, queriendo ir,
Sin embargo, vagando de un lado a otro por mucho tiempo.
Su naturaleza siendo amor propio y temiendo profundamente a la muerte,
Deseando verdaderamente escapar de la vejez y de la muerte.
Un día, al comprender la verdad, abandonando la causa del sufrimiento, a saber, las formaciones condicionadas,
Descubriendo así una cueva de gozo con felicidad sin fin,
Justo como este mismo cuerpo.

Significado:
Hay una persona que se ama a sí misma, teme el sufrimiento, ama la felicidad y odia el sufrimiento. Por lo tanto, vaga buscando solo la felicidad. Sin embargo, por más que busca, no encuentra la felicidad verdadera. Naciendo y muriendo por muchas existencias y nacimientos, aún debe nacer, envejecer y morir. Un día, llega a conocer la verdad, así que desecha la causa del sufrimiento, que son las tres formaciones: Formación Corporal (Kāyasaṅkhāra), Formación Verbal (Vacīsaṅkhāra) y Formación Mental (Cittasaṅkhāra). La cueva en este contexto es el cuerpo. Siempre que uno comprende este cuerpo claramente, encontrará una felicidad verdadera y duradera.

Dos

Asomándose a la cueva del gozo, el sufrimiento se colapsa.
Sintiéndose extremadamente a gusto, al volverse consciente, el miedo disminuye.
Fingiendo indiferencia de un lado a otro frente a otros.
Pensando en volver para proclamarlo a los compañeros,
Sin embargo, temiendo que presumieran que uno está loco.
Mejor quedarse solo, buscando medios de paz.
Terminando así los pensamientos, sin continuar más allá.
Mejor que vagar intrusivamente, adulando a otros.
Pronto siendo alabado y criticado, convirtiéndose en fuente de molestia.

Significado:
Contemple y enfoque la mente para ver dentro del cuerpo. La cueva de la que habla el Luang Pu Mun—uno debe ver claramente que, en verdad, no hay nada que sea "nosotros" en absoluto. Cuando llega la muerte, es meramente el cuerpo el que muere. El miedo que teme a la muerte ya no existe, porque dentro de este cuerpo, es como una cueva. Este cuerpo es un lugar de morada temporal. Es como si viniéramos a jugar en esta cueva temporalmente. No hay un significado real ni ninguna felicidad verdadera en él. No hay que apegarse a él. El asunto de alcanzar este tipo de conocimiento y visión es individual. Si uno va a decirles a otros lo bueno que es, si ellos no practican para conocer y ver por sí mismos, nadie entenderá. Volverse para hacer la mente tranquila y firmemente establecida es mejor que vagar inquieto buscando el sufrimiento, recibiendo solo alabanzas, críticas, lo bueno y lo malo traído sobre uno mismo.

Tres

Había aún otro hombre,
Temiendo a la muerte, completamente desanimado,
Acercándose y hablando directamente, lastimosamente,
Preguntando: "Habiendo usted perseverado por mucho tiempo,
¿se ha visto ya el verdadero Dhamma esperado por el corazón?"
¡Ah! ¿Por qué conocer mi mente?
Ese hombre también deseando quedarse y residir.
Diciendo: "Bien, bien, me regocijo en ello",
Ofreciendo mostrar la gran montaña, la cueva del gozo sin sufrimiento,
A saber... la meditación sobre la atención plena del cuerpo.
Observar tranquilamente para refrescar el corazón, cesando el malestar.
El camino de viaje del Linaje Noble, yendo o no, sin obligar a nadie.
Sin engañar, diciendo la verdad exactamente como es.

Significado:
Surge una pregunta dentro de uno mismo: ¿Todavía tenemos miedo a la muerte? Debido a que se ha practicado el Desarrollo Mental (Bhāvanā) por mucho tiempo, ¿cuál será el Dhamma para la liberación? Se debe dejar que la mente contemple el cuerpo y el interior del cuerpo, que es la Atención Plena del Cuerpo. Que la mente contemple a fondo hasta que esté tranquila y firme. Este es el camino inicial para escapar del sufrimiento en el Ciclo de la Existencia (Vaṭṭa) y la Rueda del Renacimiento (Saṃsāra).

Cuatro

Planteando entonces un acertijo, desafiando por una respuesta.
Siendo el acertijo: "¿Qué es Ra-weung?"
Respondiendo: "Correr rápido", significando la conciencia con sus movimientos veloces.
Caminando en fila, siguiendo la línea.
Siendo la percepción directa, sin duda.
Estando la mente dentro, corriendo de un lado a otro.
Aferrándose la percepción externamente, engañando a la mente.
Causando pensamientos inquietos, vagando y buscando.
Engañando como varios Dharmas, como una ilusión (Māyā).

Significado:
Dentro de todo este cuerpo, la mente también tiene una manifestación específica, llamada conciencia—que es un estado funcional de la mente. Tiene el deber de percibir lo que surge en el cuerpo y en el corazón. Percibe rápidamente formas, sonidos, olores, sabores, contactos corporales y contactos mentales. Cuando esa conciencia ha realizado su deber de percibir, queda aún el factor de la percepción—la memoria en esa percepción. Causa que surja el engaño y el apego, debido a la ilusión, que es la Verdad Convencional (Sammuti) misma. Engañando a uno para que piense que es real, que es la verdad, causando un sentimiento de querer buscarlo, dando lugar a los Defectos (Kilesa).

Cinco

Preguntando: "¿Quién escapa de todos los Cinco Agregados?"
Respondiendo: "Solo la mente escapa",
Sin aferrarse, enredarse ni apegarse, terminando con el veneno de la posesividad.
Cesando todo engaño, permaneciendo singular.
Siendo la percepción engañosa incapaz de conducir al engaño.

Significado:
Sin el cultivo mental hasta que se vea con la mente y el corazón, no habrá día de liberación. Para preguntar quién será el que escape del cuerpo y la mente—de la Forma, la Sensación, la Percepción, las Formaciones Mentales y la Conciencia—el que puede escapar es solo esta mente (citta). La mente, el "Que Conoce", destaca en una conciencia singular, sin apego, identificación ni aferramiento. No se pierde en los síntomas del cuerpo o síntomas de la mente, que son la memoria, el reconocimiento, el recordar que "este es nuestro cuerpo"; la percepción que nos engaña para aferrarnos a este cuerpo como un yo , como nuestro. En verdad, el cuerpo existe separado de la mente.

Seis

Preguntando: "Respecto a la muerte, ¿quién muere y dónde?"
Respondiendo: "Las formaciones condicionadas mueren, destruyendo los efectos."

Significado:
¿Qué es lo que se dice que muere? Es el cuerpo el que muere y se desintegra. Lo que muere... es solo el cuerpo. En cuanto a las formaciones mentales—el fabricador, la identificación, la fabricación—el Conocedor que afirma conocer es también una formación, que tal cosa es así o asá, estando satisfecho, no satisfecho; siendo tanto el que se aferra como el que libera. Si estas se extinguen y destruyen, es el fin... una salida de los reinos de la existencia (bhava).

Siete

Preguntando: "¿Qué construye y continúa el ciclo?"
Respondiendo: "El engaño de la percepción conduce al ciclo."
Creyendo en la percepción, deleitándose así erróneamente.
Dejando este reino por otro, vagando de aquí para allá.
Olvidando así la mente, sellándola la memoria sin fisuras.
Incluso con esfuerzo para encontrar el Dhamma, sin ver nada.

Significado:
¿Qué causa la construcción de la existencia y el nacimiento (bhava-jāti), conduciendo al ciclo de vida y muerte? Recordar, luego aferrarse a este cuerpo como esto o aquello, como "nosotros". Engañado por varios recuerdos tanto en el lado de la forma, el cuerpo, como en el lado de la mentalidad (nāma), la mente. Identificar y reconocer diversas emociones que surgen por los contactos, recibiéndolas a través de la conciencia (viññāṇa). El factor de la percepción es ese recordar; un recordar que también causa el aferramiento, haciendo que uno olvide regresar al propio corazón. Perderse en síntomas mentales—el acto de reconocer y recordar—que no son la mente misma, sino meramente sus manifestaciones. Al persistir en estos síntomas, la verdad nunca se encontrará; el Dhamma no será visto, ni habrá liberación de estos estados, debido a la idea errónea de que esos síntomas son la mente o el yo.

Ocho

Preguntando: "¿Quién define, quién etiqueta como Dhamma?"
Respondiendo: "La mente define, la mente etiqueta, buscando esa misma percepción."
Considerando bueno, asiendo lo malo, empujando, apegado, amor, odio.

Significado:
¿Qué es lo que conoce y ve, la atención plena (sati) que percibe lo que es Dhamma? Todo lo que sale al encuentro de las percepciones y emociones es esta misma mente nuestra. Es la mente la que sale a aferrarse a las emociones, manifestándose en varios estados: recordar, bueno y malo, aferrarse, liberar y estar atrapado en el amor y el odio.

Nueve

Preguntando: "¿Comer una vez, sin vagar para comer?"
Respondiendo: "Terminando el deseo de ver, conociendo sin expectativa."
Viendo adelante sin enredos, corazón firme en el trono, soltando añoranzas.

Significado:
La mente alcanza el conocimiento y la visión (ñāṇadassana), desarrolla el desencanto y la plenitud, entonces todas las dudas (vicikicchā) cesan. Conociendo todo y terminando con lo conocido y visto—este cuerpo y mente—encontrando paz (santi), estabilidad y ecuanimidad (Upekkhā).

Diez

Preguntando: "¿Un estanque cuadrado rebosante de agua?"
Respondiendo: "Dhamma terminando el deseo, libre de duda."
Limpio, vacío de impurezas, sin peligro.
Estando la percepción allí cortada.
Sin que las formaciones perturben.
Estando así la mente plenamente rebosante, nunca carente.
Silenciosamente aquietada, no pensando más la mente.
Digna de deleite cada noche y día.
Incluso ganando tesoros divinos por millones,
no es como conocer verdaderamente y desechar las formaciones.
Terminar el deseo es el asunto más vital.
Permaneciendo la memoria en su parte, sin sobrepasarse.
Sin que la mente se deleite en absoluto, cesando la lucha.

Significado:
Las Cuatro Nobles Verdades (Ariya-sacca) conducen a ver claramente, terminando con la duda, el engaño (moha), las impurezas, el sufrimiento y el ciclo del renacimiento. Extinguiendo la percepción—etiquetar e identificar todas las designaciones convencionales (sammuti) y recordar sentimientos dolorosos (vedanā). Y extinguiendo las formaciones—el pensar usando la percepción para tramar, o varios pensamientos, tramar los sentimientos (vedanā), pensar y tramar las emociones externas que entran por el contacto: formas, sonidos, olores, sabores, contactos y objetos mentales. La frase "la percepción allí es cortada, las formaciones no perturban" significa que la percepción y las formaciones están separadas entre sí. Así, cesa la fabricación basada en la memoria convencional. Cuando las formaciones y el pensar tramar se extinguen, la percepción queda como percepción ordinaria; sin extravío en el aferramiento a qué es qué. Por tanto, no hay deseo (Taṇhā), ni aferramiento, ni más ansia por nada en absoluto, terminando así todo apego.

Once

Como un espejo reflejando el rostro.
No te aferres a la percepción, pues es como una sombra.
No te embriagues con el funcionamiento de las formaciones.

Significado:
Tanto las formaciones — pensamientos y reflexiones — como la percepción — memoria y reconocimiento — son meramente síntomas (Akāra) de la mente. Poseen las características de una sombra en un espejo, originándose en el corazón. Cambian y se transforman, no siendo la verdadera esencia de la mente; son meramente reflejos en un espejo. Siempre que falta la atención plena, hay engaño ante tales síntomas, tomándolos por lo mismo hasta que se pierde el saber. Pero si hay atención consciente, se sabe que son solo síntomas, distintos del corazón y la mente reales.

Doce

Leve latir, captando al corazón que no se mezcla.
Vibrar propio, saber certero en su mudar.

Significado:
Establecerse en el corazón que sabe, o en el que va a saber. No siga los síntomas; no los mezcle. O dicho más claro: dejar saber, estar en el saber, permanezca en el conocer. Sepa que lo que cambia y vibra es un síntoma del corazón y la mente. No se deje engañar por el placer o el disgusto (abhijjhā-domanassa).

Trece

Siendo la impermanencia de la mente la suya propia, sin necesidad de palabras.
Conociendo los diversos cinco agregados mientras la mente se agita.
Antes se erraba, tomando a la percepción por el corazón.

Significado:
Conozca y manténgase al tanto de estos síntomas. Los cinco agregados (khandha-pañcaka) consisten en el lado de la forma, que es el cuerpo, y el lado del corazón: sentimiento, percepción, formaciones y conciencia. Cambian y se transforman constantemente según causas y condiciones. En estos cinco agregados, el estado inherente es: el cuerpo (Kāya), nuestra forma física, es sufrimiento porque es impermanencia (Anicca), fluctuando entre lo bueno y lo malo hasta el día de la desintegración. La sensación (vedanā) es el sentir que surge hacia el cuerpo: placer, dolor, o donde lo placentero y lo doloroso aún no aparecen. Las formaciones son el pensar: saber pensar, saber idear, saber reflexionar, saber contemplar y tramar. La formación es pensar—saber cómo pensar, reflexionar y tramar. La conciencia es la percatación de todo lo que ocurre tanto en el cuerpo como en el corazón. Todos estos son meramente síntomas que surgen y cambian según estados, causas y condiciones.

Catorce

Percibiendo dentro y fuera, engañando así.

Significado:
Aferrarse solo al cuerpo es sufrimiento. Quedarse aferrado solo a lo interno, viendo que es la mente o el yo, es sufrimiento. No aferrarse a lo que es externo (bahiddhā); no aferrarse a lo que es interno (ajjhatta). Teniendo una atención plena neutral. Si el cuerpo se mueve, conociendo el cuerpo. Si el cuerpo sufre, conociendo el sufrimiento. Si el cuerpo está feliz, conociendo la felicidad (Sukha). Si el corazón sufre, conociendo el sufrimiento. Si el corazón está feliz, conociendo la felicidad. Es ver con atención plena al corazón que sabe que sabe, viendo el surgir y el cesar con una atención plena neutral. Sin necesidad de intentar extinguir nada, que eso es bueno o esto es malo; solo conociendo normalmente. Pronto viendo que incluso lo que surge, tanto la felicidad como el sufrimiento, no es seguro. Porque la percepción, el acto de recordar, es un estado mental, no algo incorrecto o correcto, no fuera ni dentro, sino Dhamma que eventualmente debe desintegrarse. Cuando el corazón conoce neutralmente hasta ser competente, verá la verdad real: su verdadera naturaleza es el surgir y el cesar dentro de estos síntomas de la mente. Entonces ya no se interpreta ni ocurre la delusión de fabricar que se bloqueará el contacto externo, ni los impactos u objetos externos: formas, sonidos, olores, sabores, contactos, objetos mentales y los sentimientos que surgen hacia el corazón. O se presiona y se oprime a la mente para que no tenga pensamiento alguno, debiendo no haber nada en la mente, ni siquiera la memoria de la propia mente. Hacerlo muestra percibirlo como "nosotros". Es algo neutral según su estado, no algo malo. Sino que es el aferrarse y fabricar bajo el poder de lo placentero y lo desagradable, porque uno se ha engañado a sí mismo. Engañado por los síntomas de la mente y el cuerpo. Engañado por la sombra en el espejo por no permanecer en el corazón que conoce. Estando engañado de esta manera. Este es Magga: el método de cultivar el corazón en neutralidad para ver la Verdad, el Sacca-dhamma. Estos Dhammas pueden encontrarse en los cinco agregados (khandha). Todo esto responde al punto establecido.

Quince

Esta vez el corazón es soberano, no busca refugio.
Sin aferrarse a percepción alguna, sea cual sea.
Ya sea que surjan o que cesen todas las cosas,
no hay que poseer, ni hay que bloquear al conjunto de las percepciones.

Significado:
Cuando se entrena hasta que el corazón se vuelve neutral, se tiene el saber de que nada es un yo ni nos pertenece. Es solo un darse cuenta, que luego se recuerda y se piensa, como un surgir y un cesar. El aferrarse y poseer diciendo "esto es aquello" o "aquello es esto", en realidad no existe. Lo que puede surgir, también cesa según su propia naturaleza. Porque se tiene al corazón como eje, al corazón como el gran soberano. No hay extravío en los síntomas del conjunto de las percepciones ni en la memoria; ni aferramiento a los pensamientos y diversas emociones. No somos nosotros en absoluto.

Dieciséis

Como subir a la cima de una montaña muy alta y ver la tierra.
Viendo a todos y cada uno de los seres vivos.
Tan alto, que se ve la propia historia desde el principio.
Todo es el Camino (Magga), como una escalera.

Significado:
Lo más sublime son los asuntos del propio cuerpo y del propio corazón. El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte; las Cuatro Nobles Verdades. Esto es... la práctica, algo que se debe escalar como una escalera. Cuando el corazón está alto, como si se estuviera parado en un lugar elevado, significa tener alta atención plena y sabiduría. Se verá que todo surge y cesa, gira y cambia; no es "uno mismo".

Diecisiete

Preguntar: ¿Es el subir y bajar del agua la Verdad?
Responder: Las formaciones cambian, no se pueden alterar.
Es natural, el Karma las moldea, sin malicia hacia nadie.
Forzar el rechazo o el aferrarse, enturbia y envilece la mente.

Significado:
Preguntar: ¿Acaso la impermanencia, las Tres Marcas de la Existencia (Tilakkhaṇa), surge dentro de las Cuatro Nobles Verdades? Las formaciones surgen debido al Karma (Kamma)—las acciones acumuladas— lo cual obliga a nacer. Ya sea que se acepte o se rechace, sigue siendo sufrimiento constante.

Dieciocho

No pensar contra lo natural, estado de realidad.
Bien o mal según su curso, liberar solo el ser.
Sin enredo con formaciones, es frescura.

Significado:
No intentar pensar en bien o mal, o tratar de modificarlo, pues es un estado incierto e impredecible. A veces bueno, a veces malo; a veces dicha, a veces sufrimiento. Pero es solo el cuerpo (Rūpa-kāya). No aferrarse al deseo o enredar el corazón con ello. El corazón será ligero y calmo.

Diecinueve

Saber real, soltar la formación fluctuante al verla.
Tras el hastío se suelta fluido, sin forzar.
El Dhamma es frescura, el corazón se calma, recibiendo síntomas.

Significado:
Al ver que este cuerpo, estos cinco agregados (Pañca-khandha), fluctúan, debe establecerse la atención plena (Sati) según la verdad de la impermanencia. Al haber felicidad, saber que es incierta; al haber sufrimiento, saber que es sufrimiento e impermanente. Hacerlo a menudo hasta el hastío (Nibbidā). Al ser real, ocurre el soltar, sin aferramiento (Upādāna). El corazón tendrá solo saber calmo, paz, sabiendo que es solo un síntoma de la formación, del cuerpo.

Veinte

Preguntar: ¿Cumplen las cinco funciones?
Responder: Los Khandhas se reparten en cinco bases de formaciones.
Cada grupo toma su función y tarea.
Sin admitir otra labor, plena en sí misma.

Significado:
¿Tienen los cinco agregados sus funciones completas? Los agregados se dividen en cinco grupos o cinco bases (Ṭhāna). Cada grupo tiene su propia función específica (Kicca). No es posible realizar otra labor fuera de su propia base.

Veintiuno

Aun con ganancia, rango, elogio y dicha,
difamación, sufrimiento, pérdida de rango y bienes,
todo se une según su estado, según la verdad.

Significado:
Las ocho condiciones del mundo (Lokadhamma-aṭṭha): ganancia (Lābha), rango (Yasa), elogio (Pasaṃsā), prosperidad y felicidad. El fin de todo esto es el declive y la desintegración inevitable. Todo termina convergiendo en la extinción absoluta.

Veintidós

De las ocho, el corazón no se vuelve para enredarse.
Pues la forma enferma sin tregua.
No descansa nunca como un motor,
por el fruto del karma realizado.

Significado:
Debe salir del aferramiento y la satisfacción en estas ocho condiciones. Por mucho que se aferre, la vejez (Jarā), la enfermedad (Vyādhi) y la muerte (Maraṇa) son inescapables. Sea como sea, nacer, envejecer, enfermar y morir se repite una y otra vez, cual motor que jamás descansa. Nacer y morir, nacer y morir según el poder del Karma, el Karma acumulado, dando vueltas en este nacer y morir.

Veintitrés

Lo bueno deleita, alegra el corazón.
Maldad turbia, agita la mente, pensar sin pausa.
Cual fuego encendido, mente empañada, sin claridad.
Idear propio, amor y odio, ¿a quién culpar?

Significado:
Sigue al Karma según el corazón piensa y fabrica todo por sí solo. Quedar hechizado y deleitado por lo que trae felicidad, disfrutando sin cesar. Al decepcionarse o hallar lo desagradable, se sufre. Amar la felicidad, odiar el sufrimiento. No se puede culpar a nadie, pues surge del Karma: la propia acción de perderse entre placer y dolor. Por deleitarse e extraviarse con los síntomas de la mente y del cuerpo.

Veinticuatro

Desear no envejecer ni morir, ¿puede el hombre?
Está fuera de su alcance gozarlo.
Como no querer que la mente piense y sepa.
Quererla una, confiando en lo quieto.
La mente fluctúa, nada es seguro.
La percepción queda solo a ratos.

Significado:
A la vejez y a la muerte nadie escapa. Como obligar a la mente a no pensar o saber, o forzarla a estar solo quieta sin percibir nada. La mente no es un yo (Attā) que se pueda presionar; es incierta. Se debe conocer sus síntomas y ver la verdad en estos síntomas mentales. Incluso la percepción, el recuerdo de la mente, dura a ratos; a veces recuerda, a veces olvida, también es incierta. Puesto que la percepción nace de la mente, es un síntoma con el deber específico de recordar diversas emociones (Dhamma-ārammaṇa).

Veinticinco

Si se conoce la naturaleza de los cinco Khandhas,
el corazón será blanco y limpio, sin manchas ni historias.
Saber de esta manera es excelente,
pues al ver la verdad, se desprende al final de la vía.

Significado:
Ser consciente y entender estos cinco agregados, viendo cuán natural es su curso. No dejarse ilusionar por el bien o el mal, ni por el placer o el dolor que traen. El corazón será pacífico, puro y no se ensombrecerá.

Veintiséis

Sin desafiar lo natural, tal como es.
Pobre o rico según lo externo e interno.
Bien o mal han de cesar, desvanecerse.
Nada se aferra según desea el corazón.

Significado:
No se puede obligar a la ley natural —el estado de las Tres Marcas de la Existencia— a no existir.

Veintisiete

El corazón es impermanente, su vibrar destella.
Observar y captar, saber con gran soltura.
Lo pequeño oculta lo grande, sin saber a tiempo.
Los Khandhas cubren al Dhamma, el error está aquí.
Absorto en los Khandhas, el Dhamma es invisible, vuelto polvo.
Mas el Dhamma es mayor que el Khandha, y no se mira.

Significado:
Es la Verdad (Sacca) y las Cuatro Nobles Verdades, o sea, el sufrimiento. El corazón es algo que vibra y cambia; tiene síntomas de surgir y cesar. Al observar con atención plena firme, es como un cabello que oculta una montaña. Lo que se sabe, mayormente, son solo los síntomas. Al no ver la verdadera naturaleza de los cinco agregados, no surge la sabiduría. Se debe ver dónde surgen para saberlo: en el corazón, y dónde cesan para saberlo. Donde surjan, saber que surgen; donde cesen, saber que cesen. Al cesar, ¿quién sabe de nuevo? ¿Qué queda tras el cese? He aquí el "corazón conocedor" (Citta-phū-rū), que es vital. Se debe ver hasta que surja la sabiduría. Ese conocedor es aún una formación y ignorancia (Avijjā), que hace perderse al saber esto o aquello, propenso a distraerse. Así, no se ve el Dhamma, es decir, las Tres Marcas, por estar absorto en las emociones (Ārammaṇa) y en un saber con aferramiento. Se practica para conocer las Tres Marcas, pero se aferra a ello sin soltar.

Veintiocho

Preguntar: ¿Qué es "haber... no haber, no haber... haber"?
Aquí todo se estanca, sin poder resolver.
Aclare con precisión el sentido y el significado; resuélvalo.
Responder: Lo que surge y "hay" es por causas y razones.
Al cesar es "no haber" claramente, ni animal ni persona.
Primer punto: "haber y no haber", así de exacto.
Punto final: "no haber y haber" es el Dhamma.
Tan profundo, cruza los tres mundos, fin del propósito.
Sin formaciones, mas con el Dhamma estable.

Significado:
Lo que se dice "no haber" es que todo surge solo de causas (Hetu). Y todo aquello se extingue sin resto según esas causas. Tanto en humanos como en animales, una vez nacidos, deben morir. Humanos y animales surgen porque hay factores causales (Hetu-paccaya) que fabrican y se apoyan mutuamente; así ocurre el surgimiento. Nada es un yo que surja solo sin depender de otras cosas. Para existir, aún requiere otros componentes ensamblados para permitir la existencia, pero todos son meramente temporales. Nada puede surgir por sí solo ni existir por sí solo.

Veintinueve

Tal es el Dhamma único, retiro real.
Dhamma uno, inalterable, supremo en el mundo, en paz.
Es el objeto del corazón, inamovible.
Calmado, quieto y en silencio, claro al corazón.

Significado:
Todo lo que se extingue sin resto, no hay nada en ello que sea un yo. Nada queda; surgir y desintegrarse, tanto fenómenos físicos (Rūpa-dhamma) como fenómenos mentales (Nāma-dhamma), nada queda. Pero lo que existe es la Verdad, el Vacío (Suññatā), y este Dhamma de la Verdad no tiene par, es uno solo, jamás puede ser de otra manera.

Treinta

El corazón despeja su ebriedad, sana el ardor.
Deseo arrancado, duda liberada.
El enredo con los cinco Khandhas cesa.
La rueda del Triple Mundo se rompe.
El gran deseo se desprende.
El amor se detiene, fin del veneno posesivo.
Todo calor se apaga según el anhelo.

Significado:
El corazón y la mente ahora no se extravían ni se vinculan a los cinco agregados, es decir, el cuerpo y las formaciones. Surge una paz suprema, calmada y aislada de lo sensual (Kāma).

Treinta y Uno

Preguntar: Señale otra vía del corazón.
¿El Samudaya de la mente que oculta el Dhamma?
Responder: El Samudaya es muy vasto.
Resumido es el amor que oprime al corazón, anclado al Khandha.
Si el Dhamma está en la mente eternamente,
es el fin, el Samudaya no existe más.

Significado:
Esa mente conocedora aún tiene la causa del sufrimiento (Samudaya), que es el conocedor permaneciendo como ignorancia. Esta ignorancia aún oculta la verdad. Queda otra causa: este mismo corazón que aún se aferra al cuerpo por miedo a morir. Si esta mente se vacía, alcanzando el cese (Nirodha) del no-saber —extinguiendo la ignorancia— llegará al Dhamma, el Vacío. Vacío de quien se aferra, vacío de quien fabrica, vacío de formaciones. Fin de toda causa de sufrimiento.

Treinta y Dos

Recuerde así la vía de la mente.
No piense en círculos hasta la ruina.

Significado:
Recuerde que la práctica es tener atención plena para definir y saber; ver el surgimiento (Uppāda), la permanencia (Ṭhiti) y el cese (Bhaṅga). Ya nada es un yo. No practique solo con pensar, pensar y recordar "esto y aquello" como si fuera el camino. No practique ni sepa fabricando según diversos síntomas, juzgando si esto es bueno o malo, correcto o incorrecto.

Treinta y Tres

Sin Dhamma eterno, preso en el deleite.
El corazón cae en Samudaya, anclado al yo.

Significado:
El Dhamma que dice que nada es estable ni dura para siempre se refiere a las diversas convenciones, que no son eternas. Si aún hay agrado o deleite en estas cosas, se cae en el sufrimiento continuamente.

Treinta y Cuatro

En breve, sufrimiento y Dhamma habitan la mente.
Ver la verdad hasta enfriar todo.

Significado:
El sufrimiento y la conciencia plena (Sati-sampajañña), o la atención, la concentración (Samādhi) y la sabiduría, deben surgir junto a la mente. Ver el sufrimiento, la impermanencia y la fluctuación; ser sufrimiento y no-yo (Anattā). Mantener esta visión es el equilibrio entre atención, concentración y sabiduría. Habrá calma y visión de todo según la realidad (Yathā-bhūta).

Treinta y Cinco

Por mucha felicidad o sufrimiento, no se teme.
Sano de lo turbio, que es el Samudaya, yendo al bien.
Saber esto alivia y disipa el calor.
Habiendo descansado, buscar la vía de escape.
La mente sabe el Dhamma, olvida la mente en el polvo.

Significado:
Esta vez, sea cuanta sea la felicidad y satisfacción, o el sufrimiento y insatisfacción que entren, se verá de inmediato; la sabiduría se ha establecido: cuando hay deleite o rechazo, agrado o desagrado, se pierde la atención plena al instante. Por ello, solo hay conciencia plena, definiendo y sabiendo cada síntoma de la mente. Se ve que estas cosas son Dhamma, no es que se vaya a extraviar ni aferrar a ninguna en absoluto. Por tanto, hay calma y no hay extravío.

Treinta y Seis

El corazón sabe del Dhamma dichoso.
El Khandha es puro sufrimiento constante.
El Dhamma sigue siendo Dhamma, el Khandha solo Khandha.

Significado:
El Dhamma dichoso, que es la atención, la concentración y la sabiduría, permite ver la verdad real; por ello no hay apego y se suelta, hallando la calma fresca, la felicidad verdadera. Pues se sabe que en estos cinco agregados no hay nada; en este cuerpo y esta mente no hay nada, solo puro sufrimiento. La mente permanece junto a la atención y la sabiduría (Sati-paññā). "El Dhamma sigue siendo Dhamma" significa: el saber está con el saber. "El Khandha sigue siendo Khandha" significa: el agregado es impermanente y es sufrimiento, permaneciendo según su estado real. En conclusión: el corazón sabe por separado de los agregados. El corazón es una parte, la mente es otra parte.

Treinta y Siete

Y la palabra "frescura y alivio",
es la mente retirándose del error aferrado.
Mas el Khandha de formaciones carece de dicha, es sufrir real,
por envejecer, enfermar y morir sin pausa.

Significado:
Que el corazón esté en paz es porque la mente se retira del aferramiento: que esto o aquello es permanente (Nicca), que aquello es un yo que debe ser fijo y seguro. Es pensar y ver erróneo (Micchā-diṭṭhi). Las formaciones (Saṅkhāra-khandha) y el cuerpo no tienen dicha real pues no duran; solo hay sufrimiento por el cambio constante, la vejez, la enfermedad y la muerte.

Treinta y Ocho

La mente sabe el Dhamma excelso.
La mente se retira del error, mancha prohibida.
El error es daño grave al corazón.
Ver el Dhamma claro quita el error, fin del veneno del corazón.

Significado:
Cuando la mente entrenada genera atención, concentración y sabiduría, entenderá los estados del Dhamma claramente. La mente se libera de lo que incita a perderse en los síntomas y el aferramiento. Se acaba el ver erróneo que no ve las Tres Marcas o se extravía en los síntomas.

Treinta y Nueve

La mente ve el Dhamma excelso libre de error.
Halla el Dhamma que despoja el ansia.
Atención plena interna, sin enredos.
Corta el amor al Khandha, el deleite se esfuma.
Fin de todo polvo, cesa la preocupación.

Significado:
Al surgir el ver y pensar correcto (Sammā-diṭṭhi), al entender y saber el Dhamma real, ya no se perderá en el deleite ni apego a formas, sonidos, olores, sabores y contactos (Phoṭṭhabba), que causan amor y gusto hasta nacer el deseo. Fin de la preocupación por la pasión sensual (Rāga).

Cuarenta

Aunque piense, no se prohíbe según su naturaleza.
Sin prohibir, ya no se agita y se libera del lío.
Sepa que el pecado surge por resistir la verdad.

Significado:
El hábito de la mente no se puede prohibir que surja el pensar. Pero la conciencia plena permanece firme, siendo la mente conocedora en todo momento. Así, no se pierde siguiendo los síntomas de la mente que piensa. No nace deleite ni se cae en el engaño siguiendo al pensar. Solo se sabe con neutralidad, sin fabricar más. Cometer un pecado (Pāpa) o romper los preceptos (Sīla) no ocurre en el corazón ni en la acción. Se puede estar ecuánime, sin resistir la verdad: ver que es el sufrimiento. Y la causa del sufrimiento ya se ha ido.

Cuarenta y Uno

Responder: El pecado nace por no saber.
Si se cierra la puerta de la necedad, es gran alivio.
Toda maldad se aquieta y desaparece.
Todo Khandha es sufrimiento, nunca felicidad.

Significado:
Es la ignorancia. No saber las Cuatro Nobles Verdades hace crear Karma y pecado. Al saber, el pecado ya no nace en quien ha visto el Dhamma.

Cuarenta y Dos

Antes oscuro y necio, cual entrar en cueva.
Por ver el Dhamma, forzando el corazón a la quietud.

Significado:
Antes de alcanzar la atención, la concentración y la sabiduría profundas, uno forzaba su propia mente para no percibir nada, buscando la quietud ante todo. Pues se creía que el Dhamma era una mente quieta, sin memoria ni ideaciones.

Cuarenta y Tres

Aferrar la memoria como el corazón, marcando por hábito.
Disfrutar admirando el "recordar" por largo tiempo.

Significado:
Haber errado al entender que la percepción es el corazón. En realidad, solo es un síntoma de la mente con la función específica de reconocer y recordar en todas las convenciones.

Cuarenta y Cuatro

Memoria errónea cierra el ver.
Ilusión al jugar con los cinco Khandhas, qué lástima.
Exaltándose y jactándose sin medida.
Acosando y criticando a otros habitualmente sin beneficio.

Significado:
Todo lo sabido es formación, síntomas de memoria en los cinco agregados. Que este es nuestro cuerpo, esto se llama felicidad, esto se llama sufrimiento. Llamado tal nombre o tal otro. Recordar que aquello se llama así, que esto es "uno mismo" y aquello es "el otro". Recordar que... esto es nuestro.

Cuarenta y Cinco

Gozar viendo las faltas ajenas,
cual prender fuego para quemarse, quedando manchado.

Significado:
No definir ni mirar el propio corazón. Se recuerda y se fabrica, mirando la maldad ajena. Ver lo externo; ver a otros sufrir de tal o cual forma, a esa persona no ser buena de tal o cual manera. Ilusionarse con ser bueno y estar complacido sin ver las faltas del propio corazón, lo sucio que está.

Cuarenta y Seis

Acierto o error, bien o mal, es cosa suya.
Al propio corazón, guardarlo y cuidarlo con esmero.
Que lo inhábil no lo ronde.
Lograr lo hábil, fruto de paz.

Significado:
No enviar la mente fuera a buscar el bien, el mal, lo correcto o lo errado ajeno. Guardar y cuidar el propio corazón con atención plena. Que el corazón no se vuelva inhábil (Akusala): malicia (Byāpāda), depresión, ira (Kodha), delusión o escrutar a otros.

Cuarenta y Siete

Ver maldad ajena y bondad propia,
es mancha de apego al Khandha marcado.
Aferrarse al Khandha quema por vejez y muerte,
y peor aún, el Kilesa se agolpa a perturbar.

Significado:
Al ver al otro errar y a uno acertar, ver al otro mal y deleitarse por ser superior: es puro Kilesa. Aferrarse a que "uno es bueno" nace de la delusión de que cuerpo y mente son un yo, los cinco agregados. Sin saber que son solo formaciones fabricadas por la percepción y las emociones, recuerdos y pensamientos marcados como "nosotros" o "lo nuestro". Esto engrosa los Kilesas. Al final, se vaga perdido hasta la muerte en el montón de los Kilesas.

Cuarenta y Ocho

Lleno de amor y odio, el daño es evidente.
Temiendo mucho, corazón pesado, gemir con dolor.
Además, las cinco cuerdas sensuales invitan,
desplegando todo tipo de cosas.

Significado:
Habrá amor, ira y odio que forman el sufrimiento, incluyendo las cinco cuerdas sensuales (Kāmaguṇa-pañca)—objetos deseables que atraen al apego y al anhelo. Hay cinco tipos: Formas, lo que el ojo ve; Sonidos (Sadda), lo que el oído oye; Olores (Gandha), lo que la nariz huele; Sabores (Rasa), lo que la lengua saborea; y Contactos, lo que el cuerpo toca. Estas cinco cuerdas sensuales son objetos que atraen al corazón, provocando deseo, anhelo, amor y pasión.

Cuarenta y Nueve

Por aferrar los cinco Khandhas como propios,
no se libra de todo sufrimiento ni peligro.

Significado:
Ese seguir perdido en el apego y el deseo es por aferrarse sin saber: no saber que los agregados (Khandha), el cuerpo y la mente no son un yo. Pero al pensar que son un yo, causa el extravío en estas cinco cuerdas sensuales, resultando solo en sufrimiento.

Cincuenta

Al ver el daño propio, no quedar indiferente.
Mirar síntomas de formaciones impermanentes hasta habituar el corazón.
Se gozará del Dhamma del corazón en soledad.

Significado:
Si se contempla que estas formaciones son impermanentes: formación del cuerpo, formación verbal—pensamientos y palabras—, y formación mental—la mente que sabe, se aferra y fabrica—; surgirá un corazón y una mente en paz, aislada de lo sensual y de todas las manchas mencionadas.

Cincuenta y Uno

Inconstancia es el corazón vibrando por el recuerdo.
Al verlo, mirar una y otra vez en el vibrar.
Al cesar todo objeto externo, el Dhamma aparece.

Significado:
Lo que la mente perciba, lo recuerda al instante, lo etiqueta y lo fabrica de inmediato. Son síntomas de la mente que causan inquietud, inconstancia y fluctuación. Establecer la atención plena según la realidad, viendo una y otra vez, repetidamente, hasta que el Dhamma se aclare por sí mismo: impermanencia, sufrimiento y no-yo (Anicca-dukkha-anattā). Cuando los objetos externos —formas, sonidos, olores, sabores y contactos— entran para ser marcados y recordados como esto o aquello, todo nace de la memoria de la mente, hasta ver solo el surgir y el cesar (Vaya).

Cincuenta y Dos

Visto el Dhamma, cesa el agite de la mente.
Esa mente no se ata a pares; fin de la puerta.

Significado:
Si se ve el Dhamma según la realidad, se ven incluso las ocho leyes del mundo, llamadas "pares" (Khohng-khu): tener rango y perderlo, ganar y perder, elogio y crítica, felicidad y el fin de la felicidad.

Cincuenta y Tres

Saber o no saber, tal es la vía del corazón.
Saber solo la inconstancia.
La mente origen escapa al inicio.
Permanece como mente original, constante.
Saber el origen de la mente libera de todo error, sin inquietud.
Si sale al final de la mente, error al instante.

Significado:
Tener atención plena, saber al olvidar y saber al resbalar. La cima del saber es conocer la inconstancia en los propios síntomas, tanto físicos como mentales. Saber solo lo que surge, existe, cambia y se extingue. Sin negociar, fabricar ni interpretar nada. Pues la verdadera mente conocedora no piensa, no fabrica, no da significado ni interpreta nada en absoluto. Tener atención plena para saber con neutralidad y firme ante los diversos síntomas. No dejar este saber para seguir los síntomas de la mente, lo cual se llama "el final de la mente" (Plai-jit).

Cincuenta y Cuatro

"Oscuridad" es la mente aferrada al bien.
Esa mente aferrada es el final de la mente pensando afuera.

Significado:
La mente solo busca saber lo satisfactorio, lo agradable y lo bueno, todo lo cual son convenciones. Por ello, aún no ve el sufrimiento; pues hasta el pensar que uno es bueno, apegándose al bien y a la satisfacción, es sufrimiento justo en el punto del aferramiento.

Cincuenta y Cinco

Mente origen buena, visto el Dhamma cesa la duda.
Visto el Dhamma excelso en el mundo.
Inquietud y búsqueda de antes,
se arrancan y se liberan por completo.

Significado:
Si hay firmeza en la atención plena, permaneciendo en el saber (Ñāṇa), y aparecen síntomas de bien o mal, no se aferra a ellos. Así no hay extravío tras los síntomas, ni se asen, ni se duda o fabrica pensando más y más si esto es bueno o malo. Se ven solo como síntomas que vienen y van, surgen y cesan; esto es ver el Dhamma. Al distraerse en la reflexión y la fabricación, usar el poder de la conciencia plena para volver al solo saber, sin aferrarse ni buscar reflexionar más.

Cincuenta y seis

Aún hay sufrimiento: debe dormir y comer.
En lo del corazón, junto a la mente origen, pensar sin lamentar.

Significado:
El sufrimiento físico (Kāya-dukkha) es el asunto de comer, dormir y excretar. Respecto al corazón, si se alcanza la mente origen (Mūla-citta), el corazón conocedor; aunque surjan síntomas como pensamientos, se sabe que son solo pensamientos. Sin fabricar más, el sufrimiento no nace y se puede detener.

Cincuenta y Siete

Lo natural en la mente es pensar.
Al sentir la mente origen, cesa el lamento.

Significado:
La mente tiene el deber de pensar; es su función normal. Pero se debe establecer el saber en: saber que se piensa, sin quedarse ni perderse tras los síntomas de la mente que fabrica más por el engaño. Conocer el pensamiento en la mente origen: el corazón que sabe que sabe. Así se escapa del extravío.

Cincuenta y Ocho

Silencio puro de toda perturbación.
Las formaciones aparecen en conjunto, por naturaleza.
Todo decae, nada es constante.

Significado:
La mente estará en paz, viendo y entendiendo los diversos síntomas como deberes, como el estado natural (Dhamma-sabhāva) de la mente y las formaciones que surgen y seguramente se extinguirán. Nada es duradero en absoluto.

Cincuenta y Nueve

Cuidado al corazón con la memoria sutil,
suele empujar a la mente a estancarse en lo neutro.
El corazón es inconstante; véalo hasta habituarse.

Significado:
Al perseverar hasta que la mente conoce y queda indiferente, podría estancarse y hacer que la mente se aferre al síntoma de la ecuanimidad, el sentir neutro. Debe verse que este mismo síntoma, la neutralidad, ese corazón quieto, sigue siendo una sensación, inconstante y mudable. No lo aferre como "uno mismo" ni como el corazón.

Sesenta

Al llegar, si se sabe la canción del corazón.
Cual ilusión que engaña.
Es el Vipassanūpakilesa;
disfraz de verdad, mas no lo es.

Significado:
Al cultivar hasta este estado, se verá por sí mismo que el aferramiento a la quietud es aún solo una ilusión (Māyā). Aún no se ha alcanzado el Camino, el Fruto ni el Nibbāna (Magga-Phala-Nibbāna).

Sesenta y Uno

Saber propio, llamado visión.
No es entender por oír o inquirir.
Ni reflexionar o diseccionar Rūpa-Nāma.
No es ver por sí mismo; obsérvelo.

Significado:
Ese saber es solo un síntoma del contacto percibido por la mente. Aún no es real; es un saber errado al creer que saber es el Camino y el Fruto (Magga-phala) o que uno ya es el Conocedor. La verdad es que es el contacto (Phassa) golpeando a la mente. El Fruto y el Nibbāna no son pensamientos de oír o responder al Dhamma en el corazón. No es que esta indiferencia signifique que ya no quede nada y sea el Nibbāna. En resumen: nada surge sin una causa para su nacimiento.

Sesenta y Dos

Saber propio no es cantar del pensar.
Saber la mente origen, origen de la mente libre de lamentos.
Mente origen sabe que la formación es fluctuar,
no es ir a mirar ni nada más.

Significado:
Para saber algo, debe surgir aquello para que la mente lo sepa: que surge, que cesa o que nada ha contactado. Aunque nada golpee la mente, esta debe saberse a sí misma: saberse en su estado neutro. Esto es "saber la mente origen", "la mente sabiendo", "saber el saber de la mente", "el Conocedor" o "saber al Conocedor". Es la mente original donde ningún conocimiento ha nacido aún.

Sesenta y Tres

Saber por marcar en pares no lo es.
La mente se sabe a sí misma por el canto del vibrar.
Mente sabiendo el vibrar, mente y vibrar se pegan.
Inseparables, en verdad son lo mismo.

Significado:
No elija saber solo sobre las ocho leyes del mundo, lo bueno o lo malo. Sepa según la mente manifieste sus síntomas. Vea la ilusión de la fabricación, del pensar constante. Los impactos a través del contacto en las bases (Āyatana) —ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y corazón— golpean para que nazca el saber. El contacto corporal va hacia el corazón, haciéndolo vibrar por completo. Sea como sea la mente, sepa que la mente es así.

Sesenta y Cuatro

La mente es de dos síntomas, llamado Saññā que la enreda.
Lo inconstante es uno mismo, ¿a quién mirar?
Corazón sabe su declive, escapa a la oscuridad.
Corazón insípido, sin sabor, fin de dudas.
Sin indagar asuntos internos o externos.
Todo anhelo se marchita y cae.

Significado:
La mente que genera el pensar nace de la percepción y de la memoria también; la mente con emociones es también por Saññā y la memoria también. En la percepción hay pensar, y en el pensar hay percepción, enredándose. Ambos son inconstantes, inciertos, nacen de la propia mente, de este único corazón: la mente origen. Al relajarse y ver el declive, el fin y el cese, se ve el Dhamma. Se quita la oscuridad, se acaba el no-saber mismo, y se quita el sufrimiento.

Sesenta y Cinco

Ira y amor, pesos del corazón, se van.
El deseo del corazón se detiene, cesa el anhelo.
Libre de toda pesadumbre, quejidos.
Cual lluvia al caer, el corazón está fresco, visto por el corazón.

Significado:
Fin del sufrimiento y del deseo, por ello el corazón está calmo y fresco.

Sesenta y Seis

Corazón fresco, sin rondar mirando a otros.
Saber la mente origen presente, libre de vibrar.
Bien o mal, sin preocupación alguna.
Ha de cesar todo asunto enredado.

Significado:
El corazón está calmo por no vagar hacia afuera. Saber la mente origen es saber con la mente que sabe, percibir y saber que se sabe; por alcanzar el Dhamma, el cese (Nirodha) y el no-yo de todas las cosas.

Sesenta y Siete

En silencio, mente origen, sin pensar.
Según el tiempo de la mente, fin de expectativas.
Sin agitación, cesa la vigilancia.
Acostado o sentado, libre en la mente origen.

Significado:
Permanecer en el saber. No hace falta analizar ni hurgar con el pensar. Saber y mirar según la mente se manifieste, cumpla su deber y se exprese. No ir a saber ni mirar los síntomas con deseo, queriendo que sea de tal modo o deseando que la mente sea de esta manera. Hacerlo en toda postura (Iriyāpatha).

Sesenta y Ocho

Señala el Magga con agudeza,
amplio, vasto y brillante.
Mas el corazón aún no escapa del Samudaya;
por favor, señálelo en detalle, para bien.
Responder: Samudaya es el apego;
deleita tanto que crea existencias sin cansarse.
Dicho a nivel inferior, las cinco cuerdas sensuales son la mancha.
A nivel superior señala, el Samudaya es el apego al Jhana.

Significado:
Todo esto es el Camino (Magga): el método y la senda. Pero aún se debe ver la causa del sufrimiento que ocurre en la mente, dentro del corazón. Una causa que resulta en sufrimiento es el amor, creando nuevo Karma que hace vagar por el nacer y morir. En la causa del sufrimiento de nivel básico, es el extravío al aferrarse a las cinco cuerdas sensuales: formas, sabores, olores, sonidos, contactos y objetos mentales; son los Kilesas más intensos. El nivel más sutil de la causa del sufrimiento es el apego a la concentración en nivel de Jhana (Jhāna): no saber nada, solo silencio y quietud.

Sesenta y Nueve

Si se atrapa según la vía en la mente,
es el pensar, deleite en la formación.
Deleite total, habituado por largo tiempo.
Se toma por "bueno", nutriendo la mente en el error.
Ramifica así, gran agitación.
Vagar gozando el error, sin timidez.
Lo que agrada al ánimo, se admira con gozo.
Gozar en exceso, olvido de sí, sin temor al daño.

Significado:
"Vía" (Vīthi) significa la senda y el síntoma de la mente. La mente suele deleitarse con el pensar, idear y recordar hasta habituarse. En esta etapa, se pierde en el agrado por la "bondad" y la satisfacción en las cinco cuerdas sensuales, e incluso en la concentración. Se deleita pensando que "esto es bueno", "esto es errado" o "esto es correcto", aferrándolo como un yo. Es Māna que lleva a la agitación (Uddhacca), es decir, no nace la sabiduría.

Setenta

Gozar viendo faltas ajenas colmadas de mal.
¿Por qué no ver la propia falta?
Por muchas faltas que el otro tenga,
no nos llevan al infierno jamás.

Significado:
Perderse mirando solo lo malo, pecaminoso y erróneo en los demás. Luego pensar mal, rechazar sus actos y síntomas, fijándose en las faltas ajenas; es enviar la mente hacia afuera sin mirar el propio corazón. Creer que, al no actuar como ellos, uno está a salvo y no caerá al infierno como ellos: es un error.

Setenta y Uno

Propia falta sombría, no hace falta mucha,
envía el Vipaka al infierno severo.
Mirar la propia falta hasta habituar el corazón.
Evitar tal falta,
se gozará la dicha, libre de todo mal.

Significado:
No es necesario actuar tan mal como ellos para acabar cayendo en el infierno. Basta con tener el corazón sombrío, lo inhábil por lo externo en que uno se pierde al aferrar o al odiar (Dosa). Tal mente conduce al infierno, pues está empañada, siendo una mente inhábil (Akusala-citta) que causa un sufrimiento atroz.

Setenta y Dos

Vista clara la propia falta, cortarla pronto.
Vacilar pensando de más, impide partir.
Desear ser bueno sin fin es el Samudaya.
Gran falta; temer no ser bueno también es intenso.

Significado:
Al ver que uno mismo ve que tal cosa es vil o mala, debe soltarla y cortarla pronto. Otra cosa es el deseo: querer obtener, querer ser bueno, querer tener, querer ser; esto nace en la mente. Querer la felicidad y la plenitud: debe cortarse pronto, saberse y abandonarse. Sigue siendo la causa del sufrimiento. Incluso el miedo a no ser bueno es deseo y el aferrarse a uno mismo como un yo de todos modos.

Setenta y Tres

Bien y mal son veneno para la mente.
Cual fiebre grave ante lo prohibido.
Brota el mal por veneno de lo ingerido.
No hay claridad por querer ser bueno desde el origen.

Significado:
Al practicar, ver la mente enredada en el deseo de que somos "buenos" o "malos"; todo es convención. Se debe estar con la mente, sin buscar marcar el obtener bien de tal o cual manera. Solo habrá deseo y nacerá el miedo. Atrapado en querer el bien justo en el pensar y fabricar sobre lo bueno: eso es "querer obtener". Abandona así el Dhamma presente, que solo requiere saber a tiempo el presente en que la mente piensa y fabrica hacia el bien.

Setenta y Cuatro

Mucho desear el bien suele arrastrar la mente.
Vagar pensando inquieto, hasta que el corazón se envalentona.
Toda maldad y penumbra se han de añadir.
El error aumenta siempre, lejos del Dhamma.

Significado:
Aferrado al deseo en lo que al corazón le agrada como "bien", y se apega. Errar al creer que es uno mismo o lo propio. Hasta que el corazón se pierde buscando ese bien y su fruto como premio de ser "bueno". Esto es sufrimiento que nubla la sabiduría, sin ver el Sacca-dhamma.

Setenta y Cinco

Al señalar el Samudaya, el corazón se amilana.
Al oír el fondo, el camino es un enredo.
Al señalar el Magga, el corazón escucha firme.
Aquietado y en paz, se terminó al fin.

Significado:
Señalar todas las causas del sufrimiento para ver la ignorancia y los diversos no-saberes que son el Samudaya; señalarlo todo es difícil... de ver. Excepto indicando el método de la práctica para calmar el corazón primero; uno lo verá por sí mismo hasta que nazca la atención, la concentración y la sabiduría. Hasta ver las Tres Marcas, saber que nada es estable ni es un yo, hasta ver el corazón conocedor por uno mismo.

Setenta y Seis

Esto se nombra Khandha-vimutti-samangī-dhamma, permanente en su lugar.
Sin síntomas de ir, sin síntomas de venir.
Estado real de la naturaleza, solo este único.
Y sin asuntos por los cuales vagar.
Aquí termina la esencia.
Correcto o errado, use la sabiduría para reflexionar y saber.

Significado:
La mente liberada del ciclo, alcanzando el Dhamma y el Nibbāna, solo tiene el vacío del yo. No hay quien se aferre a la forma ni a la mentalidad (Rūpa-Nāma). Incluso el Conocedor no es objeto de aferramiento; no hay siquiera quien vaya a aferrarse. Es el vacío, sin síntomas de ir o venir, ni surgir o cesar en este vacío nunca más. En este corazón, se ha cortado con los cinco agregados y la ignorancia en el corazón del Conocedor ya no existe. No hay lugar ni morada que sirva de base para nada, nunca más.